Adhyaya 3
Vayaviya SamhitaPurva BhagaAdhyaya 363 Verses

सर्‍वेश्वर-परमकारण-निरूपणम् / The Supreme Lord as the Uncaused Cause

അധ്യായം 3-ൽ ബ്രഹ്മാവ് ശിവൻ/രുദ്രന്റെ പരമാധിക്യം തത്ത്വമായി വിശദീകരിക്കുന്നു. പ്രഭുവിന്റെ സത്യസ്വരൂപം വാക്കിനും മനസ്സിനും അഗമ്യം; ആ ആനന്ദം അറിഞ്ഞവൻ നിർഭയൻ. ജീവന്മാരുടെ മുഖേന സർവലോകങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഏക ഈശ്വരൻ അവൻ തന്നെ; അവനിൽ നിന്നാണ് ദേവന്മാരോടുകൂടെ ബ്രഹ്മാ-വിഷ്ണു-രുദ്ര-ഇന്ദ്രന്മാർ, ഭൂതങ്ങൾ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ലോകത്തിന്റെ ആദ്യപ്രകടനം എന്നിവ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. കാരണങ്ങളുടെ അധിഷ്ഠാതാവും ധ്യാനയോഗ്യമായ പരമകാരണമുമവൻ; എന്നാൽ അവൻ ഒരിക്കലും മറ്റൊന്നിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നില്ല. ശിവൻ സർവേശ്വരൻ, സർവൈശ്വര്യസമ്പന്നൻ, മോക്ഷാർത്ഥികളുടെ ധ്യേയൻ; ആകാശമദ്ധ്യേ നിലകൊണ്ടിട്ടും സർവത്ര വ്യാപിക്കുന്നു. പ്രജാപതി പദവി ശിവകൃപയും ഉപദേശവും കൊണ്ടാണ് ലഭിച്ചതെന്ന് ബ്രഹ്മാവ് സമ്മതിക്കുന്നു. ഒന്നിൽ പലത്വം, അക്രിയരിൽ ക്രിയാശീലത, ഒരേ വിത്തിൽ നിന്ന് ബഹുരൂപം—രുദ്രൻ ‘അദ്വിതീയൻ’. സർവജീവികളുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ നിത്യവാസിയായി, മറ്റുള്ളവർക്ക് അഗോചരനായി, എല്ലായ്പ്പോഴും വിശ്വത്തെ ധരിച്ചു മേൽനോട്ടം വഹിക്കുന്നു.

Shlokas

Verse 1

जीवैरेभिरिमांल्लोकान्सर्वानीशो य ईशते

ഈ ജീവന്മാരുടെ മുഖേന സർവ്വ ലോകങ്ങളെയും ഭരിക്കുന്നവൻ ആ പരമേശ്വരൻ തന്നെയാണ്.

Verse 2

यस्मात्सर्वमिदं ब्रह्मविष्णुरुद्रेन्द्रपूर्वकम् । सह भूतेन्द्रियैः सर्वैः प्रथमं संप्रसूयते

ആദിയിൽ ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, രുദ്ര, ഇന്ദ്രൻ മുതലായവരെ മുൻനിർത്തിയ ഈ സമസ്ത സൃഷ്ടി—സകല ഭൂതങ്ങളോടും ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും കൂടെ—ആരിൽ നിന്നോ ആദ്യം പ്രസവിക്കുന്നു, അവനിൽ നിന്നുതന്നെ.

Verse 3

कारणानां च यो धाता ध्याता परमकारणम् । न संप्रसूयते ऽन्यस्मात्कुतश्चन कदाचन

സകല കാരണങ്ങളുടെയും ധാതാവായി, പരമകാരണം ധ്യാനിച്ച് നിയന്ത്രിക്കുന്നവനായ അവൻ ഒരിക്കലും, എവിടെയും, മറ്റൊന്നിൽ നിന്നു ജനിക്കുന്നില്ല.

Verse 4

सर्वैश्वर्येण संपन्नो नाम्ना सर्वेश्वरः स्वयम् । सर्वैर्मुमुक्षुभिर्ध्येयश्शंभुराकाशमध्यगः

സകല ഐശ്വര്യങ്ങളാലും സമ്പന്നനായ അവൻ തന്നെയാണ് ‘സർവേശ്വരൻ’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസിദ്ധൻ. ആകാശത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ വസിക്കുന്ന ശംഭുവിനെ എല്ലാ മുമുക്ഷുക്കളും ധ്യാനിക്കണം.

Verse 5

यो ऽग्रे मां विदधे पुत्रं ज्ञानं च प्रहिणोति मे । तत्प्रसादान्मयालब्धं प्राजापत्यमिदं पदम्

ആദിയിൽ എന്നെ പുത്രനായി സൃഷ്ടിക്കുകയും എനിക്ക് ജ്ഞാനവും നൽകുകയും ചെയ്തവൻ—അവന്റെ പ്രസാദത്താൽ ഞാൻ ഈ പ്രാജാപത്യ പദം പ്രാപിച്ചു।

Verse 6

ईशो वृक्ष इव स्तब्धो य एको दिवि तिष्ठति । येनेदमखिलं पूर्णं पुरुषेण महात्मना

ഈശൻ വൃക്ഷംപോലെ നിശ്ചലനായി, ഏകാകിയായി, ദിവിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ആ മഹാത്മപുരുഷനാൽ ഈ സമസ്ത വിശ്വം വ്യാപിച്ചു പൂർണ്ണമാകുന്നു।

Verse 7

एको बहूनां जंतूनां निष्क्रियाणां च सक्रियः । य एको बहुधा बीजं करोति स महेश्वरः

അനേകം ദേഹധാരികളായ ജീവികളിൽ അവൻ ഒരുവനേ നിത്യക്രിയാശീലൻ; മറ്റുള്ളവർ ജഡപ്രായർ. അവൻ ഒരുവനേ പല രൂപങ്ങളുടെ ബീജകാരണമാകുന്നു—അവൻ മഹേശ്വരൻ.

Verse 8

य एको भागवान्रुद्रो न द्वितीयो ऽस्ति कश्चन

അവൻ ഒരുവനേ ഭഗവാൻ രുദ്രൻ; അവനു രണ്ടാമൻ ആരുമില്ല. അതുകൊണ്ട് അവൻ പരമ അദ്വിതീയൻ.

Verse 9

सदा जनानां हृदये संनिविष्टो ऽपि यः परैः । अलक्ष्यो लक्षयन्विश्वमधितिष्ठति सर्वदा

അവൻ സദാ എല്ലാവരുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വസിച്ചിട്ടും ബഹിർമുഖർക്കു ദൃശ്യമല്ല. അദൃശ്യനായിട്ടും അവൻ നിത്യ അന്തര്യാമിയായി സർവ്വവിശ്വത്തെ അധിഷ്ഠിച്ച് ധരിക്കുന്നു.

Verse 10

यस्तु कालात्प्रमुक्तानि कारणान्यखिलान्यपि । अनन्तशक्तिरेवैको भगवानधितिष्ठति

കാലത്തിൽ നിന്നു വിമുക്തനായി, എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെയും മേൽ—ഒരുവിധ ഒഴിവുമില്ലാതെ—അധിഷ്ഠാതാവായി നിലകൊള്ളുന്നവൻ, അനന്തശക്തിസമ്പന്നനായ ആ ഏക ഭഗവാൻ പരമേശ്വരൻ തന്നെയാണ് പരമാധിപതി.

Verse 11

न यस्य दिवसो रात्रिर्न समानो न चाधिकः । स्वभाविकी पराशक्तिर्नित्या ज्ञानक्रिये अपि

അവനു പകലുമില്ല, രാത്രിയുമില്ല; അവനോടു സമനായവനും ഇല്ല, അതിലധികനും ഇല്ല. അവന്റെ പരാശക്തി സ്വഭാവസിദ്ധവും നിത്യവും; ജ്ഞാനവും ക്രിയയും അവനിൽ സദാ നിലകൊള്ളുന്നു.

Verse 12

यदिदं क्षरमव्यक्तं यदप्यमृतमक्षरम् । तावुभावक्षरात्मानावेको देवः स्वयं हरः

ക്ഷയശീലവും അവ്യക്തവുമായതും, അമൃതവും അക്ഷരവുമായതും—ഈ ഇരുനിലകളും അക്ഷരസാരമായവ; സത്യത്തിൽ ഒരേയൊരു ദേവൻ—സ്വയം ഹരൻ (ശിവൻ).

Verse 13

ईशते तदभिध्यानाद्योजनासत्त्वभावनः । भूयो ह्यस्य पशोरन्ते विश्वमाया निवर्तते

അവനെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ പ്രഭുവിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം ലഭിക്കുന്നു; അന്തഃകരണം അവനോടു യുക്തമായി ശുദ്ധ സത്ത്വഭാവത്തിൽ സ്ഥാപിതമാകുന്നു. അപ്പോൾ ബന്ധിത പശുവിന്റെ ബന്ധാന്ത്യത്തിൽ വിശ്വമായാ പിന്മാറി നിവൃത്തമാകുന്നു.

Verse 14

यस्मिन्न भासते विद्युन्न सूर्यो न च चन्द्रमाः । यस्य भासा विभातीदमित्येषा शाश्वती श्रुतिः

ആ പരമതത്ത്വത്തിൽ മിന്നൽ പ്രകാശിക്കുന്നില്ല; സൂര്യനും അല്ല, ചന്ദ്രനും അല്ല. അവന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടുതന്നെ ഈ സർവ്വവിശ്വം ദീപ്തമാകുന്നു—ഇതാണ് ശാശ്വത ശ്രുതിവചനം.

Verse 15

एको देवो महादेवो विज्ञेयस्तु महेश्वरः । न तस्य परमं किंचित्पदं समधिगम्यते

ഒരേയൊരു ദേവൻ മഹാദേവൻ—മഹേശ്വരൻ എന്നു അറിയുക. അവന്റെ പരമപദം പരിമിതബുദ്ധിയാൽ ആരും പൂർണ്ണമായി പ്രാപിക്കുകയോ ഗ്രഹിക്കുകയോ കഴിയില്ല.

Verse 16

अयमादिरनाद्यन्तस्स्वभावादेव निर्मलः । स्वतन्त्रः परिपूर्णश्च स्वेच्छाधीनश्चराचरः

അവൻ ആദിസ്രോതസ്സാണ്; എങ്കിലും അവനു ആരംഭവും അന്തവും ഇല്ല; സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ അവൻ നിർമ്മലൻ. അവൻ പരിപൂർണ്ണ സ്വതന്ത്രനും സമ്പൂർണ്ണനും; ചരാചരമായ സർവ്വജഗത്തും അവന്റെ സ്വേച്ഛയ്ക്ക് അധീനമാണ്.

Verse 17

अप्राकृतवपुः श्रीमांल्लक्ष्यलक्षणवर्जितः । अयं मुक्तो मोचकश्च ह्यकालः कालचोदकः

അവിടുത്തെ രൂപം അപ്രാകൃതവും ദിവ്യശ്രീമയവും; ഗ്രാഹ്യലക്ഷണങ്ങള്ക്കതീതൻ. അവൻ സ്വയം മുക്തനും മോക്ഷദാതാവും; കാലാതീതനായിട്ടും കാലഗതിയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നവൻ.

Verse 18

सर्वोपरिकृतावासस्सर्वावासश्च सर्ववित् । षड्विधाध्वमयस्यास्य सर्वस्य जगतः पतिः

അവൻ എല്ലാ വാസസ്ഥലങ്ങളുടെയും മീതെ അധിവസിക്കുന്നവൻ; എങ്കിലും ഓരോ വാസസ്ഥലത്തിന്റെയും അന്തര്യാമി. അവൻ സർവ്വജ്ഞനായ പ്രഭു ശിവൻ—ഷഡ്വിധ അധ്വങ്ങളാൽ ഘടിതമായ ഈ സർവ്വജഗത്തിന്റെ പതി, പരമാധിപതി.

Verse 19

उत्तरोत्तरभूतानामुत्तरश्च निरुत्तरः । अनन्तानन्तसन्दोहमकरंदमधुव्रतः

അവൻ ഉയർന്നതിലും ഉയർന്ന ‘ഉത്തരൻ’; അവനേക്കാൾ മീതെ ഒന്നുമില്ലാത്ത നിരുത്തര തത്ത്വം. അവൻ അനന്താനന്തങ്ങളുടെ സമാഹാരം; അവന്റെ ആനന്ദമധു പാനം ചെയ്യുന്ന മധുവ്രത ഭക്തർക്കു അവൻ മകരന്ദരസസ്വരൂപൻ.

Verse 20

अखंडजगदंडानां पिंडीकरणपंडितः । औदार्यवीर्यगांभीर्यमाधुर्यमकरालयः

അഖണ്ഡമായ അനവധി ജഗദണ്ഡങ്ങളെ ഒരൊറ്റ ഏകീകൃത പിണ്ഡമായി സംഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ അവൻ പരമ നിപുണൻ; ഔദാര്യവും വീര്യവും ഗാംഭീര്യവും മാധുര്യവും നിറഞ്ഞ മഹാസമുദ്രാശ്രയവും അവൻ തന്നേ।

Verse 21

नैवास्य सदृशं वस्तु नाधिकं चापि किंचन । अतुलः सर्वभूतानां राजराजश्च तिष्ठति

അവനോടു സമമായ ഒന്നുമില്ല; അവനേക്കാൾ മഹത്തായതും ഒന്നുമില്ല. സർവ്വഭൂതങ്ങളിൽ അവൻ അതുല്യൻ; രാജാധിരാജനായി അവൻ നിലകൊള്ളുന്നു।

Verse 22

अनेन चित्रकृत्येन प्रथमं सृज्यते जगत् । अंतकाले पुनश्चेदं तस्मिन्प्रलयमेष्यते

അവന്റെ ഈ അത്ഭുതകരമായ, വൈവിധ്യമാർന്ന ശക്തിക്രിയയാൽ ആദ്യം ജഗത്ത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു; കാലാന്ത്യത്തിൽ ഇതേ ജഗത്ത് വീണ്ടും അവനിൽ തന്നേ ലയിച്ച് പ്രളയം പ്രാപിക്കുന്നു।

Verse 23

अस्य भूतानि वश्यानि अयं सर्वनियोजकः । अयं तु परया भक्त्या दृश्यते नान्यथा क्वचित्

സകല ജീവികളും അവന്റെ അധീനത്തിലാണ്; അവൻ തന്നെയാണ് എല്ലാറ്റിനെയും നിയോഗിച്ച് നയിക്കുന്നവൻ। എന്നാൽ അവൻ പരമഭക്തിയാൽ മാത്രമേ ദർശനമാകൂ; മറ്റെന്തുവഴിയിലും ഒരിക്കലുമല്ല।

Verse 24

व्रतानि सर्वदानानि तपांसि नियमास्तथा । कथितानि पुरा सद्भिर्भावार्थं नात्र संशयः

വ്രതങ്ങൾ, എല്ലാ ദാനങ്ങൾ, തപസ്സുകൾ, നിയമങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം പണ്ടുകാലത്ത് സജ്ജനർ ഭാവാർത്ഥം, അന്തർഭക്തിക്കായി ഉപദേശിച്ചതാണ്; ഇതിൽ സംശയമില്ല।

Verse 25

हरिश्चाहं च रुद्रश्च तथान्ये च सुरासुराः । तपोभिरुग्रैरद्यापि तस्य दर्शनकांक्षिणः

‘ഹരി (വിഷ്ണു), ഞാനും രുദ്രനും, മറ്റ് ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും—ഇന്നും ഉഗ്രതപസ്സുകളാൽ അവന്റെ ദർശനം ആഗ്രഹിക്കുന്നു.’

Verse 26

अदृश्यः पतितैर्मूढैर्दुर्जनैरपि कुत्सितैः । भक्तैरन्तर्बहिश्चापि पूज्यः संभाष्य एव च

പതിതരും മൂഢരും ദുർജനരും കുത്സിതരും അവനെ കാണുകയില്ല; അവർക്കു അവൻ അദൃശ്യൻ. എന്നാൽ ഭക്തർക്കു അവൻ അന്തരത്തിലും ബാഹ്യത്തിലും പൂജ്യൻ; ഭക്തിപൂർവ്വമായ പ്രാർത്ഥനാസംബോധനയാൽ അടുത്ത സംവാദത്തിൽ അനുഭവ്യൻ.

Verse 27

तदिदं त्रिविधं रूपं स्थूलं सूक्ष्मं ततः परम् । अस्मदाद्यमरैर्दृश्यं स्थूलं सूक्ष्मं तु योगिभिः

ഈ തത്ത്വത്തിന് ത്രിവിധ രൂപമുണ്ട്—സ്ഥൂലം, സൂക്ഷ്മം, അതിനപ്പുറം പരം. സ്ഥൂലരൂപം ഞങ്ങളാദി ദേവന്മാർക്ക് ദൃശ്യമാകുന്നു; സൂക്ഷ്മരൂപം യോഗികൾക്ക് പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

Verse 28

ततः परं तु यन्नित्यं ज्ञानमानंदमव्ययम् । तन्निष्ठैस्तत्परैर्भक्तैर्दृश्यं तद्व्रतमाश्रितैः

അതിന്നപ്പുറം നിത്യമായ തത്ത്വമുണ്ട്—ജ്ഞാനസ്വരൂപം, ആനന്ദസ്വരൂപം, അവ്യയം. ആ പരമശിവനെ അവനിൽ നിഷ്ഠയുള്ള, അവനിലേക്കേ തത്പരരായ, അവന്റെ വ്രതാചാരങ്ങൾ ആശ്രയിച്ച ഭക്തർ ദർശിക്കുന്നു.

Verse 29

बहुनात्र किमुक्तेन गुह्याद्गुह्यतरं परम् । शिवे भक्तिर्न सन्देहस्तया युक्तो विमुच्यते

ഇവിടെ അധികം പറയേണ്ടതെന്ത്? ഗുഹ്യത്തേക്കാളും ഗുഹ്യമായ പരമ രഹസ്യം ഇതുതന്നെ—ശിവഭക്തി; ഇതിൽ സംശയമില്ല. ആ ഭക്തിയോടെ യുക്തനായവൻ മോചിതനാകുന്നു.

Verse 30

प्रसादादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । यथा चांकुरतो बीजं बीजतो वा यथांकुरः

ആ ഭക്തി (പ്രഭുവിന്റെ) പ്രസാദത്തിൽ നിന്നുമാത്രം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു; പ്രസാദവും ഭക്തിയിൽ നിന്നുതന്നെ ജനിക്കുന്നു—മുളയിൽ നിന്ന് വിത്തും, വിത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും മുളയും പോലെ।

Verse 31

प्रसादपूर्विका एव पशोस्सर्वत्र सिद्धयः । स एव साधनैरन्ते सर्वैरपि च साध्यते

പശു (ബന്ധിത ജീവൻ)ക്ക് സർവത്ര ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ സിദ്ധികളും (പ്രഭുവിന്റെ) പ്രസാദപൂർവകമാണ്. അവസാനം, എല്ലാ സാധനങ്ങളാലും സാദ്ധ്യമാകുന്നതും അവൻ ഒരുത്തനേ।

Verse 32

प्रसादसाधनं धर्मस्स च वेदेन दर्शितः । तदभ्यासवशात्साम्यं पूर्वयोः पुण्यपापयोः

ധർമ്മം ശിവപ്രസാദം നേടാനുള്ള ഉപായമാണ്; അത് വേദം തന്നെയാണ് കാണിച്ചുതരുന്നത്. ആ വേദോക്തധർമ്മത്തെ നിരന്തരം അഭ്യസിക്കുമ്പോൾ മുൻപുണ്ടായ പുണ്യവും പാപവും സമത്വത്തിലേക്ക് എത്തി ശമിക്കുന്നു.

Verse 33

साम्यात्प्रसादसंपर्को धर्मस्यातिशयस्ततः । धर्मातिशयमासाद्य पशोः पापपरिक्षयः

സമത്വത്തിൽ നിന്ന് ദിവ്യപ്രസാദസമ്പർക്കം ഉദിക്കുന്നു; അതിനാൽ ധർമ്മം അതിശയമായി വർധിക്കുന്നു. ആ ഉയർന്ന ധർമ്മം പ്രാപിച്ചാൽ ബന്ധിതജീവൻ (പശു) യുടെ പാപങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി ക്ഷയിക്കുന്നു.

Verse 34

एवं प्रक्षीणपापस्य बहुभिर्जन्मभिः क्रमात् । सांबे सर्वेश्वरे भक्तिर्ज्ञानपूर्वा प्रजायते

ഇങ്ങനെ പാപം ക്ഷയിച്ചവനിൽ അനേകം ജന്മങ്ങളുടെ ക്രമത്തിൽ—ജ്ഞാനം മുൻപായി—സാംബൻ, സർവേശ്വരനായ ശിവനോടുള്ള ഭക്തി ഉദിക്കുന്നു.

Verse 35

भावानुगुणमीशस्य प्रसादो व्यतिरिच्यते । प्रसादात्कर्मसंत्यागः फलतो न स्वरूपतः

ഭക്തന്റെ അന്തർഭാവത്തിന് അനുയോജ്യമായിട്ടാണ് ഈശ്വരന്റെ പ്രസാദം പ്രകടമാകുന്നത്. ആ പ്രസാദം മൂലം കർമ്മസന്ന്യാസം സംഭവിക്കുന്നു—എന്നാൽ അത് ഫലത്യാഗം; കർമ്മത്തിന്റെ സ്വരൂപത്യാഗമല്ല.

Verse 36

तस्मात्कर्मफलत्यागाच्छिवधर्मान्वयः शुभः । स च गुर्वनपेक्षश्च तदपेक्ष इति द्विधा

അതുകൊണ്ട് കർമ്മഫലത്യാഗം മൂലം ശിവധർമ്മത്തോടുള്ള ശുഭമായ അന്വയം ഉണ്ടാകുന്നു. ആ (ശിവധർമ്മം) രണ്ടുവിധം—ഗുരുവിനെ ആശ്രയിക്കാത്തത്, ഗുരുവിനെ ആശ്രയിക്കുന്നത്.

Verse 37

तत्रानपेक्षात्सापेक्षो मुख्यः शतगुणाधिकः । शिवधर्मान्वयस्यास्य शिवज्ञानसमन्वयः

ആ സന്ദർഭത്തിൽ ‘സാപേക്ഷ’മായ പ്രധാനോപായം ‘അനപേക്ഷ’ത്തേക്കാൾ ശതഗുണം ശ്രേഷ്ഠം. ഈ ശിവധർമ്മപരമ്പര ശിവജ്ഞാനസമന്വയത്താൽ പരിപൂർണമാകുന്നു.

Verse 38

ज्ञनान्वयवशात्पुंसः संसारे दोषदर्शनम् । ततो विषयवैराग्यं वैराग्याद्भावसाधनम्

ജ്ഞാനം ഉദിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യൻ സംസാരത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ കാണുന്നു. അതിൽ നിന്ന് വിഷയങ്ങളോടുള്ള വൈരാഗ്യം ജനിക്കുന്നു; വൈരാഗ്യത്തിൽ നിന്ന് ഭാവസാധന—ശിവനിൽ സ്ഥിരമായ ഭക്തിസമാധി—ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

Verse 39

भावसिद्ध्युपपन्नस्य ध्याने निष्ठा न कर्मणि । ज्ञानध्यानाभियुक्तस्य पुंसो योगः प्रवर्तते

ഭാവസിദ്ധി ലഭിച്ചവന്റെ നിഷ്ഠ കർമത്തിൽ അല്ല, ധ്യാനത്തിലാണ്. ജ്ഞാനവും ധ്യാനവും ചേർന്ന് നിൽക്കുന്ന പുരുഷനിൽ യോഗം പ്രവർ‍ത്തിച്ച് മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നു.

Verse 40

योगेन तु परा भक्तिः प्रसादस्तदनंतरम् । प्रसादान्मुच्यते जंतुर्मुक्तः शिवसमो भवेत्

യോഗത്തിലൂടെ പരാഭക്തി ഉദിക്കുന്നു; അതിന് പിന്നാലെ (ശിവന്റെ) പ്രസാദകൃപ ലഭിക്കുന്നു. ആ കൃപയാൽ ജീവൻ മോചിതനാകുന്നു; മോചിതനായാൽ ശിവസമനാകുന്നു.

Verse 41

अनुग्रहप्रकारस्य क्रमो ऽयमविवक्षितः । यादृशी योग्यता पुंसस्तस्य तादृगनुग्रहः

ഇവിടെ അനുഗ്രഹത്തിന്റെ രീതികൾക്ക് നിശ്ചിതമായ ക്രമം ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. അന്വേഷകന്റെ യോഗ്യത എങ്ങനെയോ, അതിനനുസരിച്ചാണ് ഭഗവാൻ ശിവന്റെ അനുഗ്രഹം ലഭിക്കുന്നത്.

Verse 42

गर्भस्थो मुच्यते कश्चिज्जायमानस्तथापरः । बालो वा तरुणो वाथ वृद्धो वा मुच्यते परः

ചിലർ ഗർഭസ്ഥിതിയിലേ തന്നെ മോചിതരാകുന്നു; ചിലർ ജനനക്ഷണത്തിൽ. ചിലർ ബാല്യത്തിൽ, ചിലർ യൗവനത്തിൽ, മറ്റുചിലർ വാർദ്ധക്യത്തിൽ പരമമോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു.

Verse 43

तिर्यग्योनिगतः कश्चिन्मुच्यते नारको ऽपरः । अपरस्तु पदं प्राप्तो मुच्यते स्वपदक्षये

ചിലർ തിര്യക്‌യോനിയിൽ (മൃഗജന്മത്തിൽ) പതിച്ചിട്ടും മോചിതരാകുന്നു; ചിലർ നരകഗതി പ്രാപിച്ചിട്ടും വിടുതൽ നേടുന്നു. മറ്റൊരാൾ ഉയർന്ന പദം പ്രാപിച്ചിട്ടും, ആ പദത്തിന്റെ പുണ്യം ക്ഷയിക്കുമ്പോഴേ മോചിതനാകുന്നു.

Verse 44

कश्चित्क्षीणपदो भूत्वा पुनरावर्त्य मुच्यते । कश्चिदध्वगतस्तस्मिन् स्थित्वास्थित्वा विमुच्यते

ചിലർ പാതയിൽ ക്ഷീണിച്ച് തിരിഞ്ഞുപോയാലും പിന്നീട് മോചിതരാകുന്നു. ചിലർ അതേ മാർഗത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് ദൃഢമായി അവിടെ നിലകൊണ്ട്; നിലകൊണ്ടും മുന്നേറിക്കൊണ്ടും അവസാനം പൂർണ്ണ വിമോചനം പ്രാപിക്കുന്നു.

Verse 45

तस्मान्नैकप्रकारेण नराणां मुक्तिरिष्यते । ज्ञानभावानुरूपेण प्रसादेनैव निर्वृतिः

അതുകൊണ്ട് മനുഷ്യരുടെ മോക്ഷം ഒരേയൊരു തരമെന്നല്ല. അവരുടെ ജ്ഞാനഭാവത്തിന്റെ അളവിനനുസരിച്ച്, (ശിവന്റെ) പ്രസാദം കൊണ്ടുമാത്രമേ യഥാർത്ഥ ശാന്തിയും വിമുക്തിയും ലഭിക്കൂ.

Verse 46

तस्मादस्य प्रसादार्थं वाङ्मनोदोषवर्जिताः । ध्यायंतश्शिवमेवैकं सदारतनयाग्नयः

അതുകൊണ്ട് അവന്റെ പ്രസാദം ലഭിക്കാനായി വാക്കിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ദോഷങ്ങൾ വിട്ട്, എപ്പോഴും ഏകശിവനെയേ ധ്യാനിക്കണം—നിത്യഭക്തിയിൽ ലീനരായി.

Verse 47

तन्निष्ठास्तत्परास्सर्वे तद्युक्तास्तदुपाश्रयाः । सर्वक्रियाः प्रकुर्वाणास्तमेव मनसागताः

അവർ എല്ലാവരും അവനിൽ തന്നെ നിഷ്ഠയുള്ളവർ, അവനോടു പരായണർ, അവനോടു ഏക്യപ്പെട്ടവർ, അവനിൽ തന്നെ ശരണാഗതർ ആയിരുന്നു. എല്ലാ കര്‍മ്മങ്ങളും ചെയ്യുമ്പോഴും മനസ്സ് ശിവനിൽ മാത്രം സ്ഥിരമായിരുന്നു.

Verse 48

दीर्घसूत्रसमारब्धं दिव्यवर्षसहस्रकम् । सत्रांते मंत्रयोगेन वायुस्तत्र गमिष्यति

ദീർഘമായ ഒരുക്കത്തോടെ ആരംഭിച്ച ആ സത്രയാഗം ആയിരം ദിവ്യവർഷങ്ങൾ നീളും. സത്രാന്തത്തിൽ മന്ത്രയോഗത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ വായുദേവൻ അവിടെ (ആ പുണ്യസ്ഥലം/സഭ) ഗമിക്കും.

Verse 49

स एव भवतः श्रेयः सोपायं कथयिष्यति । ततो वाराणसी पुण्या पुरी परमशोभना

അവൻ തന്നെയാണ് നിങ്ങള്ക്ക് പരമ ശ്രേയസ്സും അതിലേക്കുള്ള ഉപായവും പറഞ്ഞു തരുക. അതിനുശേഷം പരമശോഭനമായ പുണ്യപുരിയായ വാരാണസിയുടെ വിവരണം വരുന്നു.

Verse 50

गंतव्या यत्र विश्वेशो देव्या सह पिनाकधृक् । सदा विहरति श्रीमान् भक्तानुग्रहकारणात्

ദേവിയോടൊപ്പം പിനാകധാരിയായ വിശ്വേശ്വരൻ വസിക്കുന്ന ആ സ്ഥലത്തേക്ക് പോകണം. അവിടെ ശ്രീമാനായ പ്രഭു ഭക്തന്മാർക്ക് അനുഗ്രഹം നൽകുന്നതിനായി സദാ വസിക്കുകയും വിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

Verse 51

तत्राश्चर्यं महद्दृष्ट्वा मत्समीपं गमिष्यथ । ततो वः कथयिष्यामि मोक्षोपाय द्विजोत्तमाः

അവിടെ ആ മഹത്തായ അത്ഭുതം കണ്ടിട്ട് നിങ്ങൾ എന്റെ സമീപത്തേക്ക് വരും. തുടർന്ന്, ഹേ ദ്വിജോത്തമന്മാരേ, ഞാൻ നിങ്ങളോട് മോക്ഷോപായം പറയാം.

Verse 52

येनैकजन्मना मुक्तिर्युष्मत्करतले स्थिता । अनेकजन्मसंसारबंधनिर्मोक्षकारिणी

ഈ മാർഗ്ഗത്താൽ ഒരേ ജന്മത്തിൽ തന്നെ മോക്ഷം നിങ്ങളുടെ കരതളത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ ലഭിക്കുന്നു; ഇത് അനേകം ജന്മങ്ങളുടെ സംസാരബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് വിമോചനം നൽകുന്നു.

Verse 53

एतन्मनोमयं चक्रं मया सृष्टं विसृज्यते । यत्रास्य शीर्यते नेमिः स देशस्तपसश्शुभः

ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ച ഈ മനോമയ ചക്രം ഇപ്പോൾ വിട്ടുവിട്ട് പ്രചരിപ്പിക്കുന്നു; ഇതിന്റെ നേമി എവിടെ ക്ഷയിച്ച് പൊട്ടുന്നുവോ, ആ ദേശം തപസ്സിന് മംഗളകരം.

Verse 54

इत्युक्त्वा सूर्यसंकाशं चक्रं दृष्ट्वा मनोमयम् । प्रणिपत्य महादेवं विससर्ज पितामहः

ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം പിതാമഹൻ സൂര്യസദൃശമായി ദീപ്തമായ മനോമയ ചക്രം കണ്ടു; പിന്നെ മഹാദേവനെ പ്രണാമം ചെയ്ത് അതിനെ വിട്ടയച്ചു.

Verse 55

ते ऽपि हृष्टतरा विप्राः प्रणम्य जगतां प्रभुम् । प्रययुस्तस्य चक्रस्य यत्र नेमिरशीर्यत

ആ ബ്രാഹ്മണ ഋഷിമാരും അത്യന്തം ഹർഷിതരായി ജഗത്പ്രഭുവിനെ പ്രണാമം ചെയ്ത്, ആ ദിവ്യചക്രത്തിന്റെ നേമി പൊട്ടിയിരുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് പുറപ്പെട്ടു.

Verse 56

चक्रं तदपि संक्षिप्तं श्लक्ष्णं चारुशिलातले । विमलस्वादुपानीये निजपात वने क्वचित्

ആ ചക്രവും ചുരുങ്ങിയ നിലയിൽ എവിടെയോ ഒരു വനത്തിൽ വീണു—ജലം നിർമ്മലവും മധുരസ്വാദുമുള്ള സ്ഥലത്ത്, മിനുസമുള്ള മനോഹര ശിലാതലത്തിന്മേൽ.

Verse 57

तद्वनं तेन विख्यातं नैमिषं मुनिपूजितम् । अनेकयक्षगंधर्वविद्याधरसमाकुलम्

അതുകൊണ്ടുതന്നെ ആ വനം ‘നൈമിഷം’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധമായി; മുനിമാർ ആരാധിക്കുന്ന പുണ്യസ്ഥലം; അനേകം യക്ഷ-ഗന്ധർവ-വിദ്യാധരന്മാർ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

Verse 58

अष्टादश समुद्रस्य द्वीपानश्नन्पुरूरवाः । विलासवशमुर्वश्या यातो दैवेन चोदितः

ദൈവപ്രേരണയാൽ പുരൂരവൻ സമുദ്രത്തിലെ പതിനെട്ടു ദ്വീപുകളിലുടനീളം അലഞ്ഞു; ഉർവശിയുടെ ക്രീഡാ-വിലാസമോഹത്തിൽ ബന്ധിതനായി അവൻ നിർവശനായി.

Verse 59

अक्रमेण हरन्मोहाद्यज्ञवाटं हिरण्मयम् । मुनिभिर्यत्र संक्रुद्धैः कुशवज्रैर्निपातितः

മോഹവശനായി ക്രമമില്ലാതെ അവൻ സ്വർണമയ യജ്ഞവാടം അപഹരിച്ചു; എന്നാൽ അവിടെ ക്രുദ്ധരായ മുനിമാർ കുശതൃണ-വജ്രങ്ങളാൽ പ്രഹരിച്ചു അവനെ വീഴ്ത്തി.

Verse 60

विश्वं सिसृक्षमाणा वै यत्र विश्वसृजः पुरा । सत्रमारेभिरे दिव्यं ब्रह्मज्ञा गार्हपत्यगाः

അവിടെ പുരാതനകാലത്ത് വിശ്വസൃഷ്ടി ചെയ്യുവാൻ ആഗ്രഹിച്ച വിശ്വസ്രഷ്ടാക്കളായ പ്രജാപതികൾ ദിവ്യ സത്രയജ്ഞം ആരംഭിച്ചു; ബ്രഹ്മജ്ഞരായ ഋഷികൾ ഗാർഹപത്യാഗ്നിയിൽ പ്രതിഷ്ഠിതരായി സൃഷ്ടികാര്യത്തിനായി അതിനെ പ്രവർത്തിപ്പിച്ചു।

Verse 61

ऋषिभिर्यत्र विद्वद्भिः शब्दार्थन्यायकोविदैः । शक्तिप्रज्ञाक्रियायोगैर्विधिरासीदनुष्ठितः

അവിടെ പണ്ഡിതരായ ഋഷികൾ—ശബ്ദാർഥത്തിന്റെ യഥാർത്ഥബോധത്തിലും ന്യായതർക്കത്തിലും നിപുണർ—ശക്തി, പ്രജ്ഞ, ക്രിയായോഗം എന്നിവയുടെ പിന്തുണയോടെ വിധിപൂർവ്വം അനുഷ്ഠാനം നിർവഹിച്ചു।

Verse 62

यत्र वेदविदो नित्यं वेदवादबहिष्कृतान् । वादजल्पबलैर्घ्नंति वचोभिरतिवादिनः

വേദവിദന്മാർ നിത്യം വേദമാർഗ്ഗത്തിൽ നിന്നു ബഹിഷ്കൃതരായവരെ വാദജല്പബലത്താലും കലഹവചനങ്ങളാലും അടിച്ചമർത്തുന്നിടത്ത്, അതിവാദികൾ വാക്കിനാൽ തന്നേ പരാജയപ്പെടുന്നു.

Verse 63

स्फटिकमयमहीभृत्पादजाभ्यश्शिलाभ्यः प्रसरदमृतकल्पस्स्वच्छपानीयरम्यम् । अतिरसफलवृक्षप्रायमव्यालसत्त्वं तपस उचितमासीन्नैमिषं तन्मुनीनाम्

പർവ്വതപാദങ്ങളിൽ നിന്നു ജനിച്ച സ്ഫടികമയ ശിലകളിൽ നിന്ന് അമൃതസമമായ നിർമ്മലജലം ഒഴുകി—സ്വച്ഛം, മധുരം, പാനത്തിന് രമ്യം. അവിടെ അതിരസഫലങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ വൃക്ഷങ്ങൾ ധാരാളം; സർപ്പങ്ങളും ഹാനികര ജീവികളും ഇല്ല. അത്തരം നൈമിഷം മുനിമാരുടെ തപസ്സിന് അത്യന്തം യോജ്യം ആയിരുന്നു.

Frequently Asked Questions

Rather than a discrete narrative episode, the chapter is primarily a doctrinal declaration by Brahmā: Śiva’s supremacy and Brahmā’s own attainment of the Prajāpati office through Śiva’s grace and imparted knowledge.

It signals Śiva’s ultimate reality as ineffable and non-objectifiable; the text uses Upaniṣadic-style negation to mark the Lord as beyond conceptual reach while still being the ground of bliss.

Śiva is highlighted as Sarveśvara (all-sovereign), Maheśvara (great Lord), Rudra (the one without a second), and the heart-indwelling, imperceptible sustainer who nonetheless pervades and governs the cosmos.