
ഈ അധ്യായത്തിൽ ബ്രഹ്മാവ് വിവരിക്കുന്ന സംഭാഷണത്തിൽ, ശിവന്റെ പ്രേരണയാൽ ശിവജ്ഞാനിയായ നാരദൻ ഹിമാലയന്റെ വസതിയിൽ എത്തുന്നു. ഹിമാലയൻ വിധിപൂർവ്വം അദ്ദേഹത്തെ ആദരിച്ച്, മകൾ പാർവതിയെ നാരദന്റെ പാദങ്ങളിൽ സമർപ്പിച്ച്, ‘ജാതക’വിധത്തിൽ അവളുടെ ഗുണ-ദോഷങ്ങളും ഭാവി ഭർത്താവിന്റെ തിരിച്ചറിയലും ഭാഗ്യവും നിർണ്ണയിക്കണമെന്നു അപേക്ഷിക്കുന്നു. നാരദൻ അവളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് കൈലക്ഷണം, പരിശോധിച്ച് ശുഭഫലം പറയുന്നു—അവൾ വർധമാനചന്ദ്രനെപ്പോലെ, ‘ആദ്യകലാ’ ‘സർവലക്ഷണശാലിനി’; മാതാപിതാക്കൾക്ക് യശസ്സും ആനന്ദവും നൽകുന്നവൾ, ഭർത്താവിന് സുഖദായിനി. ഇങ്ങനെ അധ്യായം പാർവതിയുടെ മഹത്വം സ്ഥാപിച്ച് അവളുടെ നിശ്ചിത ശിവസംയോഗം ധർമ്മ-ദൈവനിശ്ചയമെന്നു വ്യക്തമാക്കുന്നു।
Verse 1
ब्रह्मोवाच । एकदा तु शिवज्ञानी शिवलीलाविदांवरः । हिमाचलगृहं प्रीत्यागमस्त्वं शिवप्रेरितः
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഒരിക്കൽ ശിവതത്ത്വജ്ഞൻ, ശിവലീലാവിദന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠൻ, ശിവന്റെ പ്രേരണയാൽ ആനന്ദത്തോടെ ഹിമാചലന്റെ ഗൃഹത്തിലേക്ക് പോയി।
Verse 2
दृष्ट्वा मुने गिरीशस्त्वां नत्वानर्च स नारद । आहूय च स्वतनयां त्वदङ्घ्र्योस्तामपातयत्
ഹേ മുനേ, നിന്നെ കണ്ട ഗിരീശൻ (ശിവൻ) നിന്നെ നമസ്കരിച്ചു, ഹേ നാരദാ, വിധിപൂർവ്വം അർച്ചിച്ച് ആദരിച്ചു. പിന്നെ തന്റെ പുത്രിയെ വിളിച്ച് നിന്റെ പാദങ്ങളിൽ നമസ്കരിപ്പിച്ചു.
Verse 3
पुनर्नत्वा मुनीश त्वामुवाच हिमभूधरः । साञ्जलिः स्वविधिं मत्वा बहुसन्नतमस्तकः
ഹേ മുനീശ്വരാ, നിന്നെ വീണ്ടും നമസ്കരിച്ചു ഹിമഭൂധരൻ (ഹിമാലയം) പറഞ്ഞു. കൈകൂപ്പി, ശിഷ്ടാചാരം മനസ്സിലാക്കി, പലവട്ടം തലകുനിച്ച് വിനയത്തോടെ അപേക്ഷിച്ചു.
Verse 4
हिमालय उवाच । हे मुने नारद ज्ञानिन्ब्रह्मपुत्रवर प्रभो । सर्वज्ञस्त्वं सकरुणः परोपकरणे रतः
ഹിമാലയം പറഞ്ഞു—ഹേ മുനി നാരദാ, ഹേ ജ്ഞാനീ, ബ്രഹ്മപുത്രന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ പ്രഭോ! നീ സർവ്വജ്ഞനും കരുണാമയനും ആകുന്നു; സദാ പരോപകാരത്തിൽ നിരതനാണ്.
Verse 5
मत्सुताजातकं ब्रूहि गुणदोषसमुद्भवम् । कस्य प्रिया भाग्यवती भविष्यति सुता मम
എന്റെ പുത്രിയുടെ ജാതകവും ഭാഗ്യവിധിയും പറയുക—അവളിൽ ഏതു ഗുണങ്ങളും ഏതു ദോഷങ്ങളും ഉദ്ഭവിക്കും? എന്റെ ഈ സുത ആരുടെ പ്രിയയും മഹാഭാഗ്യവതിയും ആകും?
Verse 6
ब्रह्मोवाच । इत्युक्तो मुनिवर्य त्वं गिरीशेन हिमाद्रिणा । विलोक्य कालिकाहस्तं सर्वांगं च विशेषतः
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ മുനിശ്രേഷ്ഠാ! ഹിമാദ്രിയുടെ അധിപനായ ഗിരീശൻ (ഭഗവാൻ ശിവൻ) ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ നീ കാലികയുടെ കൈയും, പ്രത്യേകിച്ച് അവളുടെ സമസ്താംഗങ്ങളും സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചു.
Verse 7
अवोचस्त्वं गिरिं तात कौतुकी वाग्विशारद्ः । ज्ञानी विदितवृत्तान्तो नारदः प्रीतमानसः
അപ്പോൾ, ഹേ താത, നീ ഗിരിരാജനായ (ഹിമാലയനെ) അഭിസംബോധന ചെയ്തു. കൗതുകമുള്ളവൻ, വാഗ്വിദഗ്ധൻ, ജ്ഞാനി, സമസ്ത സംഭവവിവരം അറിഞ്ഞവൻ, ഹൃദയം പ്രീതിയാൽ നിറഞ്ഞ നാരദൻ (അവനെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു)।
Verse 8
इति श्रीशिवमहा पुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे नारदहिमालयसंवादवर्णनं नामाष्टमोऽध्यायः
ഇങ്ങനെ ശ്രീശിവമഹാപുരാണത്തിലെ രണ്ടാം റുദ്രസംഹിതയുടെ മൂന്നാം പാർവതീഖണ്ഡത്തിൽ ‘നാരദ-ഹിമാലയ സംവാദവർണ്ണനം’ എന്ന പേരിലുള്ള എട്ടാം അധ്യായം സമാപ്തമായി।
Verse 9
स्वपतेस्सुखदात्यन्तं पित्रोः कीर्तिविवर्द्धिनी । महासाध्वी च सर्वासु महानन्दकरी सदा
അവൾ ഭർത്താവിന് അത്യന്തം സുഖം നൽകുന്നവളും മാതാപിതാക്കളുടെ കീർത്തി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നവളുമാണ്. എല്ലാ സ്ത്രീകളിലും അവൾ മഹാസാധ്വി; സദാ മഹാനന്ദത്തിന് കാരണമാകുന്നു।
Verse 10
सुलक्षणानि सर्वाणि त्वत्सुतायाः करे गिरे । एका विलक्षणा रेखा तत्फलं शृणु तत्त्वतः
ഹേ ഗിരിരാജാ! നിന്റെ പുത്രിയുടെ കരത്തിൽ എല്ലാ ശുഭലക്ഷണങ്ങളും ഉണ്ട്. എന്നാൽ ഒരു അതിവിശേഷ രേഖയുണ്ട്—അതിന്റെ തത്ത്വവും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഫലവും എന്നിൽ നിന്ന് കേൾക്കുക.
Verse 11
योगी नग्नोऽगुणोऽकामी मातृतातविवर्जितः । अमानोऽशिववेषश्च पतिरस्याः किलेदृशः
അവൻ യോഗി—ദിഗംബരൻ, ഗുണാതീതൻ, നിഷ്കാമൻ, മാതാപിതാക്കളില്ലാത്തവൻ. മാനമൊന്നും തേടാത്ത, അശുഭമായി തോന്നുന്ന വേഷധാരി—ഇത്തരക്കാരനോ അവളുടെ ഭർത്താവ്?
Verse 12
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्ते हि सत्यं मत्त्वा च दम्पती । मेना हिमाचलश्चापि दुःखितौ तौ बभूवतुः
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ആ വാക്കുകൾ കേട്ട് അവ സത്യമെന്നു കരുതി, ദമ്പതികളായ മേനയും ഹിമാചലനും ഇരുവരും ദുഃഖിതരായി.
Verse 13
शिवाकर्ण्यवचस्ते हि तादृशं जगदम्बिका । लक्षणैस्तं शिवं मत्त्वा जहर्षाति मुने हृदि
ശിവയുടെ അത്തരം വാക്കുകൾ കേട്ട് ജഗദംബികയും അങ്ങനെ തന്നെയായി; ലക്ഷണങ്ങളാൽ അവൻ ശിവനെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, ഹേ മുനേ, അവൾ ഹൃദയത്തിൽ അത്യന്തം ആനന്ദിച്ചു.
Verse 14
न मृषा नारदवचस्त्विति संचिन्त्य सा शिवा । स्नेहं शिवपदद्वन्द्वे चकाराति हृदा तदा
“നാരദന്റെ വാക്കുകൾ അസത്യമല്ല” എന്നു ചിന്തിച്ച്, ആ കല്യാണമയി ശിവ അപ്പോൾ പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ശിവന്റെ പാദദ്വയത്തിൽ ഗാഢമായ സ്നേഹഭക്തി സ്ഥാപിച്ചു.
Verse 15
उवाच दुःखितः शैलस्त्वान्तदा हृदि नारद । कमुपायं मुने कुर्यामतिदुःखमभूदिति
അപ്പോൾ ഹൃദയത്തിൽ അത്യന്തം ദുഃഖിതനായ ശൈലരാജൻ (ഹിമാലയം) നിന്നോട്, ഹേ നാരദാ, പറഞ്ഞു—“ഹേ മുനേ, ഞാൻ ഏതു ഉപായം ചെയ്യണം? എനിക്കു മഹാദുഃഖം വന്നിരിക്കുന്നു.”
Verse 16
तच्छुत्वा त्वं मुने प्रात्थ महाकौतुककारकः । हिमाचलं शुभैर्वाक्यैर्हर्षयन्वाग्विशारदः
അത് കേട്ട്, ഹേ മുനേ, നീ മഹാകൗതുകം ഉണർത്തുന്ന വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു; വാഗ്വൈദഗ്ധ്യത്തോടെ ശുഭവചനങ്ങളാൽ ഹിമാചലനെ ആനന്ദിപ്പിച്ചു।
Verse 17
नारद उवाच । स्नेहाच्छृणु गिरे वाक्यं मम सत्यं मृषा न हि । कररेखा ब्रह्मलिपिर्न मृषा भवति धुवम्
നാരദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ഗിരിരാജാ, സ്നേഹത്തോടെ എന്റെ വാക്ക് കേൾക്കുക; എന്റെ വചനം സത്യം, മിഥ്യയല്ല. കരരേഖ—ബ്രഹ്മലിപി—നിശ്ചയം അസത്യമാകുകയില്ല।
Verse 18
तादृशोऽस्याः पतिः शैल भविष्यति न संशयः । तत्रोपायं शृणु प्रीत्या यं कृत्वा लप्स्यसे सुखम्
ഹേ ശൈലരാജാ, അവൾക്ക് അത്തരം ഭർത്താവു തന്നെയാകും—സംശയമില്ല. ഇനി സ്നേഹത്തോടെ ആ ഉപായം കേൾക്കുക; അത് ചെയ്താൽ നീ സുഖം പ്രാപിക്കും।
Verse 19
तादृशोऽस्ति वरः शम्भुलीलारूपधरः प्रभुः । कुलक्षणानि सर्वाणि तत्र तुल्यानि सद्गुणैः
അത്തരം വരം സത്യമായും ഉണ്ട്—ദിവ്യലീലക്കായി രൂപം ധരിക്കുന്ന പരമപ്രഭു ശംഭു. അവനിൽ ഉത്തമകുലത്തിന്റെ എല്ലാ ലക്ഷണങ്ങളും നിലകൊള്ളുന്നു; അവ അവന്റെ സത്യസദ്ഗുണങ്ങളാൽ സമവും പരിപൂർണ്ണവും ആകുന്നു.
Verse 20
प्रभौ दोषो न दुःखाय दुःखदोऽत्यप्रभौ हि सः । रविपावकगंगानां तत्र ज्ञेया निदर्शना
സത്യത്തിൽ മഹാശക്തനായ പ്രഭുവിൽ ദോഷം ഉണ്ടായാലും അത് ദുഃഖകാരണമാകില്ല; എന്നാൽ ശക്തിയില്ലാത്തവനിൽ അതേ ദോഷം ദുഃഖദായകമാകും. ഇതിൽ സൂര്യൻ, അഗ്നി, ഗംഗ എന്നിവ ഉദാഹരണങ്ങളായി ഗ്രഹിക്കണം.
Verse 21
तस्माच्छिवाय कन्या स्वां शिवां देहि विवेकतः । शिवस्सर्वेश्वरस्सेव्योऽविकारी प्रभुरव्ययः
അതുകൊണ്ട് വിവേകത്തോടെ നിന്റെ മംഗളമായ പുത്രിയെ ശിവനു വിവാഹമായി സമർപ്പിക്ക. ശിവൻ സർവേശ്വരൻ; അവൻ മാത്രം ആരാധ്യൻ—അവികാരി, പരമപ്രഭു, അവ്യയൻ.
Verse 22
शीघ्रप्रसादः स शिवस्तां ग्रहीष्यत्यसंशयम् । तपःसाध्यो विशेषेण यदि कुर्याच्छिवा तपः
വേഗത്തിൽ പ്രസാദിക്കുന്ന ആ ശിവൻ സംശയമില്ലാതെ അവളെ സ്വീകരിക്കും—പ്രത്യേകിച്ച്, അവൻ തപസ്സിലൂടെ ലഭ്യൻ; ശിവാ (പാർവതി) തപസ്സു ചെയ്താൽ.
Verse 23
सर्वथा सुसमर्थो हि स शिवस्सकलेश्वरः । कुलिपेरपि विध्वंसी ब्रह्माधीनस्त्वकप्रदः
നിശ്ചയമായും ശിവൻ സർവ്വവിധത്തിലും സമർത്ഥൻ—സകല സത്തകളുടെയും ഈശ്വരൻ. കുലിപേരനെയും നശിപ്പിക്കുന്നവൻ; എങ്കിലും ബ്രഹ്മന്റെ വിധിക്കു കീഴിൽ കർമഫലം നൽകുന്നവൻ.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा त्वं पुनस्तात कौतुकी ब्रह्मविन्मुने । शैलराजमवोचो हि हर्षयन्वचनैश्शुभैः
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു: ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, പ്രിയനേ—ബ്രഹ്മവിദനായ മുനിയേ—നീ വീണ്ടും കൗതുകത്തോടെ ശൈലരാജൻ (ഹിമാലയം)നെ അഭിസംബോധന ചെയ്തു, മംഗളവചനങ്ങളാൽ അവനെ ആനന്ദിപ്പിച്ചു.
Verse 25
भाविनी दयिता शम्भोस्सानुकूला सदा हरे । महासाध्वी सुव्रता च पित्रोस्सुखविवर्द्धिनी
അവൾ ഭാവിനീ—എപ്പോഴും മംഗളമായി വിരിയുന്നവൾ; ശംഭുവിന്റെ പ്രിയങ്കരി; ഹരിയോടും സദാ അനുകൂലമായവൾ. അവൾ മഹാസാധ്വി, സുവ്രത, മാതാപിതാക്കളുടെ സുഖം വർധിപ്പിക്കുന്നവൾ.
Verse 26
शम्भोश्चित्तं वशे चैषा करिष्यति तपस्विनी । स चाप्येनामृते योषां न ह्यन्यामुद्वहिष्यति
ആ തപസ്വിനിയായ കന്യ തീർച്ചയായും തപസ്സിന്റെ ബലത്തിൽ ശംഭുവിന്റെ ചിത്തം വശപ്പെടുത്തും; ശിവനും അവളെ കൂടാതെ മറ്റൊരു സ്ത്രീയെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിക്കുകയില്ല।
Verse 27
एतयोस्सदृशं प्रेम न कस्याप्येव तादृशम् । भूतं वा भविता वापि नाधुना च प्रवर्तते
ഇവരിരുവരുപോലെയുള്ള പ്രേമം ആരിലും ഇല്ല; അത്തരം പ്രേമം ഭൂതകാലത്തിൽ ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഭാവിയിലും ഉണ്ടാകില്ല, ഇന്നും എവിടെയും കാണപ്പെടുന്നില്ല।
Verse 28
अनयोस्सुरकार्य्याणि कर्तव्यानि मृतानि च । यानि यानि नगश्रेष्ठ जीवितानि पुनः पुनः
ഹേ നഗശ്രേഷ്ഠാ! ഇവരിരുവരുടെയും പ്രഭാവത്താൽ ദേവകാര്യങ്ങളിൽ പരാജയപ്പെട്ടവ പൂർത്തിയാകും; മരിച്ച ജീവികൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ജീവൻ പ്രാപിക്കും।
Verse 29
अनया कन्यया तेऽद्रे अर्धनारीश्वरो हरः । भविष्यति तथा हर्षदिनयोर्मिलितम्पुनः
ഹേ അദ്രേ (ഹിമാലയാ)! ഈ കന്യയാൽ ഹരൻ (ശിവൻ) അർധനാരീശ്വരനാകും; ആനന്ദദിനങ്ങളിൽ അവർ ഇരുവരും വീണ്ടും ഒന്നിച്ചേരും।
Verse 30
शरीरार्धं हरस्यैषा हरिष्यति सुता तव । तपः प्रभावात्संतोष्य महेशं सकलेश्वरम्
ഹേ (പർവതരാജാ), നിന്റെ ഈ പുത്രി ഹരൻ (ശിവൻ) എന്നവന്റെ ശരീരത്തിന്റെ അർദ്ധഭാഗം സ്വീകരിക്കും. തന്റെ തപസ്സിന്റെ പ്രഭാവത്തോടെ സർവേശ്വരനായ മഹേശനെ പ്രസാദിപ്പിക്കും.
Verse 31
स्वर्णगौरी सुवर्णाभा तपसा तोष्य तं हरम् । विद्युद्गौरतमा चेयं तव पुत्री भविष्यति
സുവർണ്ണഗൗരി, ശുദ്ധ സ്വർണ്ണംപോലെ ദീപ്തിയുള്ളവൾ, തപസ്സിലൂടെ ആ ഹരനെ പ്രസാദിപ്പിക്കും; ഈവൾ—മിന്നലുപോലെ അതിഗൗരവർണ്ണയുള്ളവൾ—നിന്റെ പുത്രിയാകും.
Verse 32
गौरीति नाम्ना कन्या तु ख्यातिमेषा गमिष्यति । सर्वदेवगणैः पूज्या हरिब्रह्मादिभिस्तथा
ഈ കന്യ ‘ഗൗരി’ എന്ന നാമത്തിൽ പ്രസിദ്ധി നേടും. സർവ്വ ദേവഗണങ്ങളും—ഹരി (വിഷ്ണു), ബ്രഹ്മാദികളും ഉൾപ്പെടെ—അവളെ പൂജിക്കും.
Verse 33
नान्यस्मै त्वमिमां दातुमिहार्हसि नगोत्तम । इदं चोपांशु देवानां न प्रकाश्यं कदाचन
ഹേ നഗോത്തമാ! ഇവളെ ഇവിടെ മറ്റാര്ക്കും നൽകാൻ നീ യോഗ്യനല്ല. ഇത് ദേവന്മാരുടെ ഗൂഢരഹസ്യം—ഒരിക്കലും പരസ്യമായി വെളിപ്പെടുത്തരുത്.
Verse 34
ब्रह्मोवाच । इति तस्य वचः श्रुत्वा देवर्षे तव नारद । उवाच हिमवान्वाक्यं मुने त्वाम्वाग्विशारदः
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ ദേവർഷി നാരദാ! അവന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ട ശേഷം, വാക്കിൽ നിപുണനായ ഹിമവാൻ, ഹേ മുനേ, നിന്നോട് യഥോചിതമായ മറുപടി പറഞ്ഞു.
Verse 35
हिमालय उवाचा । हे मुने नारद प्राज्ञ विज्ञप्तिं कांचिदेव हि । करोमि तां शृणु प्रीत्या तस्त्वं प्रमुदमावह
ഹിമാലയം പറഞ്ഞു—ഹേ മുനി നാരദാ, ഹേ പ്രാജ്ഞാ! എനിക്ക് ഒരു അപേക്ഷയുണ്ട്. ദയവായി പ്രീതിയോടെ കേൾക്കുക; പിന്നെ എനിക്ക് ആനന്ദം വരുത്തുക (യോഗ്യ ഉപദേശത്തോടെ).
Verse 36
श्रूयते त्यक्तसंगस्स महादेवो यतात्मवान् । तपश्चरति सन्नित्यं देवानामप्यगोचरः
ഇങ്ങനെ ശ്രവിക്കപ്പെടുന്നു—മഹാദേവൻ സംഗത്യാഗിയും യതാത്മാവുമായിട്ട് നിത്യം തപസ്സു ചെയ്യുന്നു; അവൻ ദേവന്മാർക്കും അഗോചരനാണ്.
Verse 37
स कथं ध्यान मार्गस्थः परब्रह्मार्पितं मनः । भ्रंशयिष्यति देवर्षे तत्र मे संशयो महान्
ഹേ ദേവർഷേ! ധ്യാനമാർഗത്തിൽ സ്ഥാപിതനായവൻ പരബ്രഹ്മനായ ശിവനിൽ അർപ്പിച്ച മനസ്സിനെ എങ്ങനെ വഴുതിപ്പോകാൻ ഇടവരുത്തും? ഇതിൽ എനിക്ക് മഹാ സംശയമുണ്ട്.
Verse 38
अक्षरं परमं ब्रह्म प्रदीपकलिकोपमम् । सदाशिवाख्यं स्वं रूपं निर्विकारमजापरम्
അവൻ അക്ഷരൻ, പരമബ്രഹ്മൻ—ദീപത്തിന്റെ സ്ഥിരജ്വാലപോലെ. അതുതന്നെ ‘സദാശിവ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന അവന്റെ സ്വസ്വരൂപം: നിർവികാരം, അജൻ, അപരൻ.
Verse 39
निर्गुणं सगुणं तच्च निर्विशेषं निरीहकम् । अतः पश्यति सर्वत्र न तु बाह्यं निरीक्षते
ആ തത്ത്വം (ശിവൻ) നിർഗുണവും സഗുണവും; നിർവിശേഷവും നിർഇഹകവും. അതിനാൽ ജ്ഞാനി അവനെ എല്ലായിടത്തും കാണുന്നു; പുറത്തൊരു ബാഹ്യവസ്തുവായി നോക്കി അന്വേഷിക്കുകയില്ല.
Verse 40
इति स श्रूयते नित्यं किंनराणां मुखान्मुने । इहागतानां सुप्रीत्या किन्तन्मिथ्या वचो धुवम्
ഹേ മുനേ! ഇങ്ങനെ കിന്നരന്മാരുടെ വായിൽ നിന്നു നിത്യം കേൾക്കപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ സത്യസ്നേഹത്തോടെ വന്നവർക്കു ആ വചനം എങ്ങനെ മിഥ്യയായിരിക്കും? അത് തീർച്ചയായും സത്യമാണ്.
Verse 41
विशेषतः श्रूयते स साक्षान्नाम्ना तथा हरः । समयं कृतवान्पूर्व्वं तन्मया गदितं शृणु
അവൻ പ്രത്യേകമായി പ്രസിദ്ധൻ—സാക്ഷാൽ ഹരൻ തന്നെയാണ് ആ നാമത്തിൽ ശ്രുതനായത്. മുൻപ് അവൻ ഒരു പവിത്ര സമയ-പ്രതിജ്ഞ സ്ഥാപിച്ചു; ഞാൻ പറയുന്നതു കേൾക്കുക.
Verse 42
न त्वामृतेऽन्यां वरये दाक्षायणि प्रिये सती । भार्यार्थं न ग्रहीष्यामि सत्यमेतद्ब्रवीमि ते
ഹേ പ്രിയ സതീ, ദക്ഷകുമാരി! നിന്നെ ഒഴികെ മറ്റാരെയും ഞാൻ വരിക്കുകയില്ല. ഭാര്യയായി മറ്റാരെയും സ്വീകരിക്കുകയില്ല—ഇത് ഞാൻ നിനക്കു സത്യമായി പറയുന്നു.
Verse 43
इति सत्यासमं तेन पुरैव समयः कृतः । तस्यां मृतायां स कथं स्वयमन्यां ग्रहीष्यति
ഇങ്ങനെ അവൻ പണ്ടേ സതിയോടു തുല്യമായ സത്യസ്വരൂപ പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തിരുന്നു. അവൾ മരിച്ചാൽ അവൻ സ്വമേധയാ എങ്ങനെ മറ്റൊരു സ്ത്രീയെ ഭാര്യയായി സ്വീകരിക്കും?
Verse 44
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा स गिरिस्तूष्णीमास तस्य पुरस्तव । तदाकर्ण्याथ देवर्षे त्वं प्रावोचस्सुतत्त्वतः
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ട് ആ പർവതരാജൻ നിന്റെ മുമ്പിൽ മൗനമായി നിന്നു. അത് കേട്ട്, ഹേ ദേവർഷേ, നീ പരമ തത്ത്വപ്രകാരം മറുപടി പറഞ്ഞു.
Verse 45
नारद उवाच । न वै कार्या त्वया चिंता गिरिराज महामते । एषा तव सुता काली दक्षजा ह्यभवत्पुरा
നാരദൻ പറഞ്ഞു—ഹേ ഗിരിരാജ ഹിമാലയ, മഹാമതേ! നീ ആശങ്കപ്പെടേണ്ട. നിന്റെ ഈ പുത്രി കാളി തന്നെയാണ് മുമ്പ് ദക്ഷന്റെ പുത്രിയായി സതിയായി ജനിച്ചത്.
Verse 46
सतीनामाभवत्तस्यास्सर्वमंगलदं सदा । सती सा वै दक्षकन्या भूत्वा रुद्रप्रियाभवत
അവളുടെ നാമം “സതീ” ആയി; അത് എപ്പോഴും സർവ്വമംഗളം നൽകുന്നതാണ്. ആ സതീ—ദക്ഷന്റെ പുത്രിയായി ജനിച്ച്—രുദ്രനു പ്രിയയായി।
Verse 47
पितुर्यज्ञे तथा प्राप्यानादरं शंकरस्य च । तं दृष्ट्वा कोपमाधायात्याक्षीद्देहं च सा सती
പിതാവിന്റെ യജ്ഞത്തിൽ എത്തി ശങ്കരനോടുള്ള അനാദരം കണ്ടപ്പോൾ, സതീ ധർമ്മോചിതമായ കോപം ധരിച്ചു ആ ദേഹം തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചു।
Verse 48
पुनस्सैव समुत्पन्ना तव गेहेऽम्बिका शिवा । पार्वती हरपत्नीयं भविष्यति न संशयः
ആ അംബിക—സ്വയം ശിവാ—വീണ്ടും നിന്റെ ഗൃഹത്തിൽ ജനിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൾ പാർവതിയാകും; ഹരൻ (ശിവൻ)ന്റെ പത്നിയാകും—സംശയമില്ല।
Verse 49
एतत्सर्वं विस्तरात्त्वं प्रोक्तवान्भूभृते मुने । पूर्वरूपं चरित्रं च पार्वत्याः प्रीतिवर्धनम्
ഹേ മുനേ! നീ രാജാവിനോട് ഇതെല്ലാം വിശദമായി പറഞ്ഞു—പാർവതിയുടെ മുൻരൂപവും അവളുടെ പവിത്രചരിതവും; അത് ഭക്തിയുടെ പ്രീതിയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു।
Verse 50
तं सर्वं पूर्ववृत्तान्यं काल्या मुनिमुखाद्गिरिः । श्रुत्वा सपुत्रदारः स तदा निःसंशयोऽभवत्
കാളിയുടെ മാധ്യത്തിലൂടെ മുനിമുഖത്തിൽ നിന്നു മുൻവൃത്താന്തങ്ങളുടെ സമസ്തവും ശ്രവിച്ച ആ ഗിരിരാജൻ പുത്രനും ഭാര്യയും സഹിതം അന്നു സംശയമുക്തനായി।
Verse 51
ततः काली कथां श्रुत्वा नारदस्य मुखात्तदा । लज्जयाधोमुखी भूत्वा स्मितविस्तारितानना
അപ്പോൾ കാളി നാരദന്റെ മുഖത്തിൽ നിന്നു ആ കഥ കേട്ട് ലജ്ജയാൽ തല താഴ്ത്തി; മൃദുസ്മിതത്തോടെ അവളുടെ മുഖം വിരിഞ്ഞു പ്രകാശിച്ചു।
Verse 52
करेण तां तु संस्पृश्य श्रुत्वा तच्चरितं गिरिः । मूर्ध्नि शश्वत्तथाघ्राय स्वास नान्ते न्यवेशयत्
അപ്പോൾ ഗിരി (ഹിമാലയം) കൈകൊണ്ട് അവളെ സ്നേഹത്തോടെ സ്പർശിച്ചു; അവളുടെ ചരിതം കേട്ട്, പ്രീതിയാൽ വീണ്ടും വീണ്ടും അവളുടെ ശിരസ്സിനെ മണംകണ്ടു, തന്റെ ആസനത്തിന്റെ അറ്റത്ത് ഇരുത്തി।
Verse 53
ततस्त्वं तां पुनर्दृष्ट्वाऽवोचस्तत्र स्थितां मुने । हर्षयन् गिरिराजं च मेनकान्तनयैः सह
പിന്നീട്, ഹേ മുനേ! അവൾ അവിടെ നില്ക്കുന്നതു വീണ്ടും കണ്ടു നീ അവളോടു സംസാരിച്ചു; മേനയുടെ പുത്രിമാരോടുകൂടെ ഗിരിരാജനെയും സന്തോഷിപ്പിച്ചു।
Verse 54
सिंहासनन्तु किन्त्वस्याश्शैलराज भवेदतः । शम्भोरूरौ सदैतस्या आसनं तु भविष्यति
ഹേ ശൈലരാജാ! അവൾക്കു സിംഹാസനം ഉണ്ടായാലും, അവളുടെ യഥാർത്ഥ ആസനം ശംഭുവിന്റെ ഊരുവിലായിരിക്കും; അവിടെ അവൾ നിത്യവും വിശ്രമിക്കും।
Verse 55
हरोरूर्वासनम्प्राप्य तनया तव सन्ततम् । न यत्र कस्याचिदृष्टिर्मानसं वा गमिष्यति
ഹരന്റെ ഊരുവിൽ ആസനം പ്രാപിച്ച നിന്റെ പുത്രി അവിടെ നിരന്തരം വസിക്കും; അവിടേക്ക് ആരുടെയും ദൃഷ്ടിയും, മനസ്സും പോലും എത്തുകയില്ല।
Verse 56
ब्रह्मोवाच । इति वचनमुदारं नारद त्वं गिरीशं त्रिदिवमगम उक्त्वा तत्क्षणादेवप्रीत्या । गिरिपतिरपि चित्ते चारुसंमोदयुक्तस्स्वगृहमगमदेवं सर्वसंपत्समृद्धम्
ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു—ഹേ നാരദാ, ഈ ഉദാരവചനങ്ങൾ പറഞ്ഞ് നീ ആനന്ദത്തോടെ തൽക്ഷണം ത്രിദിവത്തിലെ ഗിരീശനടുത്തേക്ക് പോയി. ഗിരിപതിയും ഹൃദയത്തിൽ മനോഹരമായ സന്തോഷം നിറച്ച്, സർവ്വസമ്പത്താൽ സമൃദ്ധമായ തന്റെ ദിവ്യധാമത്തിലേക്ക് മടങ്ങി।
Nārada’s divinely prompted visit to Himālaya, followed by Himālaya’s request for his daughter’s jātaka-style assessment and Nārada’s declaration of her extraordinary auspicious signs and destined fortune.
It ritualizes recognition of Śakti’s destined role: the body’s auspicious marks function as a readable index of cosmic intention, aligning social rites (marriage inquiry) with metaphysical teleology (Śiva–Śakti reunion).
She is characterized as “sarvalakṣaṇaśālinī” (marked by all auspicious signs), likened to the moon’s growth, described as an “ādya kalā,” and praised as a source of joy, fame, and welfare for family and spouse.