
സനകൻ കമലാപതി/വിഷ്ണുവിനെ സ്തുതിച്ച്—വിഷയമോഹവും മമതയും കൊണ്ട് ഭ്രമിച്ചവരുടെ പാപങ്ങൾ ഹരിനാമം ഒറ്റത്തവണ സ്മരിച്ചാലും നശിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. ഹരി-പൂജയില്ലാത്ത ഗൃഹം ശ്മശാനസമം; വേദദ്വേഷവും ഗോ-ബ്രാഹ്മണദ്വേഷവും രാക്ഷസസ്വഭാവം; ദ്വേഷത്തോടെ ചെയ്യുന്ന പൂജ സ്വയംനാശകരം; സത്യഭക്തർ ലോകഹിതപരരും ‘വിഷ്ണുമയരും’ ആണെന്ന് അദ്ദേഹം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. തുടർന്ന് കൃതയുഗത്തിലെ ഇതിഹാസം—ഹിംസക പാപി ഗുലിക കേശവക്ഷേത്രം കൊള്ളയടിക്കാൻ ശ്രമിച്ച് വൈഷ്ണവ മുനി ഉത്തങ്കനെ ആക്രമിക്കുന്നു. ഉത്തങ്കൻ അവനെ നിയന്ത്രിച്ച് ക്ഷമ, മമതയുടെ വ്യർത്ഥത, ദൈവത്തിന്റെ അനിവാര്യത എന്നിവ ഉപദേശിക്കുന്നു; മരണാനന്തരം ധർമ്മ-അധർമ്മങ്ങൾ മാത്രമേ കൂടെ പോകൂ എന്നും പറയുന്നു. സത്സംഗവും ഹരിസാന്നിധ്യവും മൂലം ഗുലിക പശ്ചാത്താപത്തോടെ പാപം സമ്മതിച്ച് മരിക്കുന്നു; വിഷ്ണുവിന്റെ പാദപ്രക്ഷാലനജലം/ചരണാമൃതം കൊണ്ട് അവൻ പുനർജീവിച്ച് ശുദ്ധനാകുന്നു. പാപമുക്തനായി വിഷ്ണുലോകം പ്രാപിക്കുന്നു; ഉത്തങ്കൻ മഹാവിഷ്ണുവിനെ സ്തുതിച്ച് ഭക്തികേന്ദ്രിത മോക്ഷധർമ്മോപദേശം സമാപിപ്പിക്കുന്നു.
Verse 1
सनक उवाच । भूयः श्रृणुष्व विप्रेंद्र माहात्म्यं कमलापतेः । कस्य नो जायते प्रीतिः श्रोतुं हरिकथामृतम् ॥ १ ॥
സനകൻ പറഞ്ഞു—ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ! വീണ്ടും കമലാപതിയുടെ മഹാത്മ്യം ശ്രവിക്കൂ. ഹരികഥാമൃതം കേൾക്കാൻ ആര്ക്കാണ് പ്രീതി ഉദിക്കാത്തത്?
Verse 2
नराणां विषयान्धानां ममताकुलचेतसाम् । एकमेव हरेर्नाम सर्वपापप्रणाशनम् ॥ २ ॥
വിഷയങ്ങളിൽ അന്ധരായി മമതയിൽ കലങ്ങിയ ചിത്തമുള്ള മനുഷ്യർക്കു ഹരിയുടെ ഏക നാമം മാത്രമേ സർവ്വപാപനാശകനാകൂ।
Verse 3
सकृद्वा न नमेद्यस्तु विष्णुं पापहरं नृणाम् । श्वपचं तं विजानीयात्कदाचिन्नालपेञ्च तम् ॥ ३ ॥
മനുഷ്യരുടെ പാപം ഹരിക്കുന്ന വിഷ്ണുവിനെ ഒരിക്കൽപോലും നമസ്കരിക്കാത്തവനെ ശ്വപചൻ (അന്ത്യജൻ) എന്നു അറിയുക; ഒരിക്കലും അവനോട് സംഭാഷിക്കരുത്।
Verse 4
हरिपूजाविहीनं तु यस्य वेश्म द्विजोत्तम । श्मशानसदृशं तद्धि कदाचिदपि नो विशेत् ॥ ४ ॥
ഹേ ദ്വിജോത്തമാ! ഹരിപൂജ ഇല്ലാത്ത വീട് സത്യത്തിൽ ശ്മശാനസദൃശമാണ്; അതിൽ ഒരിക്കലും പ്രവേശിക്കരുത്।
Verse 5
हरिपूजाविहीनाश्च वेदविद्वेषिणस्तथा । गोद्विजद्वेषनिरता राक्षसाः परिकीर्त्तिताः ॥ ५ ॥
ഹരിപൂജയില്ലാത്തവരും, വേദത്തെ ദ്വേഷിക്കുന്നവരും, ഗോമാതാവിനോടും ദ്വിജന്മാരോടും ദ്വേഷത്തിൽ നിരതരുമായവർ—ഇവർ ‘രാക്ഷസർ’ എന്നു പ്രസ്താവിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു।
Verse 6
यो वा को वापि विप्रेन्द्र विप्रद्वेषपरायणः । समर्चयति गोविंदं तत्पूजा विफला भवेत् ॥ ६ ॥
ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ! ബ്രാഹ്മണദ്വേഷത്തിൽ പരായണനായ ആരായാലും, ഗോവിന്ദനെ ഭക്തിയോടെ സമർചിച്ചാലും ആ പൂജ ഫലഹീനമാകും।
Verse 7
अन्यश्रेयोविनाशार्थं येऽर्चयंति जनार्दनम् । सा पूजैव महाभाग पूजकानाशु हंति वै ॥ ७ ॥
മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമം നശിപ്പിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശത്തോടെ ജനാർദനനെ പൂജിക്കുന്നവർ, ഹേ മഹാഭാഗ, ആ പൂജ തന്നെയാണ് പൂജകരെ വേഗം നശിപ്പിക്കുന്നത്।
Verse 8
हरिपूजाकरो यस्तु यदि पापं समाचरेत् । तमेव विष्णुद्वेष्टारं प्राहुस्तत्त्वार्त्थकोविदाः ॥ ८ ॥
ഹരിപൂജ ചെയ്യുന്നവൻ തന്നെയായിട്ടും പാപം ആചരിച്ചാൽ, തത്ത്വാർത്ഥം അറിയുന്നവർ അവനെ തന്നെയാണ് സത്യത്തിൽ വിഷ്ണുദ്വേഷി എന്നു പറയുന്നു।
Verse 9
ये विष्णुनिरताः संति लोकानुग्रहतत्पराः । धर्मकार्यरताः शश्वद्विष्णुरुपास्तु ते मताः ॥ ९ ॥
വിഷ്ണുവിൽ നിരതരായി, ലോകാനുഗ്രഹത്തിൽ തത്പരരായി, നിത്യവും ധർമ്മകാര്യങ്ങളിൽ രതരായിരിക്കുന്നവർ—അവർ വിഷ്ണുസ്വരൂപരെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു।
Verse 10
कोटिजन्मार्दजितैः पुण्यैर्विष्णुभक्तिः प्रजायते । दृढभक्तिमतां विष्णौ पापबुद्धिः कथं भवेत् ॥ १० ॥
കോടിക്കണക്കിന് ജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പുണ്യഫലത്തിൽ നിന്നാണ് വിഷ്ണുഭക്തി ഉദിക്കുന്നത്. വിഷ്ണുവിൽ ദൃഢഭക്തിയുള്ളവർക്കു പാപബുദ്ധി എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും?
Verse 11
जन्मकोट्यर्जितं पापं विष्णुपूजारतात्मनाम् । क्षयं याति क्षणादेव तेषां स्यात्पापधीः कथम् ॥ ११ ॥
വിഷ്ണുപൂജയിൽ രതമായ ആത്മാക്കളുടെ കോടിജന്മങ്ങളിൽ സമ്പാദിച്ച പാപം ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ ക്ഷയിക്കുന്നു; പിന്നെ അവർക്കു പാപബുദ്ധി എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും?
Verse 12
विष्णुभक्तिविहीना ये चंडालाः परिकीर्तिताः । चंडाला अपि वै श्रेष्ठा हरिभक्तिपरायणाः ॥ १२ ॥
വിഷ്ണുഭക്തിയില്ലാത്തവർ ചണ്ഡാലരെന്നു പറയപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ഹരിഭക്തിയിൽ പൂർണ്ണപരായണരായ ചണ്ഡാലരും നിശ്ചയമായി ശ്രേഷ്ഠരാണ്.
Verse 13
नराणां विषयांधानां सर्वदुःखविनाशिनी । हरिसेवेति विख्याता भुक्तिमुक्तिप्रदायिनी ॥ १३ ॥
വിഷയങ്ങളിൽ അന്ധരായ മനുഷ്യരുടെ എല്ലാ ദുഃഖവും നശിപ്പിക്കുന്നതു; ‘ഹരിസേവ’ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധം, ഭോഗവും മോക്ഷവും നൽകുന്നതു.
Verse 14
संगात्स्नेहाद्भयाल्लोभादज्ञानाद्वापि यो नरः । विष्णोरुपासनं कुर्यात्सोऽक्षयं सुखमश्नुते ॥ १४ ॥
സംഗം, സ്നേഹം, ഭയം, ലോഭം അല്ലെങ്കിൽ അജ്ഞാനം കൊണ്ടായാലും ആരെങ്കിലും വിഷ്ണുവിനെ ഉപാസിച്ചാൽ, അവൻ അക്ഷയസുഖം അനുഭവിക്കും.
Verse 15
हरिपादोदकं यस्तु कणमात्रं पिबेदपि । स स्नातः सर्वतीर्थेषु विष्णोः प्रियतरो भवेत् ॥ १५ ॥
ഹരിയുടെ പാദോദകം ഒരു തുള്ളിയെങ്കിലും പാനം ചെയ്യുന്നവൻ, എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിലും സ്നാനം ചെയ്തവനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; വിഷ്ണുവിന് അത്യന്തം പ്രിയനാകും.
Verse 16
अकालमृत्युशमनं सर्वव्याधिविनाशनम् । सर्वदुःखोपशमनं हरिपोदोदक स्मृतम् ॥ १६ ॥
ഹരിപാദോദകം അകാലമൃത്യുവിനെ ശമിപ്പിക്കുന്നതും, എല്ലാ വ്യാധികളെയും നശിപ്പിക്കുന്നതും, സർവ്വദുഃഖങ്ങളെ ഉപശമിപ്പിക്കുന്നതുമെന്നു സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.
Verse 17
नारायणं परं धाम ज्योतिषां ज्योतिरुत्तमम् । ये प्रपन्ना महात्मानस्तेषां मुक्तिर्हि शाश्वती ॥ १७ ॥
നാരായണൻ പരമധാമം, ജ്യോതിസ്സുകളിൽ ഉത്തമജ്യോതി. അവനിൽ ശരണം പ്രാപിച്ച മഹാത്മാക്കൾക്ക് മോക്ഷം നിശ്ചയമായും ശാശ്വതമാണ്॥
Verse 18
अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । पठतां श्रृण्वतां चैव सर्वपापप्रणाशनम् ॥ १८ ॥
ഇവിടെയും ഞാൻ ഈ പുരാതന ഇതിഹാസം ഉദാഹരിക്കുന്നു. ഇത് പാരായണം ചെയ്യുന്നവർക്കും ശ്രവിക്കുന്നവർക്കും സകലപാപനാശകമാണ്॥
Verse 19
आसीत्पुरा कृतयुगे गुलिको नाम लुब्धकः । परदारपरद्रव्यहरणे सततोद्यतः ॥ १९ ॥
പുരാതനകാലത്ത് കൃതയുഗത്തിൽ ഗുലിക എന്ന പേരുള്ള ഒരു വേട്ടക്കാരൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. പരസ്ത്രീഹരണത്തിലും പരധനഹരണത്തിലും അവൻ എപ്പോഴും ഉത്സുകനായിരുന്നു॥
Verse 20
परनिंदापरो नित्यं जन्तूपद्रवकृत्तथा । हतवान्ब्राह्मणान् गाश्च शतशोऽथ सहस्रशः ॥ २० ॥
അവൻ എപ്പോഴും പരനിന്ദയിൽ മുങ്ങിയവനും ജീവികൾക്ക് ഉപദ്രവം ചെയ്യുന്നവനും ആയിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണന്മാരെയും പശുക്കളെയും നൂറുകളായും ആയിരങ്ങളായും കൊന്നിരുന്നു॥
Verse 21
देवस्वहरणे नित्यं परस्वहरणे तथा । उद्युक्तः सर्वदा विप्र कीनाशानामधीश्वरः ॥ २१ ॥
ഹേ വിപ്രാ! കർഷകരുടെ അധീശ്വരനായ അവൻ ദേവസ്വം കവർന്നെടുക്കുന്നതിലും മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വത്ത് ഹരിക്കുന്നതിലും നിത്യം ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു—എപ്പോഴും അതിലേർപ്പെട്ടവൻ॥
Verse 22
तेन पापान्यनेकानि कृतानि सुमहांति च । न तेषां शक्यते वक्तुं संख्या वत्सरकोटिभिः ॥ २२ ॥
ആ പ്രവൃത്തിയാൽ അനവധി, അത്യന്തം മഹാപാപങ്ങൾ ചെയ്തു; അവയുടെ എണ്ണം കോടി വർഷങ്ങൾ കൊണ്ടും പറയാൻ കഴിയില്ല।
Verse 23
स कदाचिन्महापापो जंतृनामन्तकोपमः । सौवीरराज्ञो नगरं सर्वैश्वर्यसमन्वितम् ॥ २३ ॥
ആ മഹാപാപി, ജീവികൾക്കു യമനെപ്പോലെ ഭയങ്കരനായവൻ, ഒരിക്കൽ സർവൈശ്വര്യസമന്വിതമായ സൗവീരരാജന്റെ നഗരത്തിലേക്ക് എത്തി।
Verse 24
योषिद्धिर्भूषितार्भिश्च सरोभिनिर्मलोदकैः । अलंकृतं विपणिभिर्ययो देवपुरोपमम् ॥ २४ ॥
ആ നഗരം സ്ത്രീകളുടെയും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട കന്യകളുടെയും കൂട്ടങ്ങളാൽ ശോഭിച്ചു; സ്ഫടികസമാന നിർമ്മലജലമുള്ള തടാകങ്ങളും വിപണികളും അലങ്കരിച്ചതിനാൽ അത് ദേവപുരംപോലെ തോന്നി।
Verse 25
तस्योपवनमध्यस्थं रम्यं केशवमंदिरम् । छदितं हेमकलशैर्दृष्ट्वा व्याधो मुदं ययौ ॥ २५ ॥
ആ ഉപവനത്തിന്റെ നടുവിൽ, സ്വർണ്ണകലശങ്ങളാൽ മൂടിയ ശിഖരമുള്ള മനോഹരമായ കേശവമന്ദിരം കണ്ടപ്പോൾ വേട്ടക്കാരൻ ആനന്ദത്തിൽ മുങ്ങി।
Verse 26
हराम्यत्र सुवर्णानि बहूनीति विनिश्चितम् । जगामाभ्यंतरं तस्य कीनाशश्चौर्यलोलुपः ॥ २६ ॥
“ഇവിടെ നിന്ന് ധാരാളം സ്വർണം മോഷ്ടിക്കും” എന്ന് നിശ്ചയിച്ച്, മോഷണലോഭിയായ ആ കർഷകൻ ആ സ്ഥലത്തിന്റെ അകത്തളത്തിലേക്ക് കടന്നു।
Verse 27
तत्रापश्यद्द्विजवरं शांतं तत्त्वार्थकोविदम् । परिचर्यापरं विष्णोरुत्तंकं तपसां निधिम् ॥ २७ ॥
അവിടെ അവൻ ശ്രേഷ്ഠ ദ്വിജമുനിയെ കണ്ടു—ശാന്തൻ, തത്ത്വാർത്ഥത്തിൽ പണ്ഡിതൻ, വിഷ്ണുവിന്റെ പരിചര്യയിൽ പരനായ, തപസ്സിന്റെ നിധിയായ ഉത്തങ്കൻ।
Verse 28
एकाकिनं दयासुं च निस्पृहं ध्यानलोलुपम् । चौर्यान्तरायकर्तारं तं दृष्ट्वा लुब्धको मुने ॥ २८ ॥
ഹേ മുനേ, അവനെ ഒറ്റയ്ക്കായി—കരുണാമയൻ, നിസ്പൃഹൻ, ധ്യാനത്തിൽ ലീനൻ—കണ്ട ലുബ്ധനായ വേട്ടക്കാരൻ ‘ഇവൻ എന്റെ മോഷണത്തിന് തടസ്സമാകും’ എന്നു കരുതി।
Verse 29
द्रव्यजातं तु देवस्य हर्तुकामोऽतिसाहसी । उत्तंकं हंतुमारेभे विधृतासिर्मदोद्धतः ॥ २९ ॥
ദേവദ്രവ്യം കവർന്നെടുക്കുവാൻ ആഗ്രഹിച്ചു ആ അതിസാഹസി—വാൾ ഊരി, അഹങ്കാരമദത്തിൽ ഉന്മത്തനായി—ഉത്തങ്കനെ കൊല്ലാൻ ആക്രമണം തുടങ്ങി।
Verse 30
पादेनाक्रम्य तद्वक्षो जटाः संगृह्य पाणिना । हंतुं कृतमतिं व्याधमुत्तंकः प्रेक्ष्य चाब्रवीत् ॥ ३० ॥
ഉത്തങ്കൻ വേട്ടക്കാരന്റെ നെഞ്ചിന്മേൽ കാൽവെച്ച്, കൈകൊണ്ട് ജട പിടിച്ച്—അവനെ കൊല്ലാൻ നിശ്ചയിച്ച്—അവനെ നോക്കി പറഞ്ഞു।
Verse 31
उत्तंक उवाच । भो भो साधो वृथा मां त्वं हनिष्यसि निरागसम् । मया किमपराद्धं ते तद्वदस्व महामत्ते ॥ ३१ ॥
ഉത്തങ്കൻ പറഞ്ഞു—“ഹേ സാദ്ധോ, കുറ്റമില്ലാത്ത എന്നെ നീ വ്യർത്ഥമായി കൊല്ലും. ഞാൻ നിനക്കു എന്ത് അപരാധം ചെയ്തു? പറയുക, ഹേ മഹാമൂഢാ!”
Verse 32
कृतापराधिनां लोके शक्ताः शिक्षां प्रकुर्वते । नहि सौम्य वृथा घ्नंति सज्जना अपि पापिनः ॥ ३२ ॥
ലോകത്തിൽ അപരാധം ചെയ്തവരെയും ശിക്ഷാ-ശാസനത്തിലൂടെ തിരുത്താൻ കഴിയും. ഹേ സൗമ്യാ, സജ്ജനരും പാപികളെ കാരണമില്ലാതെ വധിക്കുകയില്ല; യുക്തിയോടെ മാത്രമേ ദണ്ഡം നൽകൂ.
Verse 33
विरोधिष्वपि मूर्खेषु निरीक्ष्यावस्थितान् गुणान् । विरोधं नहि कुर्वंति सज्जनाः शांतचेतसः ॥ ३३ ॥
വിരോധിക്കുന്ന മൂഢന്മാരിലും നിലനിൽക്കുന്ന ഗുണങ്ങളെ നോക്കി, ശാന്തചിത്തരായ സജ്ജനർ വിരോധത്തിലേർപ്പെടുന്നില്ല; ഗുണദർശനത്തിലാണ് അവർ നിലകൊള്ളുന്നത്.
Verse 34
बहुधा बोध्यमानोऽपि यो नरः क्षमयान्वितः । तमुत्तमं नरं प्राहुर्विष्णोः प्रियतरं सदा ॥ ३४ ॥
പലവട്ടം ഉപദേശിക്കപ്പെടുകയോ തിരുത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്താലും ക്ഷമയോടെ നിലകൊള്ളുന്നവനെയാണ് ഉത്തമൻ എന്നു പറയുന്നു; അവൻ സദാ ശ്രീവിഷ്ണുവിന് അതിപ്രിയൻ.
Verse 35
सुजनो न याति वैरं परहितबुद्धिर्वनाशकालेऽपि । छेदेऽपि चंदनतरुः सुरभयति मुखं कुठारस्य ॥ ३५ ॥
സുജനൻ പരഹിതബുദ്ധിയുള്ളവൻ; സ്വന്തം നാശകാലത്തിലും വൈരം പിടിക്കുകയില്ല. ചന്ദനവൃക്ഷം വെട്ടിയാലും കോടാലിയുടെ മുഖം സുഗന്ധിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ.
Verse 36
अहो विधिः सुबलवान्बा धते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते हि दुरात्मना ॥ ३६ ॥
അയ്യോ! വിധി (ദൈവനിയതി) അത്യന്തം ശക്തമാണ്; അത് ജനങ്ങളെ പലവിധത്തിൽ ബന്ധിക്കുന്നു. സർവസംഗവിരഹിതനായാലും ദുഷ്ടചിത്തന്മാരാൽ അവൻ ബദ്ധനായി പീഡിതനാകുന്നു.
Verse 37
अहो निष्कारणं लोके बाधंते बहुधा जनान् । सर्वसंगविहीनोऽपि बाध्यते पिशुनैर्जनैः । तत्रापि साधून्बाधंते न समानान्कदाचन ॥ ३७ ॥
അയ്യോ! ഈ ലോകത്തിൽ ആളുകൾ കാരണമില്ലാതെ പലവിധത്തിൽ മറ്റുള്ളവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു. സർവ്വസംഗവിരഹിതനെയെങ്കിലും പിശുനരും ദുഷ്ടജനങ്ങളും ഉപദ്രവിക്കുന്നു. അവരിൽപോലും അവർ പ്രത്യേകിച്ച് സാധുക്കളെയേ പീഡിപ്പിക്കൂ; തങ്ങളുപോലുള്ളവരെ ഒരിക്കലുമല്ല.
Verse 38
मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तानाम् । लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥ ३८ ॥
ഈ ലോകത്തിൽ മൃഗം, മീൻ, സജ്ജനർ—പുല്ലും വെള്ളവും മതി എന്ന സംതൃപ്തിയോടെ ജീവിക്കുന്നവർ—അവർക്കു കാരണമില്ലാതെ ശത്രുക്കൾ ഉണ്ടാകുന്നു: വേട്ടക്കാരൻ, മീൻപിടിത്തക്കാരൻ, പിശുന നിന്ദകൻ।
Verse 39
अहो बलवती माया मोहयत्यखिलं जगत् । पुत्रमित्रकलत्रार्थं सर्वं दुःखेन योजयेत् ॥ ३९ ॥
അയ്യോ! മായ എത്ര ശക്തിയുള്ളത്—അവൾ സർവ്വജഗത്തെയും മോഹിപ്പിക്കുന്നു; പുത്രൻ, മിത്രൻ, ഭാര്യ എന്നിവയ്ക്കായി എല്ലാം ദുഃഖബന്ധത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
Verse 40
परद्रव्यापहारेण कलत्रं पोषितं त्वया । अंते तत्सर्वमुत्सृज्य एक एव प्रयति वै ॥ ४० ॥
പരരുടെ ധനം അപഹരിച്ച് നീ ഭാര്യയെയും ഗൃഹജീവിതവും പോഷിപ്പിച്ചു; എന്നാൽ അവസാനം അതെല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് നീ സത്യമായും ഒറ്റയ്ക്കേ പുറപ്പെടുന്നു.
Verse 41
मम माता मम पिता मम भार्या ममात्मजाः । ममेदमिति जंतूनां ममता बाधते वृथा ॥ ४१ ॥
“എന്റെ അമ്മ, എന്റെ അച്ഛൻ, എന്റെ ഭാര്യ, എന്റെ മക്കൾ; ഇത് എന്റെത്”—ഇത്തരത്തിലുള്ള മമത ജീവികളെ വ്യർഥമായി പീഡിപ്പിക്കുന്നു.
Verse 42
यावदर्जयति द्रव्यं बांधवास्तावदेव हि । धर्माधर्मौ सहैवास्तामिहामुत्र न चापरः ॥ ४२ ॥
മനുഷ്യൻ ധനം സമ്പാദിക്കുന്നതോളം ബന്ധുക്കൾ അടുത്തിരിക്കും. എന്നാൽ ഇഹലോകത്തും പരലോകത്തും ധർമ്മവും അധർമ്മവും മാത്രമേ കൂടെയുണ്ടാകൂ; മറ്റൊരു കൂട്ടുകാരനില്ല.
Verse 43
धर्माधर्मार्जितैर्द्रव्यैः पोषिता येन ये नराः । मृतमग्निमुखे हुत्वा घृतान्नं भुंजते हि ते ॥ ४३ ॥
ധർമ്മവും അധർമ്മവും കൊണ്ട് സമ്പാദിച്ച ധനത്താൽ ആരെല്ലാം പോഷിക്കപ്പെടുന്നുവോ, അവർ മരിച്ച ശേഷം അഗ്നിമുഖത്തിൽ ആഹുതിയായി അർപ്പിക്കപ്പെട്ട് നെയ്യുകലർന്ന അന്നം ഭോഗിക്കുന്നു എന്നു പറയുന്നു.
Verse 44
गच्छंतं परलोकं च नरं तु ह्यनुतिष्टतः । धर्माधर्मौ न च धनं न पुत्रा न च बांधवाः ॥ ४४ ॥
മനുഷ്യൻ പരലോകത്തേക്ക് പോകുമ്പോൾ ധനവും ഇല്ല, പുത്രന്മാരും ഇല്ല, ബന്ധുക്കളും ഇല്ല; ധർമ്മവും അധർമ്മവും മാത്രമേ പിന്തുടരൂ.
Verse 45
कामः समृद्धिमायाति नराणां पापकर्मिणाम् । कामः संक्षयमायाति नराणां पुण्यकर्मणाम् ॥ ४५ ॥
പാപകർമ്മങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നവരിൽ ആഗ്രഹം വളരുന്നു; പുണ്യകർമ്മങ്ങളിൽ നിഷ്ഠരായവരിൽ ആഗ്രഹം ക്ഷയിക്കുന്നു.
Verse 46
वृथैव व्याकुला लोका धनादानां सदार्जने ॥ ४६ ॥
ധനവും സ്വത്തും എപ്പോഴും സമ്പാദിക്കുന്നതിൽ ജനങ്ങൾ വ്യർത്ഥമായി വ്യാകുലപ്പെടുന്നു.
Verse 47
यद्भावि तद्भवत्येव यदभाव्यं न तद्भवेत् । इति निश्चितबुद्धीनां न चिंता बाधते क्वचित् ॥ ४७ ॥
സംഭവിക്കേണ്ടത് തീർച്ചയായും സംഭവിക്കും; സംഭവിക്കാത്തത് ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല. അതിനാൽ നിശ്ചയബുദ്ധിയുള്ളവരെ ചിന്ത ഒരുനേരവും പീഡിപ്പിക്കുകയില്ല।
Verse 48
देवाधीनमिदं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम् । तस्माज्जन्म च मृत्युं च दैवं जानाति नापरः ॥ ४८ ॥
ഈ സമസ്ത ജഗത്ത്—സ്ഥാവരവും ജംഗമവും—ദേവാധീനമാണ്. അതിനാൽ ജനനവും മരണവും ദൈവം (ദൈവവിധി) തന്നെയാണ് നിശ്ചയിക്കുന്നത്; മറ്റൊന്നുമല്ല।
Verse 49
यत्र कुत्र स्थितस्यापि यद्भाव्यं तद्भवेद् ध्रुवम् । लोकस्तु तत्र विज्ञाय वृथायासं करोति हि ॥ ४९ ॥
ആൾ എവിടെയിരുന്നാലും സംഭവിക്കേണ്ടത് തീർച്ചയായും സംഭവിക്കും. എന്നിട്ടും ആളുകൾ അത് അറിഞ്ഞിട്ടും വ്യർത്ഥ പരിശ്രമം ചെയ്യുന്നു।
Verse 50
अहो दुःखं मनुष्याणां ममताकुलचेतसाम् । महापापानि कृत्वापि परान्पुष्यांति यत्नतः ॥ ५० ॥
അയ്യോ, മമതകൊണ്ട് കലങ്ങിയ ചിത്തമുള്ള മനുഷ്യരുടെ അവസ്ഥ എത്ര ദുഃഖകരം! അവർ മഹാപാപങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടും തങ്ങളുടെ ആളുകളെയും താൽപര്യങ്ങളെയും പോഷിപ്പിക്കാൻ പരിശ്രമിക്കുന്നു।
Verse 51
अर्जितं च धनं सर्वं भुंजते बांधवाः सदा । स्वयमेकतमो मूढस्तत्पापफलमश्नुते ॥ ५१ ॥
സമ്പാദിച്ച സമ്പത്ത് എല്ലാം എപ്പോഴും ബന്ധുക്കൾ അനുഭവിക്കുന്നു; എന്നാൽ ആ മൂഢൻ മാത്രം ഒറ്റയ്ക്ക് ആ പാപത്തിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കേണ്ടിവരും।
Verse 52
इति ब्रवाणं तमृषिं विमुच्य भयविह्वलः । गुलिकः प्रांजलिः प्राह क्षमस्वेति पुनः पुनः ॥ ५२ ॥
ഇങ്ങനെ പറയുന്ന ആ ഋഷിയെ വിട്ടയച്ച് ഭയത്തിൽ വിറച്ച ഗുലികൻ കൈകൂപ്പി വീണ്ടും വീണ്ടും പറഞ്ഞു— “ക്ഷമിക്കണമേ, ക്ഷമിക്കണമേ.”
Verse 53
सत्संगस्य प्रभावेण हरिसन्निधिमात्रतः । गतपापो लुबग्दकश्च ह्यनुतापीदमब्रवीत् ॥ ५३ ॥
സത്സംഗത്തിന്റെ പ്രഭാവത്താലും ഹരിയുടെ സന്നിധി മാത്രത്താലും വേട്ടക്കാരന്റെ പാപങ്ങൾ നീങ്ങി; അനുതാപത്തോടെ അവൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.
Verse 54
मया कृता नि पापानि महांति सुबहूनि च । तानि सर्वाणि नष्टानि विप्रेंद्र तव दर्शनात् ॥ ५४ ॥
ഹേ വിപ്രേന്ദ്രാ! ഞാൻ മഹത്തായതും അനേകവുമായ പാപങ്ങൾ ചെയ്തിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ദർശനമാത്രംകൊണ്ട് അവ എല്ലാം നശിച്ചു.
Verse 55
अहोऽहं पापधीर्नित्यं महापापमुपाचरम् । कथं मे निष्कृति र्भूयो यामि कं शरणं विभोः ॥ ५५ ॥
അയ്യോ! പാപബുദ്ധിയോടെ ഞാൻ നിത്യവും മഹാപാപങ്ങൾ ചെയ്തു. ഇനി എനിക്ക് പ്രായശ്ചിത്തം എങ്ങനെ? ഹേ വിഭോ! ഞാൻ ആരുടെ ശരണം തേടും?
Verse 56
पूर्वजन्मार्जितैः पापैर्लुब्धकत्वमवाप्तवान् । अत्रापि पापजालानि कृत्वा कां गतिमाप्नुयाम् ॥ ५६ ॥
മുൻജന്മത്തിൽ സമ്പാദിച്ച പാപങ്ങളാൽ ഞാൻ വേട്ടക്കാരനായ നില പ്രാപിച്ചു; ഇവിടെ കൂടി പാപങ്ങളുടെ വല നെയ്ത് ഞാൻ ഏതു ഗതിയിലേക്കു പോകും?
Verse 57
अहो ममायुः क्षयमेति शीघ्रं पापान्यनेकानि समर्ज्जितानि । प्रातिक्रिया नैव कृता मयैषां गतिश्च का स्यान्ममजन्म किं वा ॥ ५७ ॥
അയ്യോ! എന്റെ ആയുസ്സ് വേഗത്തിൽ ക്ഷയിക്കുന്നു; ഞാൻ അനേകം പാപങ്ങൾ സമ്പാദിച്ചു. അവയ്ക്കു പ്രായശ്ചിത്തം ഞാൻ ചെയ്തിട്ടില്ല—എന്റെ ഗതി എന്താകും, എനിക്ക് എങ്ങനെയൊരു പുനർജന്മം ലഭിക്കും?
Verse 58
अहो विधिः पापशता कुलं मां किं सृष्टवान्पापतरं च शश्वत् । कथं च यत्पापफलं हि भोक्ष्ये कियत्सु जन्मस्वहमुग्रकर्मा ॥ ५८ ॥
അയ്യോ, എന്തൊരു വിധി! നൂറുകണക്കിന് പാപങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ കുലത്തിൽ എന്നെ എന്തിന് സൃഷ്ടിച്ചു, എന്നെ എപ്പോഴും കൂടുതൽ പാപിയാക്കിയത് എന്തിന്? ഞാൻ—ഘോരകർമ്മി—പാപഫലം എങ്ങനെ അനുഭവിക്കും, എത്ര ജന്മങ്ങൾ വരെ?
Verse 59
एवं विनिंदन्नात्मानमात्मना लुब्धकस्तदा । अंतस्तापाग्निसंतप्तः सद्यः पंचत्वमागतः ॥ ५९ ॥
ഇങ്ങനെ അന്ന് വേട്ടക്കാരൻ തന്റെ മനസ്സുകൊണ്ടുതന്നെ സ്വയം നിന്ദിച്ചു; അന്തർതാപാഗ്നിയിൽ ദഹിച്ച് ഉടൻ മരണത്തെ പ്രാപിച്ചു.
Verse 60
उत्तंकः पतितं प्रेक्ष्य लुबग्धकं तं दयापरः । विष्णुपादोदकेनैवमभ्यषिंचन्महामतिः ॥ ६० ॥
വീണുകിടന്ന വേട്ടക്കാരനെ കണ്ട ദയാപരനായ മഹാമതി ഉത്തങ്കൻ, ഭഗവാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ പാദപ്രക്ഷാലിത ജലത്തോടെ അവനെ തളിച്ച് അഭിഷേകം ചെയ്തു.
Verse 61
हरिपादोदकस्पर्शाल्लुब्धको गतकल्मषः । दिव्यं विमानमारुह्य मुनिमेतदथाब्रवीत् ॥ ६१ ॥
ഹരിയുടെ പാദപ്രക്ഷാലിത ജലസ്പർശത്താൽ വേട്ടക്കാരന്റെ പാപകല്മഷം നീങ്ങി. പിന്നെ അവൻ ദിവ്യവിമാനത്തിൽ കയറി മുനിയോട് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു.
Verse 62
गुलिक उवाच । उत्तंक मुनिशार्दूल गुरुस्त्वं मम सुव्रत । विमुक्तस्त्वत्प्रसादेन महापातककंचुकात् ॥ ६२ ॥
ഗുലിക പറഞ്ഞു— ഹേ ഉത്തങ്ക, മുനിശാർദൂല, ഹേ സുവ്രത! നീയേ എന്റെ ഗുരു. നിന്റെ പ്രസാദത്താൽ മഹാപാതകത്തിന്റെ കഞ്ചുകസദൃശമായ ആവരണത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ വിമുക്തനായി.
Verse 63
गतस्त्वदुपदेशान्मे संतापो मुनिपुंगव । तथैव सर्वपापानि विनष्टान्यतिवेगतः ॥ ६३ ॥
ഹേ മുനിപുംഗവ! നിന്റെ ഉപദേശത്താൽ എന്റെ സന്താപം അകലിച്ചു; അതുപോലെ എന്റെ എല്ലാ പാപങ്ങളും അതിവേഗത്തിൽ നശിച്ചു.
Verse 64
हरिपादोदकं यस्मान्मयि त्वं सिक्तवान्मुने । प्रापितोऽस्मि त्वया तस्मात्तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ ६४ ॥
ഹേ മുനേ! നീ എന്റെ മേൽ ഹരിയുടെ പാദോദകം തളിച്ചതിനാൽ, നിന്റെ മുഖേന ഞാൻ വിഷ്ണുവിന്റെ പരമപദം പ്രാപിച്ചു.
Verse 65
त्वयाहं तारितो विप्र पापादस्माच्छरीरतः । तस्मान्नतोऽस्मि ते विद्वन्मत्कृतं तत्क्षमस्व च ॥ ६५ ॥
ഹേ വിപ്രാ! ഈ ശരീരബന്ധിതമായ പാപത്തിൽ നിന്ന് നീ എന്നെ രക്ഷിച്ചു. അതിനാൽ ഹേ വിദ്വാൻ, ഞാൻ നിനക്കു നമസ്കരിക്കുന്നു—എന്നാൽ നിന്നോടു ചെയ്ത തെറ്റൊന്നുണ്ടെങ്കിൽ ക്ഷമിക്കണമേ.
Verse 66
इत्युक्त्वा देवकुसुमैर्मुनिश्रेष्टं समाकिरम् । प्रदक्षिणात्रयं कृत्वा नमस्कारं चकार सः ॥ ६६ ॥
ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞിട്ട് അവൻ ദേവകുസുമങ്ങളാൽ മുനിശ്രേഷ്ഠനെ പുഷ്പവൃഷ്ടിയായി മൂടി; പിന്നെ മൂന്നു പ്രദക്ഷിണം ചെയ്ത് ഭക്തിപൂർവ്വം നമസ്കരിച്ചു.
Verse 67
ततो विमानमारुह्य सर्वकामसमन्वितम् । अप्सरोगणसंकीर्णः प्रपेदे हरिमंदिरम् ॥ ६७ ॥
അനന്തരം അവൻ സർവകാമസമന്വിതമായ ദിവ്യവിമാനത്തിൽ ആരോഹണം ചെയ്ത്, അപ്സരാഗണങ്ങളാൽ പരിവൃതനായി, ഹരിയുടെ മന്ദിരധാമത്തിലെത്തി।
Verse 68
एतद्दृष्ट्वा विस्मितोऽसौ ह्युत्तंकस्तपसांनिधिः । शिरस्यंजलिमाधाय तुष्टाव कमलापतिम् ॥ ६८ ॥
ഇതു കണ്ട തപസ്സിന്റെ നിധിയായ ഉത്തങ്കൻ വിസ്മയിച്ചു; ശിരസ്സിൽ അഞ്ജലി ചേർത്ത് കമലാപതി വിഷ്ണുവിനെ സ്തുതിച്ചു।
Verse 69
तेन स्तुतो महाविष्णुर्दत्तवान्वरमत्तमम् । वरेण तेनोक्तंकोऽपि प्रपेदे परमं पदम् ॥ ६९ ॥
അവന്റെ സ്തുതിയിൽ പ്രസന്നനായ മഹാവിഷ്ണു ഉത്തമ വരം നൽകി; ആ വരപ്രഭാവത്താൽ ഉത്തങ്കനും പരമപദം പ്രാപിച്ചു।
Verse 70
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे विष्णुमाहात्म्ये सप्तत्रिंशोऽध्यायः ॥ ३७ ॥
ഇങ്ങനെ ശ്രീ ബൃഹന്നാരദീയപുരാണത്തിന്റെ പൂർവഭാഗത്തിലെ വിഷ്ണുമാഹാത്മ്യത്തിൽ മുപ്പത്തേഴാം അധ്യായം സമാപ്തമായി।
Caraṇāmṛta is presented as a concentrated purifier: it pacifies untimely death, destroys disease, ends sorrow, and—most crucially—burns accumulated sin instantly. In the Gulika episode it functions as a grace-bearing sacramental medium (prasāda) that completes the conversion initiated by satsaṅga and remorse, culminating in ascent to Viṣṇu’s abode.
It asserts that worship done with hostility—especially hatred toward brāhmaṇas or intent to destroy another’s welfare—becomes fruitless and even self-destructive. The text ties bhakti to ethical orientation (lokahita, dharma-kriyā), treating malice as incompatible with genuine devotion.