
Arunachala Mahatmya
This section is anchored in the sacral geography of Aruṇācala (Aruṇagiri), widely identified with the Tiruvaṇṇāmalai region of Tamil Nadu. In puranic mapping, the site is treated not merely as a pilgrimage destination but as a theologically charged landscape where divine presence is conceptualized as luminous manifestation (tejas) and as liṅga-form. The narrative treats the mountain as an axis of revelation—an intersection of cosmic symbolism (the pillar of fire/light) and regional devotional culture—thereby integrating pan-Indic Śaiva metaphysics with localized place-memory and pilgrimage ethics.
13 chapters to explore.

अग्निस्तम्भ-प्रादुर्भावः (The Manifestation of the Fiery Pillar and the Humbling of Rivalry)
ບົດນີ້ເລີ່ມດ້ວຍຄໍາອະນຸໂມທະນາ ແລະກໍານົດບ່ອນເລົ່າທີ່ ໄນມິສາຣັນຍະ; ບັນດາລະສີຂໍໃຫ້ ສູຕະ ເລົ່າອະຣຸນາຈະລະມາຫາຕມະຍະ. ສູຕະໄດ້ຖ່າຍທອດຄໍາຖາມເກົ່າຂອງ ສະນະກະ ຕໍ່ ພຣະພຣະຫມາ ໃນສັດຍະໂລກ ກ່ຽວກັບ ລິງຄະໄສວະ ແລະພະລັງການຊ່ວຍພົ້ນຂອງການລະລຶກນາມພຣະເຈົ້າພຽງຢ່າງດຽວ. ພຣະພຣະຫມາພໍໃຈ ແລະເລົ່າເຫດການດັ່ງເດີມ: ພຣະພຣະຫມາ ແລະ ນາຣາຍະນະ ເກີດການແຂ່ງຂັນກັນເລື່ອງຄວາມເປັນໃຫຍ່ໃນຈັກກະວານ. ເພື່ອປ້ອງກັນການທໍາລາຍໂລກ ສະດາຊີວະ ປາກົດເປັນເສົາໄຟ ອະນາດິ-ອະນັນຕະ (ບໍ່ມີຕົ້ນບໍ່ມີປາຍ) ຢູ່ກາງພວກເຂົາ. ສຽງບໍ່ມີຮ່າງສັ່ງໃຫ້ຫາຕົ້ນແລະປາຍ; ວິສນຸ ກາຍເປັນ ວະຣາຫະ ເພື່ອຫາຖານ, ແລະ ພຣະພຣະຫມາ ກາຍເປັນ ຫັມສະ ເພື່ອຫາຍອດ. ຫຼັງຈາກພະຍາຍາມຢ່າງຫນັກ ທັງສອງກໍຫາບໍ່ພົບ, ຄວາມທະນົງຕົນຈຶ່ງພັງທະລາຍ ແລະຫັນໄປພຶ່ງ ພຣະສີວະ ເປັນທີ່ພັກພິງ. ບົດນີ້ຊີ້ວ່າ ການປາກົດອັນສັກສິດ ກໍານົດຂອບເຂດການຮູ້ ແລະສອນໃຫ້ຖ່ອມຕົນ, ໂດຍຍົກ ອະຣຸນາຈະລະ ເປັນຮູບແທນຂອງການເປີດເຜີຍນັ້ນ.

Tīrtha–Kṣetra Saṅgraha and the Saṃsāra Diagnosis (Aruṇācala Māhātmya, Adhyāya 2)
ນັນດິເກສະວະຣະ ຕອບຄໍາຖາມຂອງລະສີຜູ້ໜຶ່ງ ກ່ຽວກັບ “ສະຖານະ (sthāna)” ທີ່ເປັນປະໂຫຍດແກ່ສັດທັງປວງ ໂດຍອະທິບາຍວ່າ ຊີວິດທີ່ມີຮ່າງກາຍຖືກນໍາພາໂດຍກຳ ແລະຄວາມເໝາະສົມຕາມກຳ ຈຶ່ງເກີດຊ້ໍາໆໃນຄັນມານາຫຼາຍຮູບແບບ. ທ່ານວິນິດໄສວ່າ ສັງສາຣະຍັງຄົງຢູ່ ແມ່ນແຕ່ມີກຸສົນນ້ອຍໆ ຫຼືຄວາມຮູ້ບໍ່ຄົບ ແລະໃຊ້ອຸປະມາເຫມືອນກົງລໍ້ນ້ໍາ ເພື່ອສະແດງວົງຈອນເກີດ–ຕາຍທີ່ຫມຸນວຽນບໍ່ຢຸດ. ຕໍ່ມາ ບົດສົນທະນາຫັນໄປສູ່ການລຽງລາຍຊື່ພູມສັນຖານອັນສັກສິດ: ລະສີແລະເທວະດາຖືກພັນລະນາວ່າພໍານັກຕາມຝັ່ງແມ່ນ້ໍາ ແລະຕີຣຖະຫຼາຍແຫ່ງ ກ່ອນຈະສຸດທ້າຍດ້ວຍບັນຊີກະເສດຣະທີ່ມີຊື່ສຽງທົ່ວອິນເດຍ. ມີ ວາຣານາສີ (ອະວິມຸກຕະ), ຄະຍາ, ປຣະຍາກ, ເກດາຣ, ບະດະຣິກາຊຣະມ, ໄນມິສະ, ໂອມກາຣ/ອະມະເຣຊະ, ປຸສກະຣ, ສຣີໄຊລ (ມັລລິກາຣຈຸນ), ການຈີ, ເສຕຸບັນທະ (ຣາມະນາຖ), ໂສມນາຖ, ໂກກະຣະນ, ຕຣິປຸຣານຕະກະ, ຊວາລາມຸຂ ແລະອື່ນໆ ເປັນຈຸດສໍາຄັນໃນແຜນທີ່ຈາລິກແຫ່ງໄສວະ. ທ້າຍບົດ ເປັນພາບຂອງການຖ່າຍທອດດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບ: ຜູ້ເວົ້າຜູ້ເມດຕາ ອວຍພອນແກ່ຜູ້ຟັງຜູ້ມີພັກຕິ ເນັ້ນຄວາມຕໍ່ເນື່ອງຂອງການສອນ ແລະຄວາມຖ່ອມຕົນໃນການບູຊາ.

Nandikeśa as Guru: Ṛṣi-Assembly, Inquiry into Universal Fruit, and the Efficacy of Remembrance
ບົດທີ 3 ຖືກຈັດເປັນຄຳອ້ອນວອນຢ່າງເປັນທາງການຂອງ ມາຣະກັນເດຍ ຕໍ່ ນັນດິເກສະ. ທ່ານຂໍໃຫ້ຊີ້ບອກ (1) ສະຖານທີ່ສັກສິດພຽງແຫ່ງດຽວໃນບັນດາສະຖານທີ່ທີ່ໄດ້ກ່າວມາ ທີ່ໃຫ້ “ຜົນທຸກຢ່າງ” (sarvaphala) ແລະ (2) ອະທິບາຍຖຶງບ່ອນນັ້ນທີ່ພຽງແຕ່ລະລຶກຖຶງກໍໃຫ້ຄວາມພົ້ນທຸກ (ມົກຂະ) ແກ່ສັດທັງຫຼາຍ ບໍ່ວ່າຮູ້ຫຼືບໍ່ຮູ້. ຕໍ່ມາ ຄວາມເປັນອາຈານຂອງ ນັນດິເກສະ ຖືກຍົກຍ້ອງໂດຍການລຽນລາຍຊື່ກຸ່ມຣິສີຈຳນວນຫຼາຍທີ່ຫ້ອມລ້ອມທ່ານເພື່ອຖາມ-ຕອບ ແລະຮັບໃຊ້ການຮຽນຮູ້. ນີ້ເປັນການຢືນຢັນຕາມສາຍຄູ-ສິດວ່າທ່ານເປັນຜູ້ຊຳນານອາຄະມະ ແລະເປັນຜູ້ສູງສຸດໃນບັນດາມາເຮສະວະຣະ. ຈຸດເນັ້ນທາງທິດສະດີແມ່ນການເປີດເຜີຍ “ຄຳສອນລັບ” (rahasya) ຜ່ານຄູບາອາຈານ ໂດຍອາໄສຄວາມເລື່ອມໃສ ແລະພຣະເມດຕາຂອງພຣະເຈົ້າ. ບົດສຸດທ້າຍກ່າວວ່າ ຄຳຕອບຂອງ ນັນດິເກສະ ຊ່ວຍຍົກລະດັບສິວະພັກຕິ ແລະຊີ້ວ່າການບັນລຸພຣະສິວະເກີດຈາກຄວາມເລື່ອມໃສເກົ່າ ແລະການຟັງຢ່າງມີວິໄນ.

अरुणाचलक्षेत्ररहस्योपदेशः — The Esoteric Instruction on the Arunācala Kṣetra
ບົດທີ 4 ເປັນການຖ່າຍທອດຄຳສອນແບບຄູ–ສິດ. ນັນດິເກສະວະຣະ (Nandikeśvara) ກ່າວກັບິສີຜູ້ໜຶ່ງທີ່ຖືກທົດສອບແລ້ວ ແລະຢືນຢັນວ່າຜູ້ນັ້ນສຸກງອມໃນທຳມະໄສວະ ແລະພັກຕິ. ທ່ານຍົກຕົວຢ່າງເຄື່ອງໝາຍແຫ່ງພຣະກະລຸນາ ເຊັ່ນ ພຣະຍະມະຖືກຂັດຂວາງພາຍໃຕ້ອຳນາດພຣະສິວະ. ຈາກນັ້ນຄູປະກາດຈະເປີດເຜີຍ “ກຸຫຍະ” (ຄວາມລັບ) ກະເສດຣະ ໃຫ້ເຂົ້າໃຈໂດຍສັດທາ ຈິດທີ່ຝຶກວິໄນ ແລະການລະລຶກມັນຕຣະ—ຮວມທັງ Śaṅkarī-vidyā ແລະການສວດ praṇava (ॐ)។ ບົດນີ້ກຳນົດອະຣຸນາຈະລະ (Arunācala) ຢູ່ພາກໃຕ້ແດນດຣາວິດ ເປັນພື້ນທີ່ສັກສິດກວ້າງສາມໂຢຊະນະ ແລະເອີ້ນວ່າ “ພື້ນທີ່ຫົວໃຈ” ຂອງພຣະສິວະ; ພຣະສິວະໄດ້ຮັບຮ່າງເປັນພູເພື່ອປະໂຫຍດແກ່ໂລກ. ມີການສັນລະເສີນຫນາແນ່ນ: ມີສິດທະ ແລະສັດສະຫວັນອາໄສ; ພືດພັນແລະສັດປ່າເຂົ້າຮ່ວມເປັນນິມິດການບູຊາ; ພູບໍລິວານທັງສີ່ທິດ; ພ້ອມພາບຍົກຂຶ້ນຂອງ iḍā–piṅgalā–suṣumnā ແລະຄວາມກ້ອງກັບ jyotiḥ-stambha ພ້ອມການພາດພິງເຖິງການຄົ້ນຫາຂອງພຣະພຣະຫມາ ແລະພຣະວິສະນຸ। ຕໍ່ມາເລົ່າເຖິງຕະປະສະ ແລະການສະຖາປະນາ: ກໍຕະມະບຳເນັດພະຍາຍາມ ແລະໄດ້ເຫັນສະດາສິວະ; ກໍຣີກັບລິງຄະ Pravālādriśvara; ດຸຣຄາປະທານມັນຕຣະ-ສິດທິ; ແລະຕີຣຖະ/ລິງຄະຊື່ Khaḍga-tīrtha, Pāpanāśana-liṅga ທີ່ມີຜົນຊຳລະບາບ. ບົດຈົບດ້ວຍ phalāśruti ຍົກຍ້ອງວ່າ Arunācala/Śoṇādri ສູງສຸດ ແລະສິດຖາມຕໍ່ເລື່ອງກຳ ທຸກຂ໌ ແລະເຫດຜົນຂອງຜົນຕາມມາ।

Narakavarṇana and Prāyaścitta-Preraṇā (Description of Consequences and Impulse toward Expiation)
ບົດທີ 5 ແມ່ນຄໍາສອນທາງຈິດທຳ ທີ່ນັນດິເກສະວະຣະໄດ້ກ່າວ. ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການຊີ້ວ່າ ຈິດສະພາບ śuddha-sattva (ສັດຕະວະບໍລິສຸດ) ເກີດຍາກ ແຕ່ rajas ແລະ tamas ກັບພົບໄດ້ຫຼາຍ ເພື່ອວາງພື້ນຖານໃຫ້ການສອນຕໍ່ໄປ. ຕໍ່ມາອະທິບາຍຫຼັກ vaicitrya ວ່າ ກຳທີ່ແຕກຕ່າງ ໃຫ້ຜົນປະສົບທີ່ແຕກຕ່າງ ພ້ອມການກ່າວເຖິງນະຣະກະ (ນະຣົກ) ສະພາບການລົງໂທດ ການເກີດໃໝ່ອັນຊົ່ວ ແລະໂລກໄພ/ຄວາມພິການ. ບາບເຊັ່ນ brahmahatyā, surāpāna, ການລັກ, ການປະພຶດທາງເພດຜິດ, ການຫັກຫຼັງ, ຄໍາຕົວະ, ແລະການດູໝິ່ນທາງທຳ ຖືກຈັດເຂົ້າກັບຜົນກຳ ແລະພາບຂອງຜູ້ຮັບໃຊ້ພຣະຍະມະທີ່ລົງໂທດ. ທ້າຍບົດຊີ້ນໍາວ່າ ເມື່ອເຂົ້າໃຈ pāpaphala (ຜົນຂອງບາບ) ແລ້ວ ຄວນເຮັດ prāyaścitta (ພິທີຊໍາລະບາບ) ໂດຍແນະນໍາໃຫ້ຜູ້ມີສັດທາປະຕິບັດໃຫ້ຖືກຕ້ອງໃນ Aruṇa-kṣetra. ຜູ້ຟັງຈຶ່ງວອນຂໍວິທີສະງົບແລະການແກ້ໄຂ.

Prāyaścitta-vidhāna at Śoṇakṣetra (Aruṇācala): Ritual Remedies and Kṣetra-Phala
ບົດນີ້ແມ່ນການອະທິບາຍຢ່າງເປັນຂັ້ນຕອນໂດຍ ນັນດິເກສະວະຣະ ກ່ຽວກັບ «ປຣາຍັດຈິດຕະ» (ພິທີແກ້ບາບ-ຊໍາລະຄວາມຜິດ) ສໍາລັບ «ມະຫາອໍາຫະສະ» ຫຼືຄວາມຜິດຮ້າຍແຮງ ໃນອະຣຸນາຈະລາ/ໂຊນະເຂດ. ມີການລຽງລາຍການຄວາມຜິດ ເຊັ່ນ ຂ້າພຣາຫມັນ (brahmahatyā), ດື່ມເຫຼົ້າ (surāpāna), ລັກຄໍາ (suvarṇasteya), ລ່ວງລະເມີດພັນລະຍາອາຈານ (gurudāra-gamana), ຄວາມຜິດກ່ຽວກັບພັນລະຍາຄົນອື່ນ, ວາງຢາພິດ, ໃສ່ຮ້າຍ, ວາງເພີງ, ດ່າທໍາມະ, ທໍາຮ້າຍຕໍ່ບັນພະບຸລຸດ, ປິດບັງຄວາມຜິດ, ເວົ້າຕົວະ ແລະ ລະເມີດຊັບສິນ. ສໍາລັບແຕ່ລະຄວາມຜິດ ກໍມີການກໍານົດເວລາພໍານັກໃນເຂດສັກສິດ, ຮູບແບບບູຊາ (ອາຈະນາດ້ວຍໃບບິລວະ, ຖວາຍດອກໄມ້, ຖວາຍໂຄມໄຟ), ການຈັບມັນຕຣາ (pañcākṣara/ṣaḍakṣara, ມັນຕຣາອະຣຸເນສະວະຣະ) ແລະ ການກະທໍາທາງສັງຄົມ-ພິທີ (ເລີ້ຍງພຣາຫມັນ, ບໍລິຈາກຊັບ/ງົວ, ສ້າງສະຫວ່າງນໍ້າ, ສວນ, ວັດ) ຄຽງຄູ່ກັນ. ບົດນີ້ຍົກຍ້ອງອະຣຸນາຈະລາວ່າເປັນເຂດທີ່ມີຜົນສູງຍິ່ງ: ແມ່ນແຕ່ການເອີ້ນນາມ ຫຼື ພໍານັກໄມ່ດົນ ກໍເກີດການຊໍາລະຢ່າງແຮງກ້າ, ຈົນກ່າວເຖິງການເຂົ້າເຖິງ ສິວະໂລກ ແລະ ສິວະສາຍຸຊະ. ທ້າຍບົດມີການຖາມຕໍ່ເລື່ອງລໍາດັບບູຊາປະຈໍາວັນ/ຕາມລະດູ/ປະຈໍາປີ ແລະ ວິທີການຖວາຍກຽດຕາມປະເພນີ.

Aruṇācala Worship by Vāra–Tithi–Nakṣatra Offerings (Weekday, Lunar-Day, and Asterism-Based Pūjā)
ບົດທີ 7 ເປັນການລຽງລຳດັບວິທີບູຊາ ອະຣຸນາຈະລ-ສິວະ ຕາມເວລາພິທີຢ່າງລະອຽດ. ຕອນຕົ້ນຈັດຕາຕະລາງບູຊາຕາມມື້ອາທິດ (vāra) ໂດຍກຳນົດດອກໄມ້ແຕ່ລະມື້ ແລະຜົນບຸນທີ່ສັນຍາໄວ້ ເຊັ່ນ ດອກບົວຫຼາຍຊະນິດ, karavīra, campaka, mallikā, jāti ແລະອື່ນໆ. ຕໍ່ມາໄດ້ລຽງການຖວາຍຕາມວັນຈັນທະຄະຕິ (tithi) ຈາກ pratipad ຫາ pūrṇimā ແລະ kuhū ໂດຍເນັ້ນອາຫານຖວາຍ ເຊັ່ນ pāyasa, dadhi-anna, apūpa, ອາຫານຂ້າວ/ແປ້ງສາລີຫຼາຍແບບ ແລະໝາກໄມ້ເຊັ່ນ panasa ພ້ອມຜົນເຊັ່ນ ຄວາມຮັ່ງມີ ກຽດສັກສີ ສຸຂະພາບ ແລະພົ້ນຈາກຄວາມຢ້ານກົວ. ບົດນີ້ຍັງຂະຫຍາຍໄປຫາການຖວາຍຕາມ nakṣatra ໂດຍຂອງຂວັນເຊັ່ນ ເຄື່ອງນຸ່ງ ເຄື່ອງປະດັບ ໂຄມໄຟ ເງິນ ຈັນທະນ໌ ການບູນ (camphor) ໄຂ່ມຸກ ພາຫະນະ ແລະອື່ນໆ ພ້ອມຍົກ “mahāpūjā” ເປັນກອບພິທີສູງສຸດ. ຍັງກຳນົດ snāna/abhiṣeka ພິເສດໃນເວລາຄຣາສ, ການປ່ຽນ ayana, ແລະ viṣuva ໂດຍໃຊ້ pañcāmṛta, pañcagavya, ນົມ, ຫຼືນ້ຳ ຄູ່ກັບມົນ pañcākṣara, ṣaḍakṣara, praṇava. ທ້າຍສຸດ ກ່າວເຖິງດອກໄມ້ທີ່ເໝາະຕາມເວລາຂອງມື້, ພິທີ Śivarātri ດ້ວຍໃບ bilva ແລະການຖວາຍອື່ນໆ, ພ້ອມລາຍການງານບຸນຕາມເດືອນ. ບົດຈົບດ້ວຍການຍືນຢັນມະຫິມາຂອງອະຣຸນະກເຩດຣະ ວ່າເຫນືອກວ່ານະຄອນສັກສິດທັງຫຼາຍ ແລະການລະນຶກ, ຟັງ, ເຫັນ, ຫຼືສັນລະເສີນ ກໍຊຳລະບາບໄດ້ຢ່າງວ່ອງໄວ.

Śoṇādri-Śiva-māhātmya Prastāvaḥ (Prologue on the Greatness of Śiva at Śoṇādri)
ບົດທີ 8 ເລີ່ມດ້ວຍ ນັນດິເກສະວະ ຕອບຕາມຄໍາຂໍຂອງ ມາຣກັນເດຍ ທີ່ປາຖະນາໃຫ້ຂະຫຍາຍເລື່ອງມະຫາອານຸພາບຂອງ ອະຣຸນາຈະລາ/ໂຊນາດຣິ. ນັນດິເກສະວະ ກ່າວວ່າ “ຈະຣິຕະ” ແຫ່ງໄສວະຂອງ ໂຊນາດຣິ/ໂຊນາຈະລາ ຍາກຈະພູດໃຫ້ຄົບຖ້ວນ ແມ່ນແຕ່ຜູ້ຮູ້ກໍບໍ່ອາດໝົດສິ້ນຄວາມອັດສະຈັນໄດ້ ແຕ່ກໍຍອມເວົ້າເປັນຕອນໆ. ຕໍ່ມາ ການສົນທະນາເຂົ້າສູ່ກອບຈັກກະວານ: ໃນຕອນເລີ່ມຕົ້ນແຫ່ງຍຸກທິບ ມະເຫສະວະ ຖືກພັນລະນາວ່າ ນິຣວິກັລປະ ແຕ່ດ້ວຍພຣະປະສົງອິດສະລະ ພຣະອົງປະກົດສັບພະສິ່ງ. ເພື່ອໃຫ້ມີຜູ້ຊ່ວຍໃນການສ້າງແລະຄຸ້ມຄອງ ພຣະອົງຈຶ່ງສ້າງ ພຣະພຣະຫມາ ແລະ ພຣະວິສະນຸ ມອບ ຣະຈັສ ໃຫ້ພຣະຫມາ ແລະ ສັດຕະວະ ໃຫ້ພຣະວິສະນຸ ພ້ອມກໍານົດໜ້າທີ່ບໍລິຫານ. ມີການກ່າວເຖິງສາຍພັນສັ້ນໆ: ຣິສີເຊັ່ນ ມາຣີຈິ ແລະອື່ນໆ, ວັນນະ ແລະສັດຕະວາຫຼາຍປະເພດ ເກີດຈາກການສ້າງຂອງພຣະຫມາ ແຜ່ຂະຫຍາຍເຕັມໂລກດ້ວຍລູກຫຼານ. ທ້າຍບົດ ປາກົດຄວາມຕຶງຕັນທາງທໍາ-ເທວະວິທະຍາ: ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ ພຣະຫມາ (ແມ່ນແຕ່ພຣະວິສະນຸທີ່ກ່ຽວພັນຮູບລັກໂລກີ) ກໍຫຼົງລືມ ມະເຫສະວະ ແລະຄວາມຍິ່ງທະນົງເກີດຈາກການເຫັນວ່າຕົນເອງເປັນເອກະລາດ. ນີ້ເປັນພື້ນຖານໃຫ້ຕ້ອງຢືນຢັນອີກຄັ້ງຄວາມເປັນສູງສຸດຂອງ ພຣະສິວະ ແລະຄວາມສັກສິດຂອງ ໂຊນາດຣິ.

Brahmā–Viṣṇu Garva-vivāda and the Disruption of Cosmic Order (ब्रह्मविष्ण्वोर्गर्वविवादः)
ໃນບົດທີ 9 ນັນດິເກສະວະຣາ ລາຍງານເຖິງຄວາມຂັດແຍ້ງທາງທິດສະດີທີ່ເກີດຈາກໂມຫະ ແລະ ຄວາມຍິ່ງທະນົງ (ກະວະ) ລະຫວ່າງ ພຣະພຣະຫມາ (ວິຣັນຈິ/ທາຕຣິ) ແລະ ພຣະວິສນຸ (ນາຣາຍະນະ/ເກສະວະ)। ພຣະພຣະຫມາອ້າງຄວາມເຫນືອກວ່າໂດຍອີງໃສ່ການສ້າງໂລກ ການເກີດຂຶ້ນຂອງເວດ ແລະ ພາລະກິດບໍລິຫານຈັກກະວານ; ຂະນະທີ່ພຣະວິສນຸຕອບໂຕ້ດ້ວຍການຊີ້ວ່າພຣະພຣະຫມາເກີດຈາກດອກບົວທີ່ສະດືອ ແລະ ຍົກຕົວຢ່າງການຊ່ວຍໂລກຂອງຕົນ ເຊັ່ນ ການປາບມະທຸ–ໄກຕະພະ ແລະ ການອະວະຕາຣເພື່ອຟື້ນຟູລະບຽບທຳມະ। ການໂຕ້ຖຽງຂະຫຍາຍເປັນຄວາມຕິດຂັດທາງອະທິປັດຍາອັນຍາວນານ ຈົນເຮັດໃຫ້ຈັງຫວະຂອງຈັກກະວານປັ່ນປ່ວນ: ດວງສະຫວ່າງບໍ່ເຄື່ອນ, ລົມຢຸດ, ໄຟບໍ່ລຸກ, ທິດທາງແລະແຜ່ນດິນມືດມົນ, ທະເລປັ່ນປ່ວນ, ພູເຂົາສັ່ນ, ພືດພັນແຫ້ງ, ແລະ ການນັບເວລາ (ກາງວັນ/ກາງຄືນ, ລະດູການ) ພັງທະລາຍ—ເປັນດັ່ງການຈຳລອງວັນສິ້ນໂລກທີ່ເກີດຈາກອະວິດຊາ. ເມື່ອເຫັນວິກິດນີ້ ພູຕະນາຖະ (ພຣະສິວະ) ຮູ້ວ່າ “ມາຍາ” ແມ່ນຜ້າຄຸມທີ່ເຮັດໃຫ້ແມ່ນແຕ່ເທວະດາສູງສຸດກໍລືມແຫຼ່ງອຳນາດອັນສູງສຸດ. ດ້ວຍຄວາມເມດຕາປົກປ້ອງສັດທັງຫຼາຍ ແລະ ຄວາມຫ່ວງໃຍຕໍ່ໂລກ ພຣະສິວະຈຶ່ງຕັ້ງໃຈຈະກຳຈັດໂມຫະຂອງທັງສອງ; ບົດຈົບລົງດ້ວຍການສັນລະເສີນພຣະເຈົ້າຜູ້ມີຈັນທຣາເປັນມົງກຸດ ຜູ້ເຂົ້າຊ່ວຍດ້ວຍກະລຸນາ ແມ່ນແຕ່ເມື່ອຜູ້ຜິດພາດໄດ້ຫຼົງທາງແລ້ວກໍຕາມ.

तेजःस्तम्भ-वर्णनम् (Description of the Pillar of Radiance) — Chapter 10
ບົດທີ 10 ເປັນການສົນທະນາອັນນ້ອມນອບ ໃນນັ້ນ ມາຣະກັນເດຍ ຖາມວ່າ ພຣະສຳພູ (Śambhu) ຜູ້ດຳລົງນິລັນດອນ ໄດ້ປະທານພຣະກະລຸນາແນວໃດ ໃນຍາມທີ່ ວາຍກຸນຖະ (ວິສນຸ) ແລະ ປະຣະເມດຖິນ (ພຣະພຣະຫມາ) ກຳລັງແຂ່ງຂັນກັນ. ນັນດິເກສະວະຣະ ຕອບດ້ວຍການບັນຍາຍຢ່າງກວ້າງຂວາງ. ເມື່ອທັງສອງປະທະກັນ ກໍເກີດ ຈະໂຢຕິສ-ສະຕຳພະ (ເສົາແຫ່ງລັດສະຫມີ) ອັນມະຫາຈັກກະວານ ປາກົດຂຶ້ນກາງລະຫວ່າງ. ແສງສີແດງປົນຄຳ ອົບອຸ່ນໄປທົ່ວທິດ ທະເລ ແລະ ແຜ່ນດິນ; ຟ້າມືດລົງ ຄື້ນທະເລສົງບົບ ແລະ ພູຜາປ່າໄມ້ຖືກຍ້ອມສີ. ວິສນຸ ແລະ ພຣະພຣະຫມາ ຕື່ນຕະລຶງທາງປັນຍາ ແລະ ເຫັນວ່າເປັນການທົດສອບອຳນາດ ແຕ່ກໍຍອມຮັບວ່າ ຕົ້ນແລະປາຍຂອງເສົານັ້ນ ບໍ່ອາດຮູ້ໄດ້ດ້ວຍວິທີທົ່ວໄປ. ແນວຄິດຫຼັກຂອງບົດນີ້ ແມ່ນການຖ່ອມຕົນທາງຄວາມຮູ້ຕໍ່ຄວາມເຫນືອກວ່າທັງປວງ ແລະ ການຢືນຢັນວ່າ ການປາກົດອັນມີພະລັງອັນຫາທຽບບໍ່ໄດ້ນັ້ນ ບໍ່ໄດ້ເພື່ອທຳລາຍ ແຕ່ເປັນພຣະກະລຸນາ.

Tejastambha-anveṣaṇa: Viṣṇoḥ Varāhāvatāreṇa Mūlānveṣaṇam (Search for the Pillar of Light: Viṣṇu as the Boar Seeks the Base)
ນັນດິເກສະວະຣະ ເລົ່າເຫດການທາງທິດສະດີ ເມື່ອອໍານາດແຫ່ງຈັກກະວານພະຍາຍາມກໍານົດຂອບເຂດຂອງເສົາແຫ່ງແສງສະຫວ່າງ (ເຕຊະ-ສະຕັມພະ) ອັນຮຸ່ງໂລດ. ພຣະພຣະຫມາ ແປງເປັນຫົງ ບິນຂຶ້ນໄປຂ້າງເທິງ, ແລະ ພຣະວິສນຸ ແປງເປັນວະຣາຫະ (ໝູປ່າຮ່າງແຂງ) ລົງໄປຂ້າງລຸ່ມເພື່ອຊອກຫາຖານ. ບົດນີ້ພາເຫັນການເດີນທາງຂອງພຣະວິສນຸຜ່ານຊັ້ນໃຕ້ພິພົບ ໂດຍນັບພາຕາລະ 7 ຊັ້ນ (ອະຕະລະ ຫາ ມະຫາຕະລະ) ແລະ ເຫັນສິ່ງຄໍ້າຈຸນຈັກກະວານ ເຊັ່ນ ອາດິກັດຊະປະ (ເຕົ່າດັ້ງເດີມ), ຊ້າງປະຈໍາທິດ, ນິມິດກົບໃຫຍ່, ແລະ ອະທາຣະ-ສັກຕິ ພະລັງຄໍ້າຈຸນທີ່ເຮັດໃຫ້ ເຊສະ ແລະ ກູຣະມະ ສາມາດຮັບພາລະໄດ້. ແມ່ນແຕ່ພະຍາຍາມດົນ “ຫຼາຍພັນປີ” ພຣະວິສນຸກໍບໍ່ພົບຮາກຂອງເສົານັ້ນ. ຄວາມເມື່ອຍລ້າທໍາໃຫ້ຄວາມທະນົງຕົນຖືກທໍາລາຍ ແລະ ເລື່ອງຫັນຈາກການແຂ່ງຂັນວັດຂອບເຂດ ໄປສູ່ຄວາມຖ່ອມຕົນທາງປັນຍາ. ທ້າຍສຸດ ພຣະວິສນຸຕັ້ງໃຈຂໍພຶ່ງພາພຣະສິວະ ຊີ້ວ່າການຍອມຈໍານົນ ແລະ ການຮັບຮູ້ຄວາມເຫນືອກວ່າຂອງພຣະອົງ ແມ່ນບົດຮຽນທາງທໍາ ແລະ ປັດຊະຍາທີ່ຕັ້ງໃຈໄວ້.

तेजोमयस्तम्भानुसरणं तथा केतकीच्छदसंवादः (Pursuit of the Pillar of Light and the Ketakī Leaf Dialogue)
ໃນອັດຍາຍນີ້ ນັນດິເກສະວະຣະ ໄດ້ເລົ່າຕໍ່ເຖິງ “ເສົາແຫ່ງແສງ” (tejomaya-stambha) ອັນສະຫວ່າງໄສ ແລະເກີນກວ່າມາດຕາວັດຂອງຈັກກະວານທົ່ວໄປ. ພຣະພຣະຫມາ ແປງຮູບເປັນຫົງ (haṃsa) ບິນຂຶ້ນຟ້າເພື່ອຊອກຫາຍອດເສົາ ແຕ່ເສົານັ້ນກໍຍັງປາກົດຕໍ່ເນື່ອງ ບໍ່ມີຂອບເຂດ. ແມ່ນແຕ່ຈະໃຊ້ຄວາມໄວ ແລະຄວາມອົດທົນຢ່າງສຸດກໍຕາມ ພຣະພຣະຫມາກໍເກີດຄວາມເມື່ອຍລ້າ ຄວາມສົງໄສ ແລະຄວາມຫວາດຫວັນວ່າຈະຜິດຄໍາປະຕິຍານ ໃນການແຂ່ງຂັນກັບພຣະວິສະນຸ. ຄໍາຄິດພາຍໃນຂອງພຣະອົງຈາກຄວາມມຸ່ງມັ່ນແຂ່ງຂັນ ກາຍເປັນການຕໍ່ວ່າຕົນເອງ ແລະປາດຖະໜາຈະລະລາຍອະຫັງກາຣ (ahaṃkāra). ໃນຂະນະນັ້ນ ພຣະອົງເຫັນເສັ້ນສີຂາວບໍລິສຸດຄ້າຍແສງຈັນ ແລະຮູ້ວ່າເປັນດອກ/ໃບເກຕະກີ (ketakī). ໃບເກຕະກີທີ່ເຄື່ອນໄຫວດ້ວຍພຣະບັນຊາຂອງພຣະສິວະ ອະທິບາຍວ່າມັນເຄີຍພັກຢູ່ເທິງ “ສີສະ” ຂອງພຣະສິວະທີ່ຍອດເສົາມາດົນ ແລະບັດນີ້ກໍກໍາລັງລົງສູ່ໂລກ. ພຣະພຣະຫມາຈຶ່ງເບົາໃຈ ແລະຖາມເຖິງລະຍະທາງໄປຫາປາຍເສົາ ເພື່ອນໍາໄປສູ່ຕອນຕໍ່ໄປວ່າດ້ວຍພະຍານ ອໍານາດແຫ່ງຄໍາກ່າວ ແລະຈັນຍາບັນແຫ່ງຄວາມຈິງໃນການໂຕ້ຖຽງທາງເທວະວິທະຍາ.

Tejaḥstambha-viṣaye Brahmaṇaḥ Vinayaḥ (Humility of Brahmā before the Pillar of Radiance)
ບົດນີ້ສືບຕໍ່ການອະທິບາຍທາງທິດສະດີເກືອບກັບ tejaḥstambha ຫຼື “ເສົາແຫ່ງລັດສະໝີ” ໂດຍໃຊ້ບົດສົນທະນາເພື່ອຕັກເຕືອນດ້ານຈິດໃຈ ແລະ ຄວາມຮູ້. ເກຕະກີ (Ketakī) ເວົ້າດ້ວຍຄວາມເຢາະເຍີ້ຍຕໍ່ ນັນດິເກສະວະຣະ (Nandikeśvara) ຊີ້ວ່າ ຄວາມເປັນຈິງນັ້ນກວ້າງໃຫຍ່ຫາຂອບເຂດບໍ່ໄດ້ ແມ່ນແຕ່ຈັກກະວານນັບບໍ່ຖ້ວນຍັງອາໄສຢູ່ໃນນັ້ນ ແລະ ບໍ່ມີມາດຕາວັດໃດຈະຢືນຢັນຂະໜາດໄດ້. ຕໍ່ມາ ພຣະພຣະຫມາ (Brahmā) ເຂົ້າມາດ້ວຍຄວາມເຄົາລົບ ປ່ອຍວາງອັດຕາ ແລະ ສາລະພາບຄວາມບໍ່ຮູ້ ພ້ອມທັງຄວາມແຂ່ງຂັນກັບ ພຣະວິສນຸ (Viṣṇu) ອັນເກີດຈາກຄວາມຫຍິ່ງຍະໂສ ແລະ ການລືມພຣະມະຫິມາຂອງ ພຣະສິວະ (Śiva). ພຣະພຣະຫມາເລົ່າການພະຍາຍາມຊອກຫາຂອບເຂດຂອງເສົາ ໂດຍປ່ຽນຮູບ (ໃນຕຳນານໃຫຍ່ມີຮູບຫົງ/ໝູປ່າ) ແຕ່ສຸດທ້າຍເມື່ອຍລ້າ ແລະ ລົ້ມເຫຼວ. ແມ່ນແຕ່ຫຼັງການສາລະພາບ ຄວາມຢາກໄດ້ສະຖານະຍັງຄົງຢູ່: ພຣະພຣະຫມາຂໍໃຫ້ເກຕະກີຊ່ວຍເວົ້າຄຳທີ່ຈັດວາງຢ່າງມີກົນລະຍຸດຕໍ່ໜ້າພຣະວິສນຸ ວ່າພຣະພຣະຫມາໄດ້ເຫັນຍອດເສົາ ເພື່ອໄດ້ຄວາມເຫນືອກວ່າ ຫຼື ຢ່າງນ້ອຍຄວາມເທົ່າທຽມ. ນັນດິເກສະວະຣະສະຫຼຸບວ່າ ເກຕະກີຖືກຊັກຊວນໂດຍການຂໍຊ້ຳໆ ແລະ ໄດ້ໄປຖ່າຍທອດຄຳຂອງພຣະພຣະຫມາໃຫ້ພຣະວິສນຸໃກ້ tejaḥstambha. ບົດນີ້ຈຶ່ງວາງຄູ່ກັນລະຫວ່າງການສາລະພາບ ແລະ ຄວາມຢາກໄດ້ຊື່ສຽງ ພ້ອມຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມຊັບຊ້ອນຂອງຄຳເວົ້າແລະພະຍານໃນປຸຣານະ.
Aruṇācala is presented as a manifestation of Śiva’s luminous reality—often framed as an immeasurable tejas (divine light) that functions as both metaphysical proof and sacred-site identity.
The section emphasizes purification through remembrance, hearing, and devotion; pilgrimage is framed as ethically transformative—reducing egoic pride and orienting the seeker toward surrender and Śiva-centered contemplation.
A central legend is the appearance of Śiva as a limitless pillar of fire/light between Brahmā and Viṣṇu, functioning as a narrative demonstration of divine supremacy and a charter-myth for the site’s sanctity.