
Saṃnyāsa-dharma — Qualifications, Threefold Renunciation, and the Conduct of the Yati
ບົດນີ້ສືບຕໍ່ລຳດັບວັນນາສຣະມາໃນອຸຕຕະຣະ-ພາກ ຈາກວານະປຣັສຖະໄປສູ່ຂັ້ນທີ 4 ຄື ສັນຍາສະ ໂດຍກ່າວວ່າການສະລະທິ້ງຈະຖືກຕ້ອງກໍ່ຕໍ່ເມື່ອວິຣາກຍະ (ຄວາມເບື່ອໜ່າຍໂລກ) ເກີດຂຶ້ນຢ່າງແທ້ຈິງ. ມັນອະທິບາຍພິທີການກຽມຕົວ (ເຊັ່ນ ປຣາຊາປັດຍະ/ອັກເນຍ) ແລະແບ່ງສັນຍາສະເປັນ 3 ປະເພດ: ຍານະ-ສັນຍາສະ (ສະລະດ້ວຍຄວາມຮູ້ອາດຕະມັນ), ເວທະ-ສັນຍາສະ (ອຸທິດຊີວິດໃຫ້ການສຶກສາເວທະພ້ອມການຊະນະອິນທຣີ), ແລະ ກັມມະ-ສັນຍາສະ (ຈຸດໄຟພາຍໃນ ແລະຖວາຍການກະທຳທັງໝົດແດ່ພຣະພຣະຫມັນເປັນມະຫາຍັດ). ຜູ້ຮູ້ຄວາມຈິງຖືກປະກາດວ່າສູງສຸດ ເຫນືອກວ່າໜ້າທີ່ບັງຄັບແລະເຄື່ອງໝາຍພາຍນອກ. ຕໍ່ມາແມ່ນວິນັຍຂອງຍະຕິ: ຄວາມງ່າຍໃນເຄື່ອງນຸ່ງແລະອາຫານ, ຄວາມເສມພາບ, ອະຫິງສາ, ຄວາມບໍລິສຸດຢ່າງລະມັດລະວັງ, ບໍ່ຢູ່ປະຈຳທີ່ໃດນອກເວລາຝົນ, ພຣະຫມະຈັນທະ, ຫຼີກລ້ຽງຄວາມຫຼອກລວງ, ແລະຈະປາພຣານະວະ (ໂອມ) ພ້ອມການພິຈາລະນາເວທານຕະຕາມກອບອະທິຍັດ/ອະທິໄດວະ/ອະທິຍາດຕະມະ. ບົດນີ້ເຊື່ອມວິໄນທາງທຳມະກ່ອນໜ້າໄປສູ່ການເນັ້ນຢູ່ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງໃນໂຍຄະ ວັດຕະປະຕິບັດປະຈຳວັນ ແລະການດຳລົງຢູ່ໃນພຣະພຣະຫມັນເປັນເປົ້າໝາຍແຫ່ງມົກສະຂອງກູຣະມະປຸຣານະ.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे सप्तविशो ऽध्याय व्यास उवाच एवं वनाश्रमे स्थित्वा तृतीयं भागमायुषः / चतुर्थमायुषो भागं संन्यासेन नयेत् क्रमात्
ພຣະວະຍາສະກ່າວວ່າ: ດັ່ງນີ້ໃນສີຣີກູຣະມະປຸຣານະ ສັງຫິຕາຫົກພັນ ພາກເທິງ ບົດທີ 27. ເມື່ອຢູ່ໃນວິນັຍຂອງຜູ້ຢູ່ປ່າ (vānaprastha) ຕະຫຼອດສ່ວນທີສາມຂອງອາຍຸ ແລ້ວ ຄວນນຳສ່ວນທີສີ່ຂອງຊີວິດໃຫ້ຜ່ານໄປດ້ວຍສັນຍາສະ (saṃnyāsa) ຕາມລຳດັບ.
Verse 2
अग्नीनात्मनी संस्थाप्य द्विजः प्रव्रजितो भवेत् / योगाभ्यासरतः शान्तो ब्रह्मविद्यापरायणः
ເມື່ອສະຖາປະນາໄຟບູຊາອັນສັກສິດໃຫ້ຢູ່ໃນອາຕະມັນຂອງຕົນເອງແລ້ວ ຜູ້ເກີດສອງຄັ້ງ (dvija) ຄວນອອກບວດເປັນຜູ້ສະຫຼະ (pravrajita) ມຸ່ງໝັ້ນໃນການຝຶກໂຍຄະ ມີໃຈສະຫງົບ ແລະອຸທິດຕົນແດ່ພຣະວິທະຍາແຫ່ງພຣະພຣະຫມັນ (brahma-vidyā).
Verse 3
यदा मनसि संजातं वैतृष्ण्यं सर्ववस्तुषु / तदा संन्यासमिच्छेच्च पतितः स्याद् विपर्यये
ເມື່ອໃນໃຈເກີດຄວາມບໍ່ຢາກໄດ້ຢ່າງສິ້ນເຊີງຕໍ່ສິ່ງທັງປວງຢ່າງແທ້ຈິງ ໃນເວລານັ້ນຄວນປາຖະໜາເຂົ້າສູ່ສັນຍາສ (saṃnyāsa)។ ຖ້າກົງກັນຂ້າມ—ຂໍສັນຍາສໂດຍບໍ່ມີການຫຼຸດພັນໃນໃຈ—ຍ່ອມຕົກຕ່ຳ।
Verse 4
प्राजापत्यां निरूप्येष्टिमाग्नेयीमथवा पुनः / दान्तः पक्वकषायो ऽसौ ब्रह्माश्रममुपाश्रयेत्
ເມື່ອໄດ້ຈັດຕັ້ງພິທີບູຊາປຣາຈາປັດຍະ (Prajāpatya) ຢ່າງຖືກຕ້ອງ ຫຼືອີກຄັ້ງພິທີອັກເນຍ (Agneya) ແລ້ວ, ຜູ້ມີວິນັຍ ຜູ້ທີ່ມົນທິນໄດ້ຖືກ “ປຸງສຸກ” ແລະກິເລດສຸກງອມເປັນຄວາມສຳລວມ ຄວນເຂົ້າພຶ່ງພາອາສຣົມພຣະພຣະຫມ (brahmacarya)។
Verse 5
ज्ञानसंन्यासिनः केचिद् वेदसंन्यासिनः परे / कर्मसंन्यासिनस्त्वन्ये त्रिविधाः परिकीर्तिताः
ບາງຄົນເປັນສັນຍາສີຜູ້ອຸທິດແດ່ປັນຍາຮູ້ (jñāna) ບາງຄົນເປັນຜູ້ສະຫຼະພິທີວິທີຕາມເວດ (Veda) ແລະບາງຄົນອື່ນເປັນຜູ້ສະຫຼະກຳ (ທັງພິທີແລະວຽກໂລກ)។ ດັ່ງນັ້ນ ສັນຍາສະຖືກກ່າວວ່າມີສາມປະເພດ।
Verse 6
यः सर्वसङ्गनिर्मुक्तो निर्द्वन्द्वश्चैव निर्भयः / प्रोच्यते ज्ञानसंन्यासी स्वात्मन्येव व्यवस्थितः
ຜູ້ໃດຫຼຸດພົ້ນຈາກການຍຶດຕິດທັງປວງ ຂ້າມພົ້ນຄູ່ຕົກຕ່າງ (ສຸກ-ທຸກ, ຊົມ-ດ່າ) ແລະບໍ່ມີຄວາມຢ້ານກົວຢ່າງແທ້—ຜູ້ນັ້ນຖືກເອີ້ນວ່າ ສັນຍາສີໂດຍປັນຍາ (jñāna-saṃnyāsin) ຜູ້ຕັ້ງມັ່ນຢູ່ໃນອາດຕະມັນເທົ່ານັ້ນ।
Verse 7
वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं निराशी निष्परिग्रहः / प्रोच्यते वेदसंन्यासी मुमुक्षुर्विजितेन्द्रियः
ຄວນສຶກສາເວດ (Veda) ແຕ່ພຽງຢ່າງດຽວເປັນນິດ ບໍ່ມີຄວາມຢາກ ແລະບໍ່ຍຶດຖືການຄອບຄອງ. ຜູ້ແສວງຫາໂມກສະ (mokṣa) ຜູ້ຊະນະອິນທຣີຍະ ຖືກເອີ້ນວ່າ “ເວດະ-ສັນຍາສີ” (veda-saṃnyāsī)។
Verse 8
यस्त्वग्नीनात्मसात्कृत्वा ब्रह्मार्पणपरो द्विजः / ज्ञेयः स कर्मसंन्यासी महायज्ञपरायणः
ດວິຊະຜູ້ໃດ ນໍາໄຟພິທີບູຊາທັງຫຼາຍເຂົ້າສູ່ອາຕະມາ ແລະມຸ່ງໝັ້ນອຸທິດທຸກສິ່ງເປັນບູຊາແດ່ພຣະພຣະຫມັນ—ຈົ່ງຮູ້ວ່າຜູ້ນັ້ນແມ່ນຜູ້ສະຫຼະກຳ (karmasaṃnyāsin) ແລະເປັນຜູ້ພຶ່ງພາມະຫາຍັດ (mahāyajña) ຢ່າງໝົດໃຈ।
Verse 9
त्रयाणामपि चैतेषां ज्ञानी त्वभ्यधिको मतः / न तस्य विद्यते कार्यं न लिङ्गं वा विपश्चितः
ໃນບັນດາສາມປະເພດນີ້ດ້ວຍ ຜູ້ຮູ້ຄວາມຈິງ (jñānin) ຖືກເຫັນວ່າສູງສຸດ। ສໍາລັບຜູ້ຮອບຮູ້ນັ້ນ ບໍ່ມີກິດທີ່ຈໍາເປັນຕ້ອງສໍາເລັດ ແລະບໍ່ມີເຄື່ອງໝາຍພາຍນອກໃດໃຫ້ຈໍາແນກເຂົາເຈົ້າ।
Verse 10
निर्ममो निर्भयः शान्तो निर्द्वन्द्वः पर्णभोजनः / जीर्णकौपीनवासाः स्यान्नग्नो वा ध्यानतत्परः
ຜູ້ນັ້ນພຶງເປັນຜູ້ບໍ່ຍຶດຖື (ນິຣມະມະ) ບໍ່ຢ້ານກົວ (ນິຣພະຍະ) ສະຫງົບ (ຊານຕະ) ແລະເກີນຄູ່ຕົວຕ້ານ (ນິຣດວັນດວະ) ຄວນດໍາລົງຊີວິດດ້ວຍອາຫານໃບໄມ້; ນຸ່ງຜ້າຄາວປີນາເກົ່າໆ ຫຼືແມ່ນແກ້ໂປ່ງກໍໄດ້ ແລະມຸ່ງໝັ້ນທັງໝົດໃນສະມາທິ।
Verse 11
ब्रह्मचारी मिताहारो ग्रामादन्नं समाहरेत् / अध्यात्ममतिरासीत निरपेक्षो निरामिषः
ເປັນພຣະຫມະຈາຣິນ (brahmacārin) ກິນອາຫານພໍປະມານ ຄວນໄປຮັບອາຫານຈາກບ້ານເມືອງ. ໃຫ້ຈິດໃຈມຸ່ງສູ່ອາຕະມາພາຍໃນ—ບໍ່ພຶ່ງພາຄວາມຄາດຫວັງ ແລະບໍ່ມີເນື້ອສັດ ຫຼືຄວາມຫຼົງໃນກາມ.
Verse 12
आत्मनैव सहायेन सुखार्थं विचरेदिह / नाभिनन्देत मरणं नाभिनन्देत जीवितम्
ໃນໂລກນີ້ ຄວນດໍາເນີນໄປເພື່ອສະຫວັດດີທີ່ແທ້ ໂດຍມີອາຕະມາເປັນຜູ້ຊ່ວຍເຫຼືອແຕ່ຜູ້ດຽວ. ບໍ່ຄວນຍິນດີກັບຄວາມຕາຍ ແລະບໍ່ຄວນຍິນດີກັບຊີວິດ.
Verse 13
कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा / नाध्येतव्यं न वक्तव्यं श्रोतव्यं न कदाचन / एवं ज्ञात्वा परो योगी ब्रह्मभूयाय कल्पते
ໃຫ້ລາວຄອຍຖ້າແຕ່ເວລາອັນຄວນ, ເຫມືອນລູກຈ້າງຄອຍຄໍາສັ່ງ. ບໍ່ຄວນຮຽນ, ບໍ່ຄວນເວົ້າ, ບໍ່ຄວນຟັງ—ບໍ່ວ່າເວລາໃດ. ຮູ້ຢ່າງນີ້ ໂຍຄີຜູ້ສູງສຸດ ຈຶ່ງເໝາະສົມຕໍ່ພຣະພຣະຫມັນ (ການຫຼວມເຂົ້າໃນພຣະພຣະຫມັນ).
Verse 14
एकवासाथवा विद्वान् कौपीनाच्छादनस्तथा / मुण्डी शिखी वाथ भवेत् त्रिदण्डी निष्परिग्रहः / काषायवासाः सततं ध्यानयोगपरायणः
ນັກບວດຜູ້ຮູ້ອາດນຸ່ງຜ້າຜືນດຽວ ຫຼືປົກກາຍດ້ວຍຜ້າຄາດແອວ (ໂກປີນ) ເທົ່ານັ້ນ. ອາດໂກນຫົວ ຫຼືໄວ້ຈຸກຜົມ; ອາດຖືຕຣິດັນດະ (ໄມ້ທ່ອນສາມ) ແລະຕ້ອງບໍ່ມີການຄອບຄອງ. ນຸ່ງຜ້າສີກາສາຍະເປັນນິດ ແລະອຸທິດຕົນໃນໂຍຄະແຫ່ງການພິຈາລະນາສະເໝີ.
Verse 15
ग्रामान्ते वृक्षमूले वा वसेद् देवालये ऽपि वा / समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः / भैक्ष्येण वर्तयेन्नित्यं नैकान्नादी भवेत् क्वचित्
ໃຫ້ລາວຢູ່ທີ່ຊາຍບ້ານ, ທີ່ໂຄນໄມ້, ຫຼືແມ່ນໃນເທວາລັຍ (ວິຫານ) ກໍໄດ້. ໃຫ້ມີໃຈເສມອັນດຽວຕໍ່ສັດຕູແລະມິດ, ແລະຕໍ່ກຽດກັບຄວາມອັບອາຍກໍເຊັ່ນກັນ. ດໍາລົງຊີວິດດ້ວຍບິນດະບາດເປັນນິດ, ຢ່າເປັນຜູ້ກິນອາຫານຫຼາຍຢ່າງ—ບໍ່ວ່າເວລາໃດ.
Verse 16
यस्तु मोहेन वालस्यादेकान्नादी भवेद् यतिः / न तस्य निष्कृतिः काचिद् धर्मशास्त्रेषु कथ्यते
ແຕ່ຖ້າຍະຕິຜູ້ບວດ ເພາະຄວາມຫຼົງ ກາຍເປັນຄົນເດັກນ້ອຍແລະເກີດຄວາມຂີ້ຄ້ານ—ເປັນແຕ່ຊື່ວ່າ “ກິນມື້ດຽວ”—ແລ້ວ ໃນທຳມະສາດຕຣະ ບໍ່ມີການແກ້ບາບໃດໆ ກ່າວໄວ້ສໍາລັບລາວ.
Verse 17
रागद्वेषविमुक्तात्मा समलोष्टाश्मकाञ्चनः / प्राणिहंसानिवृत्तश्च मौनी स्यात् सर्वनिस्पृहः
ຜູ້ທີ່ຈິດໃຈພົ້ນຈາກຄວາມຮັກແລະຄວາມຊັງ, ເຫັນກ້ອນດິນ ຫີນ ແລະຄໍາ ເທົ່າກັນ; ຖອນຕົນຈາກການເບຍບຽນສັດມີຊີວິດ; ຕັ້ງຢູ່ໃນຄວາມສະງົບແຫ່ງວາຈາ (ມູນີ) — ຜູ້ນັ້ນຍ່ອມເປັນຜູ້ບໍ່ມີຄວາມປາຖະໜາທັງປວງ.
Verse 18
दृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्त्रपूतं जलं पिबेत् / सत्यपूतां वदेद् वाणीं मनः पूतं समाचरेत्
ຈົ່ງວາງຕີນຫຼັງຈາກຊໍາລະໃຫ້ບໍລິສຸດດ້ວຍການເບິ່ງຢ່າງລະມັດລະວັງ; ຈົ່ງດື່ມນໍ້າທີ່ກັ່ນດ້ວຍຜ້າ; ຈົ່ງເວົ້າວາຈາທີ່ບໍລິສຸດດ້ວຍຄວາມຈິງ; ແລະຈົ່ງປະພຶດດ້ວຍໃຈທີ່ບໍລິສຸດ।
Verse 19
नैकत्र निवसेद् देशे वर्षाभ्यो ऽन्यत्र भिक्षुकः / स्नानशौचरतो नित्यं कमण्डलुकरः शुचिः
ພິກຂຸບໍ່ຄວນພັກອາໄສຢູ່ບ່ອນດຽວ ນອກເສຍແຕ່ໃນລະດູຝົນ; ເວລາອື່ນຈົ່ງຢູ່ບ່ອນອື່ນ. ຈົ່ງຫມັ້ນອາບນໍ້າ ແລະຮັກສາຄວາມສະອາດເປັນນິດ, ຖືກະມັນດະລຸ (ຫມໍ້ນໍ້າ) ແລະດໍາລົງຢູ່ໃນຄວາມບໍລິສຸດ।
Verse 20
ब्रह्मचर्यरतो नित्यं वनवासरतो भवेत् / मोक्षशास्त्रेषु निरतो ब्रह्मसूत्री जितेन्द्रियः
ຈົ່ງຫມັ້ນຢູ່ໃນພຣະຫມະຈັນຍາ (ວິໄນພົວພັນອັນບໍລິສຸດ) ແລະເອົາໃຈໃສ່ການຢູ່ປ່າ; ຈົ່ງຈົມຢູ່ໃນຄໍາສອນແຫ່ງໂມກສະ, ສວມສາຍພຣະສູດ (ສາຍສັກສິດ) ແລະຊະນະອິນທຣີຍະທັງຫມົດ।
Verse 21
दम्भाहङ्कारनिर्मुक्तो निन्दापैशुन्यवर्जितः / आत्मज्ञानगुणोपेतो यतिर्मोक्षमवाप्नुयात्
ຍະຕິຜູ້ຫຼຸດພົ້ນຈາກຄວາມສະແດງຫຼອກ ແລະອະຫັງການ, ຫຼີກພົ້ນຈາກການຕໍານິ ແລະການນິນທາຮ້າຍ, ພ້ອມດ້ວຍຄຸນແຫ່ງອາດຕະຍານ—ຜູ້ນັ້ນຍ່ອມບັນລຸໂມກສະ।
Verse 22
अभ्यसेत् सततं वेदं प्रणवाख्यं सनातनम् / स्नात्वाचम्य विधानेन शुचिर्देवालयादिषु
ຈົ່ງຝຶກຝົນພຣະເວດອັນນິລັນດອນ ທີ່ເອີ້ນວ່າ ປຣະນະວະ (ໂອມ) ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ຫຼັງຈາກອາບນໍ້າ ແລະເຮັດອາຈະມະນະ (ācamana) ຕາມພິທີ, ຈົ່ງດໍາລົງຢູ່ໃນຄວາມບໍລິສຸດ—ໂດຍສະເພາະໃນເທວາລັຍ ແລະສະຖານທີ່ສັກສິດອື່ນໆ।
Verse 23
यज्ञोपवीती शान्तात्मा कुशपाणिः समाहितः / धौतकाषायवसनो भस्मच्छन्नतनूरहः
ນຸ່ງສາຍຍັດຍະໂຍປະວີຕ ຈິດໃຈສະຫງົບ ຖືຫຍ້າຄຸຊະໃນມື ແລະຕັ້ງມັ່ນໃນສະມາທິ; ນຸ່ງຜ້າກາສາຍທີ່ຊັກສະອາດ ໂດຍກາຍແລະຜົມຖືກປົກຄຸມດ້ວຍຂີ້ເຖົ່າສັກສິດ (ພະສະມະ).
Verse 24
अधियज्ञं ब्रह्म जपेदाधिदैविकमेव च / आध्यात्मिकं च सततं वेदान्ताभिहितं च यत्
ຄວນສະເໝີຈະສວດຈະປະ (japa) ພຣະພຣະຫມັນ: ເປັນອົງພຣະເຈົ້າຢູ່ໃນຍັດຍະ (ອະທິຍັດຍະ), ເປັນຫຼັກທິບທີ່ຄຸ້ມຄອງເທວະແລະພະລັງຄອສມິກ (ອະທິໄດວະ), ແລະເປັນອັດຕາພາຍໃນ (ອະທະຍາດມະ)—ສັດຈະທີ່ເວດານຕະກ່າວໄວ້.
Verse 25
पुत्रेषु वाथ निवसन् ब्रह्मचारी यतिर्मुनिः / वेदमेवाभ्यसेन्नित्यं स याति परमां गतिम्
ຈະຢູ່ທ່າມກາງລູກຫຼານ (ຄົນຄອບຄົວ) ຫຼືຈະເປັນພຣະຫມະຈາຣິນ, ຢະຕິ (ຜູ້ສະຫຼະ) ຫຼືມຸນິ—ຄວນຝຶກຮຽນເວດາແຕ່ຜູ້ດຽວຢ່າງສະເໝີ; ໂດຍນັ້ນຈຶ່ງໄປຮອດຄວາມເຖິງສູງສຸດ.
Verse 26
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यं तपः परम् / क्षमा दया च सतोषो व्रतान्यस्य विशेषतः
ອະຫິງສາ, ສັດຈະ, ອະສະເຕຍ (ບໍ່ລັກ), ພຣະຫມະຈັຣຍະ (ຄວາມສຳລວມພົວພັນ) ແລະຕະປະອັນສູງສຸດ; ຄວາມອົດທົນ, ຄວາມເມດຕາກະລຸນາ, ແລະຄວາມພໍໃຈ—ເຫຼົ່ານີ້ໂດຍພິເສດ ແມ່ນວຣະຕະສຳຄັນຂອງຜູ້ນັ້ນ.
Verse 27
वेदान्तज्ञाननिष्ठो वा पञ्च यज्ञान् समाहितः / कुर्यादहरहः स्नात्वा भिक्षान्नेनैव तेन हि
ຫຼືຜູ້ທີ່ຕັ້ງມັ່ນໃນປັນຍາເວດານຕະ ແລະມີຈິດໃຈຮວບຮວມ ຄວນປະກອບຍັດຍະທັງຫ້າປະຈຳວັນ; ແລະຫຼັງອາບນ້ຳທຸກມື້ ຄວນກະທຳດ້ວຍອາຫານທີ່ໄດ້ຈາກບິນດະບາດເທົ່ານັ້ນ.
Verse 28
होममन्त्राञ्जपेन्नित्यं काले काले समाहितः / स्वाध्यायं चान्वहं कुर्यात् सावित्रीं संध्ययोर्जपेत्
ໃນເວລາອັນສົມຄວນ ດ້ວຍໃຈສະຫງົບແລະມີສະຕິ ຄວນສະດຸດສະດອງມັນຕຣາສໍາລັບພິທີໂຮມະ (homa) ທຸກມື້. ຄວນເຮັດສະວາດະຍາຍ (ສຶກສາຄໍາພີ) ທຸກມື້ ແລະຈັບສາວິຕຣີ (ກາຍັດຣີ) ໃນສັນທະຍາສອງຄັ້ງ ເຊົ້າແລະແລງ।
Verse 29
ध्यायीत सततं देवमेकान्ते परमेश्वरम् / एकान्नं वर्जयेन्नित्यं कामं क्रोधं परिग्रहम्
ຄວນເພັ່ງພິຈາລະນາພຣະເທວະຜູ້ເປັນພຣະເຈົ້າສູງສຸດ (ປະຣະເມສະວະຣະ) ຢູ່ໃນທີ່ສະຫງົບໂດດດ່ຽວ ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ. ແລະຄວນຫຼີກເວັ້ນການກິນອາຫານຊະນິດດຽວເທົ່ານັ້ນ ພ້ອມທັງລະທິ້ງກາມະ, ໂກຣະທະ, ແລະຄວາມຍຶດຖືຄອບຄອງ (ປະຣິຄຣະຫະ).
Verse 30
एकवासा द्विवासा वा शिखी यज्ञोपवीतवान् / कमण्डलुकरो विद्वान् त्रिदण्डी याति तत्परम्
ນຸ່ງຜ້າຜືນດຽວ ຫຼືສອງຜືນ, ຮັກສາຊິຄາ (ປອຍຜົມ) ແລະສວມຍັດໂຍປະວີຕະ (ສາຍສັກສິດ). ຖືກະມັນດະລຸ (ຫມໍ້ນ້ໍາ) ໃນມື, ເປັນຜູ້ຮູ້, ຖືຕຣິດັນດີ (ໄມ້ທ່ອນສາມ) ແລະເດີນໄປດ້ວຍໃຈດຽວ ສູ່ເປົ້າໝາຍສູງສຸດນັ້ນ।
It teaches (1) jñāna-saṃnyāsa—renunciation grounded in Self-knowledge and fearlessness beyond dualities; (2) veda-saṃnyāsa—exclusive dedication to Vedic study with sense-conquest and non-possessiveness; and (3) karma-saṃnyāsa—internalizing the fires and offering all actions to Brahman as the Great Sacrifice (mahāyajña).
Genuine vairāgya (complete inner dispassion toward objects). If renunciation is undertaken without that inner detachment, the text warns that one becomes “fallen,” i.e., spiritually and ethically compromised.
Because the knower of Truth is described as beyond obligatory duties and external identifiers; being established in the Self alone, such a person is not defined by marks, rites, or social functions but by realized knowledge.
It prescribes simplicity (minimal clothing, leaf-food/alms), equanimity to honor/dishonor and friend/enemy, non-violence and carefulness (filtered water, mindful steps, truthful speech), purity and bathing, non-residence in one place except during rains, celibate restraint, avoidance of hypocrisy/backbiting, and steady meditation and Praṇava practice.
It frames contemplation of the one Reality across three lenses: as present in sacrifice (adhiyajña), as the divine principle governing cosmic powers (adhidaiva), and as the indwelling Self (adhyātma), aligning purāṇic religion with Vedāntic interiorization.