
ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಸನತ್ಕುಮಾರರು ನಾರದರಿಗೆ ದೇವಪೂಜೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ, ಕ್ರಮಬದ್ಧ ತಾಂತ್ರಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ತ್ರಿಕೋಣ‑ಷಟ್ಕೋಣ‑ಚತುರಸ್ರ ಮಂಡಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ ಆಧಾರ ಹಾಗೂ ಅಗ್ನಿ‑ಮಂಡಲ ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಗೋ‑ಮುದ್ರೆ ಮತ್ತು ಕವಚದಿಂದ ಅರ್ಘ್ಯಜಲವನ್ನು ಅಮೃತರೂಪವಾಗಿ ಸಂಸ್ಕರಿಸುವುದು, ಅಂಗ‑ನ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಂತ್ರಾಂಗ‑ನಿಗ್ರಹ, ಸೂರ್ಯ‑ಚಂದ್ರ ಕಲಾಪೂಜೆ, ತೀರ್ಥಾವಾಹನ, ಮತ್ಸ್ಯ‑ಮುದ್ರೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮುದ್ರಣ ಇತ್ಯಾದಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಪಾದ್ಯ, ಅರ್ಘ್ಯ, ಆಚಮನೀಯ, ಮಧುಪರ್ಕ, ಸ್ನಾನ, ವಸ್ತ್ರ, ಯಜ್ಞೋಪವೀತ, ಗಂಧ, ಪುಷ್ಪ, ಧೂಪ, ದೀಪ, ನೈವೇದ್ಯ, ತಾಂಬೂಲ ಮೊದಲಾದ ಉಪಚಾರಗಳ ಪೂಜಾಕ್ರಮ ಮತ್ತು ದೇವತಾನುಸಾರ ನಿಷಿದ್ಧ ಅರ್ಪಣ ನಿಯಮಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮುಂದಾಗಿ ದಿಕ್ಪಾಲರು, ಅವರ ವಾಹನ‑ಆಯುಧಗಳೊಂದಿಗೆ ಆವರಣಾರ್ಚನೆ, ಆರತಿ‑ಪ್ರಣಾಮ, ವ್ಯಾಹೃತಿಗಳೊಂದಿಗೆ 25 ಆಹುತಿಗಳ ಹೋಮ, ಉಗ್ರ ಪರಿಚರರಿಗೆ ಬಲಿ, ಜಪ ಸಮರ್ಪಣೆ, ಪ್ರದಕ್ಷಿಣಾ ಮર્યಾದೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತೃತ ಕ್ಷಮಾಪಣ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ರೋಗ, ಅಶೌಚ ಅಥವಾ ಭಯದಲ್ಲಿ ಮಾನಸಪೂಜೆಯನ್ನು ಪ್ರಧಾನಗೊಳಿಸುವ ಆತುರೀ/ಸೌತಿಕೀ/ತ್ರಾಸೀ ವಿಧಾನಗಳು ಹಾಗೂ ದುರುದ್ದೇಶದಿಂದ ಮಾಡುವ ಅನುಕಲ್ಪ‑ಕರ್ಮದ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಬೋಧಿಸಲಾಗಿದೆ।
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये देवपूजां साधकाभीष्टसिद्धिदाम् । त्रिकोणं चतुरस्रं वा वामभागे प्रकल्प्य च ॥ १ ॥
ಸನತ್ಕುಮಾರನು ಹೇಳಿದರು—ಇದೀಗ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಅಭೀಷ್ಟಸಿದ್ಧಿ ನೀಡುವ ದೇವಪೂಜೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಎಡಭಾಗದಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋಣ ಅಥವಾ ಚತುರಸ್ರ (ಮಂಡಲ/ಸ್ಥಳ)ವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ…॥
Verse 2
सम्पूज्या स्रेण संक्षाल्य हृदाधारं निधाय च । तत्राग्निमण्डलं चेद्वा पात्रं संक्षाल्य चास्रतः ॥ २ ॥
ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಪೂಜಿಸಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಶುದ್ಧಿಯಾಗಿ ತೊಳೆಯಿ, ಹೃದಯಾಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಅಗ್ನಿಮಂಡಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು; ಅಥವಾ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತೊಳೆಯಿ ಆತುರವಿಲ್ಲದೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು.
Verse 3
आधारे नामसं स्थाप्य तत्र चेद्रविमंडलम् । क्लिममातृका पूलमुञ्चरन्पूरपेज्जलैः ॥ ३ ॥
ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ‘ನಾಮಸಂ’ ಎಂಬ ವರ್ಣಸಮೂಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ರವಿಮಂಡಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ‘ಕ್ಲೀಂ’ ಮಾತೃಕಾ-ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾ ಮಂತ್ರಧಾರೆಯನ್ನು ಹರಿಸಿ, ಕರ್ಮಜಲಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಸಬೇಕು.
Verse 4
चत्रेंजुमंडलं प्रार्च्य तीर्थान्यावाह्य पूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्य कवचेनावगुंठयेत् ॥ ४ ॥
ಚತ್ರೇಂಜು-ಮಂಡಲವನ್ನು ವಿಧಿಯಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಿ, ಪೂರ್ವವತ್ತಾಗಿ ತೀರ್ಥಗಳನ್ನು ಆವಾಹನ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ಗೋಮುದ್ರೆಯಿಂದ ಅಮೃತೀಕರಿಸಿ, ಕವಚಮಂತ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಿ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು.
Verse 5
संक्षाल्यास्रेण प्रणवं तदुपर्यष्टधा जपेत् । सामान्यार्घमिदं प्रोक्तं सर्वसिद्धिकरं नृणाम् ॥ ५ ॥
ನೀರಿನಿಂದ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿ ಅದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಣವ ‘ಓಂ’ ಅನ್ನು ಎಂಟು ಬಾರಿ ಜಪಿಸಬೇಕು. ಇದನ್ನು ‘ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಘ್ಯ’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಜನರಿಗೆ ಸರ್ವಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
Verse 6
तज्जलं र्किचिदुदूधृत्य प्रोक्षिण्या साधकोत्तमः । आत्मानं यागवस्तूनि तेन संप्रोक्षयेत्पुथक् ॥ ६ ॥
ಆ ನೀರಿನಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪವನ್ನು ಪ್ರೋಕ್ಷಣಿಯಿಂದ ತೆಗೆದು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧಕನು ಅದರಿಂದ ತನ್ನನ್ನೂ ಯಾಗದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರೋಕ್ಷಿಸಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕು.
Verse 7
आत्मवामाग्रतः कुर्यात्षट्ट्कोणांतस्रिकोणकम् । चतुरस्रेण संवेष्ट्य संक्षाल्यार्घोदकेन च ॥ ७ ॥
ತನ್ನ ಎಡ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಷಟ್ಕೋಣದ ಒಳಗೆ ತ್ರಿಕೋಣವನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕು. ನಂತರ ಅದನ್ನು ಚತುರಸ್ರದಿಂದ ಸುತ್ತಿ ಅರ್ಘ್ಯಜಲದಿಂದ ಸ್ಥಳ/ಯಂತ್ರವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕು॥
Verse 8
ततस्तु साधकश्रेष्टः स्तंभयेच्छंखमुद्रया । आग्नेयादिषु कोणेषु हृदाद्यंगचतुष्टयम् ॥ ८ ॥
ನಂತರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧಕನು ಶಂಖಮುದ್ರೆಯಿಂದ ಸ್ಥಂಭನ ಮಾಡಬೇಕು. ಆಗ್ನೇಯಾದಿ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೃದಯಾದಿ ನಾಲ್ಕು ಅಂಗಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಬೇಕು॥
Verse 9
नेत्रं मध्ये दिक्षु चास्रं त्रिकोणे पूजयेत्ततः । मूलखंडत्रयेनाथाधारशक्तिं तु मध्यगाम् ॥ ९ ॥
ನಂತರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ನೇತ್ರ’ವನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ತ್ರಿಕೋಣ ಮತ್ತು ಅಸ್ತ್ರವನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅನಂತರ ಮೂಲದ ಮೂರು ಖಂಡಗಳಿಂದ ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಆದಾರಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು॥
Verse 10
एवं संपूज्य विधिवदस्रंसंक्षालितं हृदा । प्रतिष्टाप्य त्रिपदिकां पूजयेन्मनुनामुना ॥ १० ॥
ಈ ರೀತಿ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ಹೃದಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ತೊಳೆದು, ಅಸ್ತ್ರಶುದ್ಧಿ ಮಾಡಿ, ತ್ರಿಪದಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು॥
Verse 11
मं वह्निमण्डला येति ततो देशकलात्मने । अमुकार्ध्येति पात्रांते सनापहृदयोंऽतिमे ॥ ११ ॥
‘ಮಂ’ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿ ಅದನ್ನು ವಹ್ನಿಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ದೇಶ-ಕಾಲ ಅಧಿಷ್ಠಾತ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೆ ಅರ್ಘ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಪಾತ್ರಾಂತದಲ್ಲಿ ‘ಅಮುಕ-ಅರ್ಘ್ಯ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಸ್ನಾನಶುದ್ಧ ಹೃದಯದಿಂದ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿಸಬೇಕು॥
Verse 12
चतुर्विंशतिवर्णोऽयमाधारस्यार्चने मनुः । स्वमंत्रक्षालितं शरंवं संस्याप्याय समर्चयेत् ॥ १२ ॥
ಇದು ಆಧಾರಾರ್ಚನೆಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತ್ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರ. ಸ್ವಮಂತ್ರದಿಂದ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿದ ಶರಾವ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅದರಿಂದಲೇ ಆಧಾರವನ್ನು ಸಮ್ಯಕ್ ಅರ್ಚಿಸಬೇಕು।
Verse 13
तारः कार्म्ममहांस्ते तु ततो जलचराय च । वर्म फट् हृदयं पांचजन्याय हृदयं मनेः ॥ १३ ॥
ನಂತರ ಮಹಾಕೂರ್ಮನಿಗೆ ‘ತಾರ’ ಬೀಜವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ, ಅನಂತರ ಜಲಚರನಿಗೂ ಮಾಡಬೇಕು. ಬಳಿಕ ‘ವರ್ಮ’ ಮತ್ತು ‘ಫಟ್’ ಪ್ರಯೋಗಿಸಿ; ಪಾಂಚಜನ್ಯ (ದಿವ್ಯ ಶಂಖ)ಕ್ಕೆ ಹೃದಯ-ನ್ಯಾಸ ಹಾಗೂ ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಥನಿಗೂ ಹೃದಯ-ನ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 14
तत्रार्कमण्डलायेति द्वादशांते कलारमने । अमुकार्ध्येति पात्रांते नमोंतस्त्र्यक्षिवर्णवान् ॥ १४ ॥
ಅಲ್ಲಿ ದ್ವಾದಶಾಂತದಲ್ಲಿ ‘ತತ್ರಾರ್ಕಮಂಡಲಾಯ’ ಎಂದು, ನಂತರ ‘ಕಲಾರಮಣೆ’ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು. ಅರ್ಘ್ಯಪಾತ್ರಾಂತದಲ್ಲಿ ‘ಅಮುಕಾರ್ಧ್ಯೇ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ನಮೋ’ ಮೂಲಕ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸಮಾಪಿಸಬೇಕು; ಅದು ತ್ರ್ಯಕ್ಷಿ-ವರ್ಣರೀತಿಯುಳ್ಳದು।
Verse 15
सम्पूज्य तेन तत्रार्चेद्द्वादशार्ककलाः क्रमात् । ततः शुद्धजलैर्मूलं विलोममातृकां पठन् ॥ १५ ॥
ಅದರಿಂದ ಸಮ್ಯಕ್ ಪೂಜಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ ದ್ವಾದಶ ಸೂರ್ಯಕಲಗಳನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಶುದ್ಧಜಲದಿಂದ ಮೂಲಕರ್ಮ ಮಾಡಿ, ಮಾತೃಕಾ (ವರ್ಣಮಾಲಾ-ಮಂತ್ರ)ವನ್ನು ವಿಲೋಮಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪಠಿಸಬೇಕು।
Verse 16
शङ्खमापूरयेत्तस्मिन्पूजयेन्मनुनामुना । ॐ सोममण्डलायेति षोडशांते कलात्मने ॥ १६ ॥
ಅದರಲ್ಲಿ ಶಂಖವನ್ನು ತುಂಬಿ, ಈ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು—“ಓಂ ಸೋಮಮಂಡಲಾಯ ನಮಃ, ಷೋಡಶಾಂತೇ ಕಲಾತ್ಮನೇ।”
Verse 17
अमुकार्ध्यामृतायेति हृन्मनुश्चार्ध्यपूजने । तत्र षोडशसंख्याका यजेञ्चंद्रमसः कलाः ॥ १७ ॥
ಅರ್ಘ್ಯಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ‘ಅಮುಕಾರ್ಘ್ಯಾಮೃತಾಯ’ ಎಂದು ಆರಂಭವಾಗುವ ಹೃನ್ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನ ಹದಿನಾರು ಕಲೆಯನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು॥೧೭॥
Verse 18
ततस्तु तीर्थान्यावाह्य गङ्गे चेत्यादिपूर्ववत् । गोमुद्रयामृतीकृत्याच्छादयेन्मत्स्ममुद्रया ॥ १८ ॥
ನಂತರ ‘ಓ ಗಂಗೆ’ ಇತ್ಯಾದಿ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಪೂರ್ವವತ್ತಾಗಿ ತೀರ್ಥದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆವಾಹನ ಮಾಡಬೇಕು. ಗೋಮುದ್ರೆಯಿಂದ ಅಮೃತೀಕರಿಸಿ, ಮತ್ಸ್ಯಮುದ್ರೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಿ ಮುದ್ರಿಸಬೇಕು॥೧೮॥
Verse 19
कवचेनावगुंठ्याथ रक्षेदस्त्रेण तत्पुनः । चिंतयित्वेष्टदेवं च ततो मुद्राः प्रदर्शयेत् ॥ १९ ॥
ನಂತರ ಕವಚಮಂತ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಿ, ಅಸ್ತ್ರಮಂತ್ರದಿಂದ ಮತ್ತೆ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಇಷ್ಟದೇವನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಆಮೇಲೆ ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕು॥೧೯॥
Verse 20
शङ्खमौशलचकाख्याः परमीकरणं ततः । महामुद्रां योनिमुद्रां दर्शयेत्क्रमतः सुधीः ॥ २० ॥
ನಂತರ ಶಂಖ, ಮೌಶಲ, ಚಕಾ ಎಂಬ ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿ, ಬಳಿಕ ‘ಪರಮೀಕರಣ’ ಮಾಡಬೇಕು. ಆಮೇಲೆ ವಿವೇಕಿ ಸಾಧಕನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಮಹಾಮುದ್ರೆ ಮತ್ತು ಯೋನಿಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು॥೨೦॥
Verse 21
गारुडी गालिनी चैव मुख्ये मुद्रे प्रकीर्तिते । गन्धपुष्पादिभिस्तत्र पूजयेद्देवतां स्मरन् ॥ २१ ॥
ಗಾರುಡೀ ಮತ್ತು ಗಾಲಿನೀ—ಇವೆರಡೂ ಮುಖ್ಯ ಮುದ್ರೆಗಳು ಎಂದು ಕೀರ್ತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ದೇವತೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ ಗಂಧ, ಪುಷ್ಪಾದಿಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು॥೨೧॥
Verse 22
अष्टकृत्वो जपेन्मूलं प्रणवं चाष्टधा तथा । शंखाद्दक्षिणदिग्भागे प्रोक्षणीपात्रमादिशेत् ॥ २२ ॥
ಮೂಲಮಂತ್ರವನ್ನು ಎಂಟು ಬಾರಿ ಜಪಿಸಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಣವ (ಓಂ)ನನ್ನೂ ಎಂಟು ಬಾರಿ ಜಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಶಂಖದ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಿ-ಪ್ರೋಕ್ಷಣಾರ್ಥ ಪ್ರೋಕ್ಷಣೀ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು.
Verse 23
प्रोक्षण्यां तज्जलं किंचित्कृत्वात्मानं त्रिधा ततः । आत्मतत्त्वात्मने हृञ्च विद्यातत्त्वात्मने नमः ॥ २३ ॥
ಪ್ರೋಕ್ಷಣಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಜಲವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಇಟ್ಟು, ನಂತರ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ತ್ರಿವಿಧ ನ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. (ಜಪಿಸಿ:) “ಆತ್ಮತತ್ತ್ವಾತ್ಮನೇ ಹೃಂ” ಮತ್ತು “ವಿದ್ಯಾತತ್ತ್ವಾತ್ಮನೇ ನಮಃ” ಎಂದು.
Verse 24
शिवतत्त्वात्मने हृञ्च इत्येतैर्मनुभिस्त्रिभिः । प्रोक्षेत्पुष्पाक्षतैश्चापि मण्डलं विधिवत्सुधीः ॥ २४ ॥
“ಶಿವತತ್ತ್ವಾತ್ಮನೇ ಹೃಂ” ಇತ್ಯಾದಿ ಮೂರು ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ, ಪುಷ್ಪ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷತಗಳೊಂದಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿ ಸಾಧಕನು ಮಂಡಲವನ್ನು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಪ್ರೋಕ್ಷಿಸಬೇಕು.
Verse 25
अथवा मूलगायत्र्या पूजाद्रव्याणि प्रोक्षयेत् । पाद्यार्ध्याचमनूयार्थं मधुपर्कार्थमप्युत ॥ २५ ॥
ಅಥವಾ ಮೂಲಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಾ ಪೂಜಾದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರೋಕ್ಷಿಸಿ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಇದು ಪಾದ್ಯ, ಅರ್ಘ್ಯ, ಆಚಮನೀಯ ಮತ್ತು ಮಧುಪರ್ಕ ಅರ್ಪಣೆಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ.
Verse 26
पात्राण्याधारयुक्तानि स्थापयेद्विधिना पुरः । पाद्यं श्यामाकदूर्वाब्जविष्णुक्रांतजलैः स्मृतम् ॥ २६ ॥
ವಿಧಿಯಂತೆ ಆಧಾರಯುಕ್ತ ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಮುಂದೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಪಾದ್ಯವೆಂದರೆ ಶ್ಯಾಮಾಕ ಧಾನ್ಯ, ದೂರ್ವಾ, ಕಮಲ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುಕ್ರಾಂತಾ ಸೇರಿಸಿದ ಜಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
Verse 27
अर्ध्यं पुष्पाक्षतयवैः कुशाग्रतिलसर्षपैः । गंधदूर्वादलैः प्रोक्तं ततश्चाचमनीयकम् ॥ २७ ॥
ಅರ್ಘ್ಯವನ್ನು ಪುಷ್ಪ, ಅಕ್ಷತ, ಯವ, ಕುಶಾಗ್ರ, ಎಳ್ಳು, ಸಾಸಿವೆ, ಸುಗಂಧ ಮತ್ತು ದೂರ್ವಾ ದಳಗಳೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ನಂತರ ಆಚಮನ ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 28
जातीफलं च कंकोलं लवंगं च जलान्वितम् । क्षौद्राज्यदधिसंमिश्रं मधुपर्कसमीरितम् ॥ २८ ॥
ಜಾತಿಫಲ, ಕಂಕೋಲ ಮತ್ತು ಲವಂಗವನ್ನು ನೀರಿನಿಂದ ತೇವಗೊಳಿಸಿ, ಜೇನು, ತುಪ್ಪ ಮತ್ತು ಮೊಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಿಸಿ ಅರ್ಪಿಸುವುದೇ ಮಧುಪರ್ಕವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ।
Verse 29
एकस्मिन्नथवा पात्रे पाद्यादीनि प्रकल्पयेत् । शंकरार्कार्चने शंखमयेनैव प्रशस्यते ॥ २९ ॥
ಪಾದ್ಯಾದಿ ಉಪಚಾರಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಾಗಲಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಶಂಕರ ಮತ್ತು ಅರ್ಕ (ಸೂರ್ಯ) ಅರ್ಚನೆಯಲ್ಲಿ ಶಂಖಪಾತ್ರವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ಲಾಘನೀಯವಾಗಿದೆ।
Verse 30
श्वेताकृष्णारुणापीताश्यामारक्तासितासिताः । रक्तांबराभयकराध्येयास्स्पुः पीठशक्तयः ॥ ३० ॥
ಪೀಠಶಕ್ತಿಗಳು ಶ್ವೇತ, ಕೃಷ್ಣ, ಅರುಣ, ಪೀತ, ಶ್ಯಾಮ, ರಕ್ತ ಮತ್ತು ಅತಿಗಾಢ ವರ್ಣಗಳೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ರಕ್ತಾಂಬರ ಧರಿಸಿ ಅಭಯಮುದ್ರೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕಾದವರು।
Verse 31
स्वर्णादिलिखिते यंत्रे शालग्रामे मणौ तथा । विधिना स्थापितायां वा प्रतिमायां प्रपूजयेत् ॥ ३१ ॥
ಸ್ವರ್ಣಾದಿ ಲೋಹಗಳಲ್ಲಿ ಲಿಖಿತವಾದ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ, ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ಮಣಿಯಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆಯೇ ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತ ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲಿಯೂ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 32
अंगुष्टादिवितस्त्यंतमाना स्वर्णादिधातुभिः । निर्मिता शुभदा गेहे पूजनाय दिने दिने ॥ ३२ ॥
ಅಂಗುಷ್ಟಮಾತ್ರದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ವಿತಸ್ತಿ (ಕೈವಿಸ್ತಾರ) ಪರ್ಯಂತ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರ್ಣಾದಿ ಧಾತುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಪ್ರತಿಮೆ ಗೃಹದಲ್ಲಿ ಶುಭಫಲದಾಯಕವಾಗುತ್ತದೆ; ದಿನೇ ದಿನೇ ಪೂಜ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ।
Verse 33
वक्रां दग्धां खंडितां च भिन्नमूर्द्धदृशं पुनः । स्पष्टां वाप्यन्त्यजाद्यैश्च प्रतिमां नैव पूजयेत् ॥ ३३ ॥
ವಕ್ರವಾದ, ದಗ್ಧವಾದ, ಮುರಿದ ಅಥವಾ ಖಂಡಿತವಾದ, ತಲೆ ಅಥವಾ ದೃಷ್ಟಿ ಹಾನಿಗೊಂಡ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಸ್ಪಷ್ಟ/ಅಪೂರ್ಣ ಅಥವಾ ಮಚ್ಚು-ದೋಷಗಳಿಂದ ವಿಕೃತವಾದ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪೂಜಿಸಬಾರದು।
Verse 34
बाणादिलिंगे वाभ्यर्चेत्सर्वलक्षणलक्षिते । मूलेन मूर्तिं संकल्प्य ध्यात्वा देवं यथोदितम् ॥ ३४ ॥
ಸರ್ವ ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಲಕ್ಷಿತವಾದ ಬಾಣಲಿಂಗ (ಅಥವಾ ಇತರ ಪವಿತ್ರ ಲಿಂಗ)ವನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಬೇಕು. ಮೂಲಮಂತ್ರದಿಂದ ದೇವಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಕಲ್ಪಿಸಿ, ಯಥೋಕ್ತವಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ ನಂತರ ಪೂಜಿಸಬೇಕು।
Verse 35
आवाहा पूजयेतस्यां परिवारगणैः सह । शालग्रामे स्थापितायां नावाहनविसर्जने ॥ ३५ ॥
ದೇವರನ್ನು ಆವಾಹನೆ ಮಾಡಿ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ಪರಿವಾರಗಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಶಾಲಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೆ ಆವಾಹನ-ವಿಸರ್ಜನೆಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ।
Verse 36
पुष्पांजलिं समादाय ध्यात्वा मंत्रमुदीरयेत् ॥ ३६ ॥
ಪುಷ್ಪಾಂಜಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ನಂತರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು।
Verse 37
आत्मसंस्थमजं शुद्धं त्वामहं परमेश्वर । अरण्यामिव हव्याशं मूर्तावावाहयाम्यहम् ॥ ३७ ॥
ಹೇ ಪರಮೇಶ್ವರಾ! ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ, ಅಜನಾದ, ಶುದ್ಧನಾದ ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ಈ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆವಾಹಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುವಂತೆ.
Verse 38
तवेयं हि महामूर्तिस्तस्यां त्वां सर्वगं प्रभो । भक्तिरेवहसमाकृष्टं दीपवत्स्थापयाम्यहम् ॥ ३८ ॥
ಹೇ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಪ್ರಭೋ! ಈ ಮಹಾಮೂರ್ತಿ ನಿಜಕ್ಕೂ ನಿನ್ನದೇ; ಭಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಆಕರ್ಷಿತನಾದ ನಿನ್ನನ್ನು ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ದೀಪದಂತೆ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 39
सर्वांतर्यामिणे देवं सर्वबीजमय शुभम् । रवात्मस्थाय परं शुद्धमासनं कल्पयाव्यहम् ॥ ३९ ॥
ಎಲ್ಲರ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ, ಸರ್ವಬೀಜಮಯ ಶುಭ ದೇವನು, ರವಿ-ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗಾಗಿ ನಾನು ಪ್ರತಿದಿನ ಪರಮಶುದ್ಧ ಆಸನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 40
अनन्या तव देवेश मूर्तिशक्तिरियं प्रभो । सांनिध्यं कुरु तस्यां त्वं भक्तानुग्राहकारक ॥ ४० ॥
ಹೇ ದೇವೇಶ ಪ್ರಭೋ! ಈ ಮೂರ್ತಿರೂಪ ಶಕ್ತಿ ನಿನ್ನ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದುದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದರಲ್ಲಿ ನೀನು ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಮಾಡು, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹ ನೀಡುವವನು ನೀನೇ.
Verse 41
अज्ञानाजुच मत्तत्त्वाद्वैकल्यात्साधनस्य च । यद्यपूर्णं भवेत्कल्पं कतथाप्यभिमुखो भव ॥ ४१ ॥
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಸಾಧನದ ಕೊರತೆಯಿಂದ—ಯಾವುದೇ ವಿಧಿ/ಕಲ್ಪ ಅಪೂರ್ಣವಾದರೂ, ಹೇಗಾದರೂ ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ಅಭಿಮುಖನಾಗು.
Verse 42
दृशा पूयूषवर्षिण्या पूरयन्यज्ञविष्टरे । मूर्तौ वा यज्ञसंपूर्त्यै स्थितो भव महेश्वर ॥ ४२ ॥
ಅಮೃತವರ್ಷಿಣಿ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಯಜ್ಞವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತ, ಹೇ ಮಹೇಶ್ವರಾ! ಯಜ್ಞಸಂಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಮೂರ್ತರೂಪದಲ್ಲಾಗಲಿ ಅಮೂರ್ತರೂಪದಲ್ಲಾಗಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರು।
Verse 43
अभक्तवाङ्मनश्चक्षुः श्रोत्रदूरायितद्युते । स्वतेजः पंजरेणाशु वेष्टितो भव सर्वतः ॥ ४३ ॥
ಅಭಕ್ತರ ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸು, ಕಣ್ಣುಗಳು ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗಲಿ; ಅವರ ಶ್ರವಣ ದೂರವಾಗಲಿ; ಹೇ ದೀಪ್ತಿಮಾನನೇ! ನಿನ್ನ ಸ್ವತೇಜಸ್ಸಿನ ಪಂಜರದಿಂದ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊ।
Verse 44
यस्य दर्शनामिच्छंति देवाः स्वाभीष्टसिद्धये । तस्मै ते परमेशाय स्वागतं स्वागतं च मे ॥ ४४ ॥
ಯಾರದರ್ಶನವನ್ನು ದೇವರೂ ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತಾರೆ—ಆ ಪರಮೇಶ್ವರನಾದ ನಿನಗೆ ನನ್ನ ಸ್ವಾಗತ; ಪುನಃ ಪುನಃ ಸ್ವಾಗತ।
Verse 45
कृतार्थोऽनुगृहीतोऽस्मि सफलं जीवितं मम । आगतो देवदेवेशः सुखागतमिदं पुनः ॥ ४५ ॥
ನಾನು ಕೃತಾರ್ಥನಾದೆ, ಅನುಗ್ರಹಿತನಾದೆ; ನನ್ನ ಜೀವನ ಸಫಲವಾಯಿತು. ದೇವದೇವೇಶನು ಆಗಮಿಸಿದ್ದಾನೆ—ಸುಖಾಗತಂ, ಪುನಃ ಸುಖಾಗತಂ।
Verse 46
यद्भक्तिलेप्तसंपर्कात्परमानंदसंभवः । तस्मै मे परणाब्जाय पाद्यं शुद्धाय कल्प्यते ॥ ४६ ॥
ಭಕ್ತಿಲೇಪಿತ ಸ್ಪರ್ಶಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಪರಮಾನಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಆ ನನ್ನ ಶುದ್ಧ, ಪದ್ಮಪಾದ ಪರಮಪ್ರಭುವಿಗೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಪಾದ್ಯ (ಪಾದಪ್ರಕ್ಷಾಳನ ಜಲ)ವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 47
वेदानामपि वेदाय देवानां देवतात्मने । आचामं कल्पयामीश शुद्धानां शुद्धिहेतवे ॥ ४७ ॥
ಹೇ ಈಶ್ವರಾ! ನೀವು ವೇದಗಳಿಗೂ ವೇದ, ದೇವತೆಗಳ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ದೇವತಾತ್ಮಸ್ವರೂಪ. ಶುದ್ಧರ ಶುದ್ಧಿಹೇತುವಾಗಿ ನಾನು ಆಚಮನ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
Verse 48
तापत्रयहर दिव्यं परमानन्दलक्षणम् । तापत्रयविनिर्मुक्त्यै तवार्घ्यं कल्पयाम्यहम् ॥ ४८ ॥
ಹೇ ದಿವ್ಯ ಪ್ರಭು! ನೀವು ತ್ರಿತಾಪಗಳನ್ನು ಹರಣ ಮಾಡುವವರು, ಪರಮಾನಂದಸ್ವರೂಪ. ತ್ರಿತಾಪವಿಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಘ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 49
सर्वकालुष्यहीनाय परिपूर्णसुखात्मने । मधुपर्कमिदं देव कल्पयामि प्रसीद मे ॥ ४९ ॥
ಹೇ ದೇವಾ! ನೀವು ಸರ್ವ ಕಲ್ಮಷರಹಿತರು, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಸುಖಸ್ವರೂಪ. ಈ ಮಧುಪರ್ಕವನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಿರಿ.
Verse 50
अवच्छिष्टोऽप्यशुचिर्वापि यस्य स्मरणमात्रतः । शुद्धिमाप्नोति तस्मै ते पुनराचमनीयकम् ॥ ५० ॥
ಯಾವನನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ಮರಿಸಿದ ಮಾತ್ರದಿಂದ ಉಚ್ಛಿಷ್ಟನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಶುಚಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಶುದ್ಧಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ—ಆ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾನು ಪುನಃ ಆಚಮನ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.
Verse 51
स्नेहं गृहाण स्नेहेन लोकनाथ महाशय । सर्वलोकेषु शुद्धात्मन्ददामि स्नेहमुत्तमम् ॥ ५१ ॥
ಹೇ ಲೋಕನಾಥ, ಮಹಾಶಯ! ಸ್ನೇಹದಿಂದ ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿರಿ. ಹೇ ಶುದ್ಧಾತ್ಮನೇ! ಸರ್ವಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಉತ್ತಮ ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.
Verse 52
परमानंदबोधाब्धिनिमग्ननिजमूर्तये । सांगोपांगमिदं स्नानं कल्पयाम्यहमीश ते । सहस्रं वा शतं वापि यथाशक्त्यादरेण च ॥ ५२ ॥
ಹೇ ಈಶ್ವರಾ! ಪರಮಾನಂದ-ಬೋಧ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದ ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ, ಈ ಸಾಂಗೋಪಾಂಗ ಸ್ನಾನಾರ್ಪಣೆಯನ್ನು ನಾನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಸಹಸ್ರವಾರ ಅಥವಾ ಶತವಾರ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 53
गन्धपुष्पादिकैरीश मनुनां चाभिषिंचेत् ॥ ५३ ॥
ಹೇ ಈಶ್ವರಾ! ಗಂಧ, ಪುಷ್ಪ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಂದ ಮನುವರಿಗೂ ಅಭಿಷೇಕ-ಸ್ನಾನವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 54
मायाचि त्रपटच्छन्ननिजगुह्योरुतेजसे । निरावरणविज्ञान वासस्ते कल्पयाम्यहम् ॥ ५४ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭೋ! ಮಾಯೆಯ ತ್ರಿಪಟ ಆವರಣದಿಂದಲೂ ಗುಹ್ಯಾಂಗ-ಲಜ್ಜೆಯಿಂದಲೂ ಮುಚ್ಚಿದಂತೆ ಕಾಣುವ ಮಹಾತೇಜಸ್ಸುಳ್ಳ ನಿನಗೆ, ನಾನು ನಿರಾವರಣ ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 55
यमाश्रित्य म हामाया जगत्संमोहिनी सदा । तस्मै ते परमेशाय कल्पयाम्युत्तरीयकम् ॥ ५५ ॥
ಯಮನ ಆಶ್ರಯದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸದಾ ಮೋಹಗೊಳಿಸುವ ಮಹಾಮಾಯೆ ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಹೇ ಪರಮೇಶ್ವರಾ, ನಿನಗೆ ಈ ಉತ್ತರೀಯ (ಮೇಲ್ವಸ್ತ್ರ)ವನ್ನು ನಾನು ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 56
रक्तं शक्त्यर्कविघ्नेषु पीतंविष्णौ सितं शिवे । तैलादिदूषितं जीर्णं सच्छिद्रं मलिनं त्यजेत् ॥ ५६ ॥
ಶಕ್ತಿ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಘ್ನನಿವಾರಣಕ್ಕೆ ರಕ್ತ (ಕೆಂಪು) ಅರ್ಪಣೆ ವಿಧಿಯಾಗಿದೆ; ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಪೀತ, ಶಿವನಿಗೆ ಶ್ವೇತ. ಎಣ್ಣೆ ಮೊದಲಾದವುಗಳಿಂದ ದೂಷಿತ, ಜೀರ್ಣ, ರಂಧ್ರಯುಕ್ತ ಅಥವಾ ಮಲಿನವಾದುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು।
Verse 57
यस्य शक्तित्रयेणदं संप्रीतमखिलं जगत् । यज्ञसूत्राय तस्मै ते यज्ञसूत्रं प्रकल्पये ॥ ५७ ॥
ಯಸ್ಯ ತ್ರಿವಿಧಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತು ಪೋಷಿತವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಸನ್ನವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೋ, ಆ ಯಜ್ಞಸೂತ್ರಸ್ವರೂಪ ಪ್ರಭುವಿಗಾಗಿ ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಈ ಯಜ್ಞೋಪವೀತವನ್ನು ಧಾರಣ ಮಾಡಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 58
स्वभावसुन्दरांगाय नानाशक्त्याश्रयाय ते । भूषणानि विचित्राणि कल्पयाम्यमरार्चित ॥ ५८ ॥
ಸ್ವಭಾವತಃ ಸುಂದರಾಂಗನಾದ, ನಾನಾಶಕ್ತಿಗಳ ಆಶ್ರಯನಾದ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಪೂಜಿತ ಪ್ರಭುವೇ! ನಿನಗಾಗಿ ನಾನು ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತೇನೆ।
Verse 59
परमानन्दसौरभ्यपरिपूर्णदिगंतरम् । गृहाण परम गंध कृपया परमेश्वर ॥ ५९ ॥
ಹೇ ಪರಮೇಶ್ವರನೇ! ಪರಮಾನಂದದ ಸೌರಭ್ಯದಿಂದ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ತುಂಬಿಸುವ ಈ ಪರಮ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸು।
Verse 60
तुरीयवनसंभूतं नानागुणमनोहरम् । अमंदसौरभपुष्पं गृह्यतामिदमुत्तमम् । जपाक्षतार्कधत्तूरान्विष्णौ नैवार्पयेत्क्वचित् ॥ ६० ॥
ತುರೀಯ ವನದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ, ನಾನಾಗುಣಗಳಿಂದ ಮನೋಹರವಾದ, ತೀವ್ರ ಸೌರಭವಿರುವ ಈ ಉತ್ತಮ ಪುಷ್ಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿ. ಆದರೆ ಜಪಾ, ಅಕ್ಷತ, ಅರ್ಕ ಮತ್ತು ಧತ್ತೂರ—ಇವುಗಳನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಅರ್ಪಿಸಬಾರದು।
Verse 61
केतकीं कुटजं कुंदं बंधूकं केसरं जपाम् । मालतीपुष्पक चैव नार्पयेत्तु महेश्वरे ॥ ६१ ॥
ಕೇತಕೀ, ಕುಟಜ, ಕುಂದ, ಬಂಧೂಕ, ಕೇಸರ, ಜಪಾ ಮತ್ತು ಮಾಲತೀ—ಈ ಪುಷ್ಪಗಳನ್ನು ಮಹೇಶ್ವರನಿಗೆ (ಶಿವನಿಗೆ) ಅರ್ಪಿಸಬಾರದು।
Verse 62
मातुलिंगं च तगरं रवौ नैवार्पयेत्क्वचित् । शक्तौ दूर्वार्कमंदारान् गणेशे तुलसीं त्यजेत् ॥ ६२ ॥
ಸೂರ್ಯದೇವರಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾತುಲಿಂಗ (ಬೀಜಪೂರಕ) ಹಾಗೂ ತಗರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬಾರದು. ಶಕ್ತಿಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ದೂರ್ವಾ, ಅರ್ಕ ಮತ್ತು ಮಂದಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಗಣೇಶಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ತುಳಸಿಯನ್ನು ವರ್ಜಿಸಬೇಕು.
Verse 63
सरोजिनीदमनकौ तथा मरुबकः कुशः । विष्णुक्रांता नागवल्ली दूर्वापामार्गदाडिमौ ॥ ६३ ॥
ಸರೋಜಿನೀ ಮತ್ತು ದಮನಕ, ಹಾಗೆಯೇ ಮರುಬಕ ಮತ್ತು ಕುಶ; ವಿಷ್ಣುಕ್ರಾಂತಾ, ನಾಗವಳ್ಳಿ, ದೂರ್ವಾ, ಅಪಾಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ದಾಡಿಮ (ದಾಳಿಂಬೆ) ಕೂಡ (ಸೇರಿವೆ).
Verse 64
धात्री मुनियुतानां च पत्रैर्देवार्चनं चरेत् । कदली बदरी धात्री तिंतिणी बीजपूरकम् ॥ ६४ ॥
ಧಾತ್ರೀ ಹಾಗೂ ಮುನಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಸ್ಯಗಳ ಎಲೆಗಳಿಂದ ದೇವಾರ್ಚನೆ ಮಾಡಬೇಕು. (ಯೋಗ್ಯ ಎಲೆಗಳು) ಕದಳಿ, ಬದರಿ, ಧಾತ್ರೀ (ನೆಲ್ಲಿಕಾಯಿ), ತಿಂತಿಣೀ (ಹುಣಸೆ) ಮತ್ತು ಬೀಜಪೂರಕ (ಮಾತುಲಿಂಗ).
Verse 65
आम्रदाडिमजंबीरजंबूपनसभूरुहाः । एतेषां तु फलैः कुर्याद्देवतापूजनं बुधः ॥ ६५ ॥
ಮಾವು, ದಾಡಿಮ (ದಾಳಿಂಬೆ), ಜಂಬೀರ (ಮಾತುಲಿಂಗ/ನಿಂಬೆ), ಜಂಬೂ, ಪನಸ (ಹಲಸು) ಮತ್ತು ಇತರ ಫಲವೃಕ್ಷಗಳ ಫಲಗಳಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಯು ದೇವತಾಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು.
Verse 66
शुष्कैस्तु नार्चयेद्देवं पत्रैः पुष्पैः फलैरपि ॥ ६६ ॥
ಆದರೆ ಒಣಗಿದ (ಒಣಕು/ವಾಡಿದ) ಎಲೆಗಳು, ಹೂಗಳು ಅಥವಾ ಫಲಗಳಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಬಾರದು.
Verse 67
धात्री खदिरबित्वानां तमालस्य दलानि च । छिन्नभिन्नान्यपि मुने न दूष्याणि जगुर्बुधाः ॥ ६७ ॥
ಓ ಮುನೇ, ಧಾತ್ರೀ, ಖದಿರ, ಬಿತ್ವಾನಗಳ ಫಲಗಳು ಹಾಗೂ ತಮಾಲದ ಎಲೆಗಳು—ಕತ್ತರಿದರೂ ಮುರಿದರೂ—ಬುದ್ಧರು ಅವು ದೋಷಕರವಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಿದರು.
Verse 68
पद्ममामलकं तिष्टेच्छुद्धं चैव दिनत्रयम् । सर्वदा तुलसी शुद्धा बिल्वपत्राणि वै तथा ॥ ६८ ॥
ಪದ್ಮ ಮತ್ತು ಆಮಲಕ ಮೂರು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ತುಳಸಿ ಸದಾ ಶುದ್ಧ; ಬಿಲ್ವಪತ್ರಗಳೂ ಹಾಗೆಯೇ (ನಿತ್ಯ ಶುದ್ಧ).
Verse 69
पलाशकाशकुसुमैस्तमालतुलसीदलैः । छात्रीदलैश्च दूर्वाभिर्नार्चयेज्जगदंबिकाम् ॥ ६९ ॥
ಪಲಾಶ ಮತ್ತು ಕಾಶದ ಹೂಗಳಿಂದಲೂ, ತಮಾಲ-ತುಳಸಿಯ ಎಲೆಗಳಿಂದಲೂ, ಛಾತ್ರೀ ಎಲೆಗಳಿಂದಲೂ, ದೂರ್ವಾ ಹುಲ್ಲಿನಿಂದಲೂ ಜಗದಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಬಾರದು.
Verse 70
नार्पयेत्कुसुमं पत्रं फलं देवे ह्यधोमुखम् । पुष्पपत्रादिकं विप्र यथोत्पन्नं तथार्पयेत् ॥ ७० ॥
ದೇವರಿಗೆ ಹೂವು, ಎಲೆ ಅಥವಾ ಹಣ್ಣನ್ನು ಅಧೋಮುಖವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಬಾರದು. ಓ ವಿಪ್ರ, ಪುಷ್ಪ-ಪತ್ರಾದಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೋ ಹಾಗೆಯೇ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
Verse 71
वनस्पतिरसं दिव्यं गंधाढ्यं सुमनोहरम् । आघ्रेयं देवदेवेश धूपं भक्त्या गृहाम मे ॥ ७१ ॥
ಓ ದೇವದೇವೇಶ, ವನಸ್ಪತಿಗಳ ಸಾರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ದಿವ್ಯ, ಸುಗಂಧಸಂಪನ್ನ, ಮನೋಹರ ಧೂಪವನ್ನು—ಆಘ್ರೇಯ ಅರ್ಪಣವಾಗಿ—ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸು.
Verse 72
सुप्रकाशं महादीपं सर्वदा तिमिरापहम् । घृतवर्तिसमायुक्तं गृहाण मम सत्कृतम् ॥ ७२ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭು, ಸದಾ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಹರಣ ಮಾಡುವ ಘೃತವತ್ತಿಯುಳ್ಳ ಈ ಸುಪ್ರಕಾಶ ಮಹಾದೀಪವನ್ನು ನನ್ನ ಸತ್ಕೃತ ಅರ್ಪಣವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿರಿ.
Verse 73
अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समन्वितम् । भक्त्या गृहाण मे देव नैवेद्यंतुष्टिदंसदा ॥ ७३ ॥
ಹೇ ದೇವ, ಷಡ್ರಸಗಳಿಂದ ಸಮನ್ವಿತ ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಈ ಸಿಹಿಯಾದ ಅನ್ನ-ನೈವೇದ್ಯವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ; ಸ್ವೀಕರಿಸಿರಿ, ಇದು ಸದಾ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲಿ.
Verse 74
नागवल्लीदलं श्रेष्टं पूगखदिरचूर्णयुक् । कर्पूरादिसुगंधाढ्यं यद्दत्तं तद्गृहाण मे ॥ ७४ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭು, ಪೂಗ (ಸೂಪಾರಿ) ಮತ್ತು ಖದಿರಚೂರ್ಣಯುಕ್ತ, ಕರ್ಪೂರಾದಿ ಸುಗಂಧಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ನಾಗವಲ್ಲೀದಳವನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದೇನೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ಸ್ವೀಕರಿಸಿರಿ.
Verse 75
दद्यात्पुष्पाञ्जलिं पश्चात्कुर्यादावरणार्चनम् ॥ ७५ ॥
ನಂತರ ಪುಷ್ಪಾಂಜಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಆಮೇಲೆ ಆವರಣಾರ್ಚನೆ (ಆವರಣ ದೇವತೆಗಳ ಪೂಜೆ) ಮಾಡಬೇಕು.
Verse 76
यदाशाभिमुखो भूत्वा पूजनं तु समाचरेत् । सैव प्राची तु विज्ञेया ततोऽन्या विदिशो दश ॥ ७६ ॥
ಪೂಜೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವಾಗ ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಮುಖಮಾಡಿರುತ್ತೇವೋ, ಅದೇ ಪ್ರಾಚೀ (ಪೂರ್ವ) ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದರಿಂದ ಉಳಿದ ಹತ್ತು ವಿದಿಶೆಗಳು ನಿರ್ಣಯವಾಗುತ್ತವೆ.
Verse 77
केशरेष्वग्निकोणादि हृदयादीनि पूजयेत् । नेत्रमग्रे दिक्षु चास्त्रं अंगमंत्रैर्यथाक्रमम् ॥ ७७ ॥
ಪದ್ಮದ ದಳಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಕೋಣಾದಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಹೃದಯಾದಿ ಷಡಂಗಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಯಥಾಕ್ರಮವಾಗಿ ನ್ಯಾಸಮಾಡಿ; ಮುಂದೆ ನೇತ್ರವನ್ನು, ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತ್ರಮಂತ್ರವನ್ನು—ಅಂಗಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು॥
Verse 78
शुक्लश्वेतसितश्यामकृष्णरक्तार्चिषः क्रमात् । वराभयकरा ध्येयाः स्वस्वदिक्ष्वं गशक्तयः ॥ ७८ ॥
ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅವರ ಕಿರಣಗಳು ಶುಕ್ಲ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಶ್ವೇತ, ಸಿತ, ಶ್ಯಾಮ, ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ರಕ್ತವರ್ಣ. ವರದ-ಅಭಯ ಮುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ ಈ ಅಂಗಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು॥
Verse 79
अमुकावरणांते तु देवता इति संवदेत् । सालंकारास्ततः पश्चात्सांगाः सपरिचारिकाः ॥ ७९ ॥
ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆವರಣಕರ್ಮದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ಇದು ದೇವತೆ’ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ದೇವತೆಯನ್ನು ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿ, ಅಂಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಾಗೂ ಪರಿಚಾರಿಕೆಗಳೊಡನೆ ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು/ಸಂಬೋಧಿಸಬೇಕು॥
Verse 80
सवाहनाः सायुधाश्च ततः सर्वो पचारकैः । संपूजितास्तर्पिताश्च वरदाः संत्विदं पठेत् ॥ ८० ॥
ನಂತರ (ದೇವತೆಗಳನ್ನು) ವಾಹನಗಳೊಡನೆ ಮತ್ತು ಆಯುಧಗಳೊಡನೆ ಎಲ್ಲಾ ಉಪಚಾರಗಳಿಂದ ಸಮ್ಯಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ತರ್ಪಣದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗಿ ಆ ವರದಾತರು ಪ್ರಸನ್ನರಾಗಲಿ—ಎಂದು ಇದನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು॥
Verse 81
मूलांते च समुञ्चार्य दिवतायै निवेदयेत् । अभीष्टसिद्धिं मे देहि शरणागतवत्सल ॥ ८१ ॥
ಮೂಲಮಂತ್ರಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿ ದೇವತೆಗೆ ನಿವೇದಿಸಬೇಕು—‘ಹೇ ಶರಣಾಗತವತ್ಸಲ! ನನಗೆ ನನ್ನ ಅಭೀಷ್ಟಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸು.’॥
Verse 82
भक्तया समर्पये तुभ्यममुकावरणार्चनम् । इत्युञ्चार्य क्षिपेत्पुष्पाञ्जलिं देवस्य मस्तके ॥ ८२ ॥
“ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿನಗೆ ಈ ಅಮುಕ ಆವರಣಾರ್ಚನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಿ, ದೇವರ ಮಸ್ತಕದ ಮೇಲೆ ಪುಷ್ಪಾಂಜಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು।
Verse 83
ततस्त्वभ्यर्च्यनीयाः स्युः कल्पोक्ताश्चावृतीः क्रमात् । सायुधांस्तत इंद्राद्यान्स्वस्वदिक्षु प्रपूजयेत् ॥ ८३ ॥
ನಂತರ ಕಲ್ಪಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಕ್ರಮದಂತೆ ಆವೃತಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಆಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಆಯುಧಧಾರಿಗಳಾದ ಇಂದ್ರಾದಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಪೂಜಿಸಬೇಕು।
Verse 84
इद्रो वह्निर्यमो रक्षो वरुणः पवनो विधुः । ईशानोऽथ विधिश्चैवमधस्तात्पन्न गाधिपः ॥ ८४ ॥
ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಯಮ, ರಕ್ಷ (ದಿಕ್ಕಿನ ಪಾಲಕ), ವರುಣ, ಪವನ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ; ನಂತರ ಈಶಾನ ಮತ್ತು ವಿಧಿ (ಬ್ರಹ್ಮ). ಹಾಗೆಯೇ ಕೆಳಗೆ ಪಾತಾಳಜಲಾಧಿಪತಿಯಾದ ನಾಗಾಧಿಪತಿ ಇರುತ್ತಾನೆ।
Verse 85
ऐरावतस्तथा मेषो महिषः प्रेतस्तिमिर्मृगः । वाजी वृषो हंसकूर्मौ वाहनानि विदुर्बुधाः ॥ ८५ ॥
ಐರಾವತ, ಹಾಗೆಯೇ ಮೇಷ, ಮಹಿಷ, ಪ್ರೇತ, ತಿಮಿ ಮತ್ತು ಮೃಗ; ಇನ್ನೂ ವಾಜಿ, ವೃಷ, ಹಂಸ ಮತ್ತು ಕೂರ್ಮ—ಇವನ್ನೇ ಪಂಡಿತರು (ದೇವತೆಗಳ) ವಾಹನಗಳು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ।
Verse 86
वज्रं शक्तिं दंडखङ्गौ पाशां कुशगदा अपि । त्रिशूलं पद्मचक्रे च क्रमादिंद्रादिहेतयः ॥ ८६ ॥
ವಜ್ರ, ಶಕ್ತಿ, ದಂಡ ಮತ್ತು ಖಡ್ಗ, ಪಾಶ, ಅಂಕುಶ ಮತ್ತು ಗದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ತ್ರಿಶೂಲ, ಪದ್ಮ ಮತ್ತು ಚಕ್ರ—ಇವು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಇಂದ್ರಾದಿ ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಧಗಳು।
Verse 87
समाप्यावरणार्चां तु देवतारार्तिकं चरेत् । शंखतोयं परिक्षिप्योद्वाहुर्नृत्यन् पतेत्क्षितौ ॥ ८७ ॥
ಆವರಣಾರ್ಚನೆಯನ್ನು ಮುಗಿಸಿ ನಂತರ ದೇವತೆಯ ಆರತಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಶಂಖತೀರ್ಥವನ್ನು ಸುತ್ತಲೂ ಛಿಟಕಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೈಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಬೇಕು.
Verse 88
दंडवञ्चाप्यथोत्थाय प्रार्थयित्वा निजेश्वरम् । दक्षिणे स्थंडिलं कृत्वा तत्र संस्कारमाचरेत् ॥ ८८ ॥
ದಂಡವತ್ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ನಂತರ ಎದ್ದು ತನ್ನ ಇಷ್ಟೇಶ್ವರನನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. ಬಳಿಕ ಬಲಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಂಡಿಲವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು.
Verse 89
मूलेनेक्षणमस्त्रेण प्रोक्षणं ताडनं पुनः । कुशैस्तद्वर्मणाभ्युक्ष्य पूज्य तत्र न्यसेद्वसुम् ॥ ८९ ॥
ಮೂಲಮಂತ್ರದಿಂದ ‘ಈಕ್ಷಣ’ ಮತ್ತು ‘ಅಸ್ತ್ರ’ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ ಪ್ರೋಕ್ಷಣ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತೆ ತಾಡನ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ಆ ವರ್ಮಮಂತ್ರದ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಕುಶದಿಂದ ಅಭ್ಯುಕ್ಷಣೆ ಮಾಡಿ ಪೂಜಿಸಿ, ಅಲ್ಲಿ ವಸು (ಅರ್ಪಣ ದ್ರವ್ಯ)ವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು.
Verse 90
प्रदाप्य तत्र जुहुयाद्ध्यात्वा चैवेष्टदेवताम् । महाव्याहृतिभिर्यस्तु समस्ताभिश्चतुष्टयम् ॥ ९० ॥
ಅಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರಜ್ವಲಿಸಿ, ಇಷ್ಟದೇವತೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತ ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು. ಮಹಾವ್ಯಾಹೃತಿಗಳಿಂದ ನಾಲ್ಕನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿಸಿ ಆಹುತಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
Verse 91
जुहुयात्सर्पिषा भक्तैस्तिलैर्वा पायसेन वा । सघृतैः साधकश्रेष्टः पञ्चविंशतिसंख्यया ॥ ९१ ॥
ಸಾಧಕಶ್ರೇಷ್ಠನು ಘೃತಸಹಿತ ಭಕ್ತ್ಯರ್ಪಿತ ಹವಿಸ್ಸಿನಿಂದಲೋ, ಅಥವಾ ಎಳ್ಳಿನಿಂದಲೋ, ಅಥವಾ ಘೃತಯುಕ್ತ ಪಾಯಸದಿಂದಲೋ—ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ—ಆಹುತಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
Verse 92
पुनर्व्याहृतिभिघिर्हुत्वा गंधाद्यैः पुनरर्चयेत् । देवं संयोजयेन्मूर्तौ ततो वह्निं विसर्जयेत् ॥ ९२ ॥
ಮತ್ತೆ ವ್ಯಾಹೃತಿಗಳೊಡನೆ ಹೋಮಾಹುತಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಗಂಧಾದಿಗಳಿಂದ ಪುನಃ ಅರ್ಚನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ ದೇವರನ್ನು ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಯೋಜಿಸಿ (ಪ್ರತಿಷ್ಠಿಸಿ), ಆಮೇಲೆ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ವಿಧಿವತ್ತಾಗಿ ವಿಸರ್ಜಿಸಬೇಕು.
Verse 93
भो भो वह्ने महाशक्ते सर्वकर्मप्रसाधक । कर्मांतरेऽपि संप्राप्ते सान्निध्यं कुरु सादरम् ॥ ९३ ॥
ಓ ಓ ವಹ್ನೇ, ಮಹಾಶಕ್ತೇ, ಸರ್ವಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವವನೇ! ಮತ್ತೊಂದು ಕರ್ಮ ಆರಂಭವಾದರೂ ಅಲ್ಲಿ ಸಹ ಆದರದಿಂದ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಮಾಡು.
Verse 94
विसृज्याग्निदेवतायै दद्यादाचमनीयकम् । अवशिष्टेन हविषा गंधपुष्पाक्षतान्वितम् ॥ ९४ ॥
ವಿಸರ್ಜನೆಯ ನಂತರ ಅಗ್ನಿದೇವತೆಗೆ ಆಚಮನೀಯ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಉಳಿದ ಹವಿಷಿನಿಂದ ಗಂಧ, ಪುಷ್ಪ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷತಗಳೊಡನೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಬೇಕು.
Verse 95
देवतापार्षदेभ्योऽपि पूर्वोक्तेभ्यो बलिं ददेत् । ये रौद्रा रौद्रकर्माणो रौद्रस्थाननिवासिनः ॥ ९५ ॥
ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ ದೇವತೆಗಳ ಪಾರ್ಷದರಿಗೆ ಸಹ ಬಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು—ಅವರು ರೌದ್ರ ಸ್ವಭಾವದವರು, ರೌದ್ರ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರು, ರೌದ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರು.
Verse 96
योगिन्यो ह्युग्ररूपाश्च गणानामधिपास्च ये । विघ्नभूतास्तथा चान्ये दिग्विदिक्षु समाश्रिताःग ॥ ९६ ॥
ಉಗ್ರರೂಪದ ಯೋಗಿನಿಯರು, ಗಣಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ಹಾಗೆಯೇ ಇತರ ವಿಘ್ನಭೂತರು—ಇವರೆಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಉಪದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಆಶ್ರಯಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ.
Verse 97
सर्वे ते प्रीतमनसः प्रतिगृह्णंत्विमं बलिम् । इत्यष्टदिक्षु दत्वा च पुनर्भूतबलिं चरेत् ॥ ९७ ॥
ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಪ್ರೀತಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಬಲಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿರಿ. ಹೀಗೆ ಅಷ್ಟದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಬಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಭೂತಬಲಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು.
Verse 98
पानीयममृतीकृत्य मुद्रया धेनुसंज्ञया । देवतायाः करे दद्यात्पुनश्चाचमनीयकम् ॥ ९८ ॥
ಧೇನು ಮುದ್ರೆಯಿಂದ ಪಾನೀಯ ಜಲವನ್ನು ಅಮೃತೀಕರಿಸಿ ದೇವತೆಯ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಇಡಬೇಕು; ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಆಚಮನೀಯ ಜಲವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
Verse 99
देवमुद्वास्य मूर्तिस्थं पुनस्तत्रैव योजयेत् । नैवेद्यं च ततो दद्यात्तत्तदुच्छिष्टभोजिने ॥ ९९ ॥
ದೇವತೆಯ ಉದ್ವಾಸನ ಮಾಡಿ, ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಆ ನೈವೇದ್ಯದ ಉಚ್ಛಿಷ್ಟಭೋಜಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು.
Verse 100
महेश्वरस्य चंडेशो विष्वक्सेनस्तथा हरेः । चंडांशुस्तरणेर्वक्ततुंडश्चापि गणेशितुः । शक्तेरुच्छिष्टचांडाली प्रोक्ता उच्छिष्टभोजिनः ॥ १०० ॥
ಮಹೇಶ್ವರನ ಪರಿಚರ ಚಂಡೇಶ; ಹರಿಯದು ವಿಷ್ವಕ್ಸೇನ. ಸೂರ್ಯನದು ಚಂಡಾಂಶು, ಗಣೇಶನದು ವಕ್ತತುಂಡ. ಶಕ್ತಿಗೆ ‘ಉಚ್ಛಿಷ್ಟಚಾಂಡಾಲೀ’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಇವರೇ ಉಚ್ಛಿಷ್ಟಭೋಜಿಗಳು.
Verse 101
ततो ऋष्यादिकं स्मृत्वा कृत्वा मूलषडंगकम् । जप्त्वा मंत्रं यथाशक्ति देवतायै निवेदयेत् ॥ १०१ ॥
ನಂತರ ಋಷ್ಯಾದಿ ಮಂತ್ರವಿವರಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಮೂಲಮಂತ್ರದ ಷಡಂಗವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಮಂತ್ರಜಪ ಮಾಡಿ ದೇವತೆಗೆ ನಿವೇದಿಸಬೇಕು.
Verse 102
गुह्यातिगुह्यगोप्ता त्वं गृहाणास्मत्कृतं जपम् । सिद्धिर्भवतु मे देव त्वत्प्रसादात्त्वयि स्थिता ॥ १०२ ॥
ಅತಿಗುಹ್ಯಗಳಿಗೂ ಗೋಪ್ತನಾದ ರಕ್ಷಕನೇ! ನಾನು ಮಾಡಿದ ಈ ಜಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ದೇವಾ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನನಗೆ ಸಿದ್ಧಿ ಉಂಟಾಗಲಿ; ಅದು ನಿನ್ನಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿರಲಿ।
Verse 103
ततः पराङ्मुखं चार्घं कृत्वा पुष्पैः प्रपूजयेत् । दोर्भ्यां पभ्द्यां च जानुभ्यामुरसा शिरसादृशा । मनसा वचसा चेति प्रणामोऽष्टांग ईरितः ॥ १०३ ॥
ನಂತರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಖವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ ಅರ್ಘ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಿ ಪುಷ್ಪಗಳಿಂದ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಎರಡು ಭುಜಗಳು, ಎರಡು ಪಾದಗಳು, ಎರಡು ಮೊಣಕಾಲುಗಳು, ವಕ್ಷಸ್ಥಲ, ಶಿರಸ್ಸು, ದೃಷ್ಟಿ—ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು, ವಾಕ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ—ಇದೇ ಅಷ್ಟಾಂಗ ಪ್ರಣಾಮವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ।
Verse 104
बाहुभ्यां च सजानुभ्यां शिरसा वचसापि वा । पंचांगकः प्रणामः स्यात्पूजायां प्रवरावुभौ ॥ १०४ ॥
ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಭುಜಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮೊಣಕಾಲುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಶಿರಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ್ತು ವಾಕ್ಯದಿಂದಲೂ ಮಾಡುವ ಪಂಚಾಂಗ ಪ್ರಣಾಮವು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ದೇಹಕೃತ್ಯ ಮತ್ತು ವಚನ—ಎರಡೂ ಪ್ರಶಂಸನೀಯ।
Verse 105
नत्वा च दंडवन्मंत्री ततः कुर्यात्प्रदक्षिणाः । विष्णुसोमार्कविघ्नानां वेदार्धेंद्वद्रिवह्नयः ॥ १०५ ॥
ಮಂತ್ರಜಪಕನು ದಂಡವತ್ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ನಂತರ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ‘ವೇದಾರ್ಧ’ ಸಂಖ್ಯೆ, ಸೋಮಕ್ಕೆ ‘ಇಂದು’ ಸಂಖ್ಯೆ, ಅರ್ಕಕ್ಕೆ ‘ಗಿರಿ’ ಸಂಖ್ಯೆ, ವಿಘ್ನಹರ್ತನಿಗೆ ‘ವಹ್ನಿ’ ಸಂಖ್ಯೆ ಎಂದು ಸಂಕೇತಪದಗಳಿಂದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ।
Verse 106
ततः स्तोत्रादिकं मंत्री प्रपठेद्भक्तिपूर्वकम् । इतः पूर्णं प्राणबुद्धिदेहधर्माधिकारतः ॥ १०६ ॥
ನಂತರ ಮಂತ್ರಸಾಧಕನು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ತೋತ್ರಾದಿಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಬೇಕು. ಇದರಿಂದ ವಿಧಿ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ—ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ, ಬುದ್ಧಿ, ದೇಹಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ।
Verse 107
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्यंतेऽवस्थासु मनसा वदेत् । वाचा हस्ताभ्यां च पद्भ्यामुदरेण ततः परम् ॥ १०७ ॥
ಜಾಗ್ರತ್, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಾಧಕನು ಮನಸಿನಿಂದ ‘ವಚನ’ ಮಾಡಲಿ; ನಂತರ ವಾಣಿಯಿಂದ, ಕೈಗಳಿಂದ, ಪಾದಗಳಿಂದ, ಮತ್ತು ತದನಂತರ ಉದರದಿಂದಲೂ (ದೇಹಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ) ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಿ।
Verse 108
शिष्णांते यत्स्मृतं पश्चाद्यदुक्तं यत्कृतं ततः । तत्सर्वं च ततो ब्रह्मर्पणं भवतु ठद्वयम् ॥ १०८ ॥
ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಂತರ ಯಾವುದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತೋ, ಯಾವುದು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿತೋ, ಯಾವುದು ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿತೋ—ಅದೆಲ್ಲವೂ ಇನ್ನುಮುಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಅರ್ಪಣವಾಗಲಿ; ಎರಡೂ ರೀತಿಯಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾಗಲಿ।
Verse 109
मां मदीयं च सकलं विष्णवे च समर्पये । तारं तत्सदतो ब्रह्मर्पणमस्तु मनुर्मतः ॥ १०९ ॥
ನಾನು ನನ್ನನ್ನೂ, ನನ್ನದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ। ‘ತಾರ’ (ಓಂ) ಮತ್ತು ‘ತತ್-ಸತ್’ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಾರ್ಪಣವಾಗಲಿ—ಮಂತ್ರಪರಂಪರೆಯಂತೆ।
Verse 110
प्रणवाद्योऽष्टवस्वर्णो ह्यनेनात्मानमर्पयेत् । अज्ञानाद्वा प्रमादाद्वा वैकल्यात्साधनस्य च ॥ ११० ॥
ಪ್ರಣವ (ಓಂ)ದಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಸ್ವರೂಪವಾದ ಈ ಮಂತ್ರದ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮಸಮರ್ಪಣೆ ಮಾಡಬೇಕು—ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಲಿ, ಪ್ರಮಾದದಿಂದಾಗಲಿ, ಸಾಧನದ ವೈಕಲ್ಯದಿಂದಾಗಲಿ।
Verse 111
यन्न्यूनमतिरिक्तं वा तत्सर्वं क्षन्तुमर्हसि । द्रव्यहीनं क्रियाहीनं मंत्रहीनं मयान्यथा ॥ १११ ॥
ಯಾವುದು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಡೆದಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸಬೇಕು। ದ್ರವ್ಯಹೀನವಾಗಿ, ಕ್ರಿಯಾಹೀನವಾಗಿ, ಮಂತ್ರಹೀನವಾಗಿ ವಿಧಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನನ್ನಿಂದ ಏನಾದರೂ ನಡೆದಿದ್ದರೆ—ಅದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸಿರಿ।
Verse 112
कृतं यत्तत्क्षमस्वेश कृपया त्वं दयानिधे । यन्मया क्रियते कर्म जाग्रत्स्वप्रसुषुप्तिषु ॥ ११२ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭು, ದಯಾನಿಧೇ! ಕೃಪೆಯಿಂದ ನನ್ನಿಂದ ನಡೆದ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಇದ್ದರೆ ಕ್ಷಮಿಸು. ಜಾಗ್ರತ್, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ—ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಮಾಡಿದ ಸಮಸ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೀನು ಕ್ಷಮಿಸು.
Verse 113
तत्सर्वं तावकी पूजा भूयाद्भूत्यै च मे प्रभो । भूमौ स्खलितपादानां भूमिरेवावलंबनम् ॥ ११३ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭು! ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ನಿನಗೆ ಅರ್ಪಿತ ಪೂಜೆಯಾಗಿ, ನನ್ನ ಕ್ಷೇಮ-ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಲಿ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಲು ಜಾರಿದವರಿಗೆ ಭೂಮಿಯೇ ಆಧಾರವಾಗುವಂತೆ, ನೀನೇ ನನ್ನ ಅವಲಂಬನ.
Verse 114
त्वयि जातापराधानां त्वमेव शरणं प्रभो । अन्यथा शरणं नास्ति त्वमेव शरणं मम ॥ ११४ ॥
ಹೇ ಪ್ರಭು! ನಿನಗೆ ಅಪರಾಧ ಮಾಡಿದವರಿಗೂ ನೀನೇ ಏಕೈಕ ಶರಣು. ಬೇರೆ ಶರಣಿಲ್ಲ; ನೀನೇ ನನ್ನ ಶರಣು.
Verse 115
तस्मात्कारुण्यभावेन क्षमस्व परमेश्वर । अपराधसहस्राणि क्रियंतेऽहर्न्निशं मया ॥ ११५ ॥
ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಪರಮೇಶ್ವರ! ಕರುಣಾಭಾವದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸು; ನನ್ನಿಂದ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಸಾವಿರಾರು ಅಪರಾಧಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
Verse 116
दासोऽयमिति मां मत्वा क्षमस्व जगतां पते । आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम् ॥ ११६ ॥
ಹೇ ಜಗತಾಂ ಪತೇ! ನನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ದಾಸನೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಕ್ಷಮಿಸು. ಆವಾಹನ ವಿಧಿ ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು; ವಿಸರ್ಜನ ವಿಧಿಯೂ ತಿಳಿಯದು.
Verse 117
पूजां चैव न जानामि त्वं गतिः परमेश्वर । संप्रार्थ्यैवं ततो मंत्री मूलांते श्लोकमुञ्चरेत् ॥ ११७ ॥
ನನಗೆ ಪೂಜಾವಿಧಿಯೂ ತಿಳಿಯದು; ಹೇ ಪರಮೇಶ್ವರ, ನೀನೇ ನನ್ನ ಪರಮ ಗತಿ ಹಾಗೂ ಶರಣು. ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ಮಂತ್ರಸಾಧಕನು ಮೂಲಮಂತ್ರಾಂತದಲ್ಲಿ ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಬೇಕು.
Verse 118
गच्छ गच्छ परं स्थानं जगदीश जगन्मय । यन्न ब्रह्मादयो देवा जानंति च सदाशिवः ॥ ११८ ॥
ಹೋಗು—ಹೋಗು—ಪರಮ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ, ಹೇ ಜಗದೀಶ, ಹೇ ಜಗನ್ಮಯ; ಆ ಲೋಕವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ದೇವರೂ ತಿಳಿಯರು, ಸದಾಶಿವನೂ ತಿಳಿಯನು.
Verse 119
इति पुष्पांजलिं दत्वा ततः संहारमुद्रया । निधाय देवं सांगं च स्वीयदृत्सरसीरुहे ॥ ११९ ॥
ಹೀಗೆ ಪುಷ್ಪಾಂಜಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ನಂತರ ಸಂಹಾರಮುದ್ರೆಯಿಂದ, ದೇವರನ್ನು ಅವರ ಸಮಸ್ತ ಅಂಗೋಪಾಂಗಗಳೊಡನೆ ತನ್ನ ಹೃದಯ-ಸರೋವರದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು.
Verse 120
सुषुम्णावर्त्मना पुष्पमाघ्रायोद्वासयेद् बुधः । शंखचक्रशिलालिंगविघ्नसूर्यद्वयं तथा ॥ १२० ॥
ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಾಧಕನು ಸುಷುಮ್ನಾ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಒಳಗೆಳೆದು, ನಂತರ ಮೃದುವಾಗಿ ಹೊರಬಿಡಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಶಿಲಾ, ಲಿಂಗ, ವಿಘ್ನಹರ ಮತ್ತು ಜೋಡಿ ಸೂರ್ಯರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು.
Verse 121
शक्तित्रयं न चैकत्र पूजयेद्दुःखकारणम् । अकालमृत्युहरणं सर्वव्याधिविनाशन् ॥ १२१ ॥
ಶಕ್ತಿತ್ರಯವನ್ನು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬಾರದು; ಅದು ದುಃಖಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮ್ಯಕ್ ಪೂಜೆ ಅಕಾಲಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹರಿದು, ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಧಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ.
Verse 122
सर्वपापक्षयकरं विष्णुपादोदकं शुभम् ॥ १२२ ॥
ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದಪ್ರಕ್ಷಾಳನ ಜಲವು ಪರಮ ಶುಭಕರ; ಅದು ಸಮಸ್ತ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ।
Verse 123
तत्तद्भक्तैर्गृही तव्यं तन्नैवेद्यनिवेदितम् । अग्राह्यं शिवनिर्माल्यं पत्रं पुष्पं फलं जलम् ॥ १२३ ॥
ಯಾವ ದೇವರಿಗೆ ನೈವೇದ್ಯ ಅರ್ಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಆ ದೇವರ ಭಕ್ತರೇ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಶಿವನ ನಿರ್ಮಾಲ್ಯವಾದ ಎಲೆ, ಹೂ, ಹಣ್ಣು, ನೀರನ್ನು ಇತರರು ಗ್ರಹಿಸಬಾರದು।
Verse 124
शालग्रामशिलास्पर्शात्सर्वं याति पवित्रताम् । पूजा पंचविधा तत्र कथिता नारदाखिलैः ॥ १२४ ॥
ಶಾಲಗ್ರಾಮ ಶಿಲೆಯ ಸ್ಪರ್ಶಮಾತ್ರದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವೂ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ನಾರದರು ಪಂಚವಿಧ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ।
Verse 125
आतुरी सौतिकी त्रासी साधना भाविनी तथा । दौर्बोधी च क्रमादासां लक्षणानि श्रृणुष्व मे ॥ १२५ ॥
ಆತುರೀ, ಸೌತಿಕೀ, ತ್ರಾಸೀ, ಸಾಧನಾ, ಭಾವಿನೀ, ದೌರ್ಬೋಧೀ—ಇವುಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು।
Verse 126
रोगादियुक्तो न स्रायान्न जपेन्न च पूजयेत् । विलोक्य पूजां देवस्य मूर्तिं वा सूर्य्यमंडलम् ॥ १२६ ॥
ರೋಗಾದಿಯಿಂದ ಬಳಲುವವನು ಸ್ನಾನ ಮಾಡಬಾರದು, ಜಪ ಮಾಡಬಾರದು, ವಿಧಿಪೂಜೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು; ಕೇವಲ ದೇವಪೂಜೆ, ಅಥವಾ ಮೂರ್ತಿ, ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯಮಂಡಲವನ್ನು ನೋಡಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರಬೇಕು।
Verse 127
प्रणम्याथ स्मरन्मंत्रमर्पयेत्कुमांजलिम् । रोगे निवृत्ते स्नात्वाथ नत्वा संपूञ्चेद्गुरुम् ॥ १२७ ॥
ನಂತರ ಪ್ರಣಾಮ ಮಾಡಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ಪುಷ್ಪಾಂಜಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ರೋಗ ಶಮನವಾದ ಮೇಲೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಮತ್ತೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಗುರುವರ್ಯರಿಂದ ಗೌರವದಿಂದ ಅನುಮತಿ ಪಡೆದು ವಿದಾಯ ಪಡೆಯಬೇಕು।
Verse 128
त्वत्प्रसादाज्जगन्नाथ जगत्पूज्य दयानिधे । पूजाविच्छेददोषो मे मास्त्विति प्रार्थयेच्च तम् ॥ १२८ ॥
ಹೇ ಜಗನ್ನಾಥ, ಜಗತ್ಪೂಜ್ಯ ದಯಾನಿಧೇ! ನಿನ್ನ ಪ್ರಸಾದದಿಂದ ನಾನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೇನೆ—ನನ್ನ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಯವಾಗುವ ದೋಷವು ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗದಿರಲಿ।
Verse 129
द्विजानपि च संपूज्य यथाशक्त्या प्रतोष्य च । तेभ्यश्चाशिषमादाय देवं प्राग्वत्ततोऽर्चयेत् ॥ १२९ ॥
ದ್ವಿಜರನ್ನೂ ಯಥಾಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದು, ನಂತರ ಹಿಂದಿನ ವಿಧಿಯಂತೆ ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಚಿಸಬೇಕು।
Verse 130
आतुरी कथिता ह्येषा सोतिक्यथ निगद्यते । सूतकं द्विविधं प्रोक्तं जाताख्यं मृतसंज्ञकम् ॥ १३० ॥
ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ‘ಆತುರೀ’ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ‘ಸೋತಿಕಾ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸೂತಕವು ಎರಡು ವಿಧವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಜನ್ಮಸೂತಕ ಮತ್ತು ಮೃತಸೂತಕ।
Verse 131
तत्र स्नात्वा मानसीं तु कृत्वा संध्यां समाहितः । मनसैव यजेद्देवं मनसैव जपेन्मनुम् ॥ १३१ ॥
ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಸಮಾಹಿತಚಿತ್ತನಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಮಂತ್ರಜಪ ಮಾಡಬೇಕು।
Verse 132
निवृत्ते सूतके प्राग्वत्संपूज्य च गुरुं द्विजान् । तेभ्यश्चाशिषमादाय ततो नित्यक्रमं चरेत् ॥ १३२ ॥
ಸೂತಕಕಾಲ ನಿವೃತ್ತಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ಗುರು ಹಾಗೂ ದ್ವಿಜ-ಜ್ಯೇಷ್ಠರನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ; ಅವರ ಆಶೀರ್ವಾದ ಪಡೆದು ನಂತರ ನಿತ್ಯಕರ್ಮಕ್ರಮವನ್ನು ಪುನಃ ಆಚರಿಸಬೇಕು।
Verse 133
एषा तु सौतिकी प्रोक्ता त्रासी चाथ निगद्यते । दुष्टेभ्यस्त्रासमापन्नो यथालब्धोपचारंकैः ॥ १३३ ॥
ಈ ವಿಧಿಯನ್ನು ‘ಸೌತಿಕೀ’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ‘ತ್ರಾಸೀ’ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ। ದುಷ್ಟರಿಂದ ಭಯಗ್ರಸ್ತನಾದಾಗ, ಆ ವೇಳೆಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವ ಉಪಚಾರಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಇದನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು।
Verse 134
मानसैर्वै यजेद्देवं त्रासी सा परिकीर्तिता । पूजासाधनवस्तूनाम सामर्थ्ये तु सर्वतः ॥ १३४ ॥
ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು—ಇದೇ ‘ತ್ರಾಸೀ’ ಎಂದು ಪರಿಕೀರ್ತಿತವಾಗಿದೆ। ಪೂಜಾಸಾಧನಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದರೂ, ಎಲ್ಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ।
Verse 135
पुष्पैः पत्रैः फलैर्वापि मनसा वा यजेद्विभुम् । साधनाभाविनी ह्येषा दौर्बोधीं श्रृणु नारद ॥ १३५ ॥
ಹೂವು, ಎಲೆ, ಹಣ್ಣುಗಳಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಪೂಜಿಸಬಹುದು। ಈ ವಿಧಾನವು ಬಾಹ್ಯ ಸಾಧನಗಳಿಗೆ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ; ಓ ನಾರದ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ (ದುರ್ಬೋಧ) ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳು।
Verse 136
स्त्रियो वृद्धास्तथा बाला मूर्खास्तैस्तु यथाक्रमम् । यथाज्ञानकृता सा तु दौर्बोधीति प्रकीर्तिता ॥ १३६ ॥
ಸ್ತ್ರೀಯರು, ವೃದ್ಧರು, ಮಕ್ಕಳು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು—ಇವರು ಕ್ರಮವಾಗಿ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ವಚನವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ‘ದುರ್ಬೋಧೀ’ ಎಂದು ಪ್ರಖ್ಯಾತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ।
Verse 137
एवं यथाकथंचित्तु पूजां कुर्याद्धि साधकः । देवपूजाविहीनो यः स गच्छेन्नरकं ध्रुवम् ॥ १३७ ॥
ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸಾಧಕನು ಸಾಧ್ಯವಾದಂತೆ ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಬೇಕು. ದೇವಪೂಜೆಯಿಲ್ಲದವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
Verse 138
वैश्वदेवादिकं कृत्वा भोजयेद्द्विजसत्तमान् । देवे निवेदितं पश्चाद्भुंमजीत स्वगणैः स्वयम् ॥ १३८ ॥
ಮೊದಲು ವೈಶ್ವದೇವಾದಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಭೋಜನ ನೀಡಬೇಕು. ನಂತರ ದೇವರಿಗೆ ನಿವೇದಿಸಿದ ಅನ್ನದ ಬಳಿಕ ತನ್ನ ಬಳಗದೊಂದಿಗೆ ತಾನೂ ಭುಂಜಿಸಬೇಕು.
Verse 139
आचम्याननशुद्धिं च कृत्वा तिष्टेत् कियत्क्षणम् । पुराणमितिहासं च श्रृणुयात्स्वजनैः सह ॥ १३९ ॥
ಆಚಮನ ಮಾಡಿ ಬಾಯಿಶುದ್ಧಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸ್ವಲ್ಪ ಕ್ಷಣ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ನಂತರ ತನ್ನವರೊಂದಿಗೆ ಪುರಾಣ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಶ್ರವಣ ಮಾಡಬೇಕು.
Verse 140
समर्थः सर्वकल्पेषु योऽनुकल्पं समाचरेत् । न सांगशयिकं तस्य दुर्मतेर्जायते फलम् ॥ १४० ॥
ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪವಿಧಿಗಳಲ್ಲೂ ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ ಕೇವಲ ಅನುಕಲ್ಪವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನಿಗೆ, ದುರ್ಮತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದ, ಸಾಂಗಸಹಿತ ಸಂಪೂರ್ಣ ಫಲವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
The arghya is ritually ‘transformed’ through mantra and mudrā (notably go/dhenu-mudrā, kavaca sealing, and protective astra) so it becomes a purified medium fit for consecration, self-sprinkling, maṇḍala cleansing, and deity-offering—serving as the chapter’s core sacramental substance.
Āvaraṇa-arcana establishes a protected and hierarchically ordered sacred space by honoring attendant powers, directional guardians (dikpālas), their mounts and weapons, thereby stabilizing the rite, removing obstacles, and integrating the main deity’s worship into a complete cosmological mandala.
It authorizes reduced or purely mental worship (Trāsī), emphasizing remembrance, inner Sandhyā, and manas-japa when bathing or formal ritual is not possible; after the condition ends, the practitioner resumes full observance with guru and brāhmaṇa honor.
It lists deity-specific prohibitions (e.g., certain flowers/leaves/fruits not to be offered to Viṣṇu, Śiva, Sūrya, Śakti, or Gaṇeśa), forbids withered items and downward-facing offerings, and notes exceptions of enduring purity (e.g., tulasī and bilva always pure; lotus and āmalaka pure for three days).