Adhyaya 42
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 42113 Verses

Sṛṣṭi-pralaya-kathana: Mahābhūta-guṇāḥ, Vṛkṣa-indriya-vādaḥ, Prāṇa-vāyu-vyavasthā

នារទសួរសានន្ទនាអំពីប្រភពសೃષ્ટិ កន្លែងប្រល័យ កំណើតសត្វ វណ្ណៈ ភាពបរិសុទ្ធ/មិនបរិសុទ្ធ ធម៌/អធម៌ សភាពអាត្មា និងគតិក្រោយស្លាប់។ សានន្ទនាឆ្លើយតាមអិតិហាសបុរាណ៖ ភារទ្វាជសួរភ្រឹគុអំពីសំសារ និងមោក្សៈ និងការស្គាល់នារាយណៈ ដែលជាព្រះដែលគេបូជានិងជាអ្នកបូជានៅក្នុង។ ភ្រឹគុពណ៌នាកំណើតលោកៈ ព្រះអវ្យក្តបង្កើតមហត់ បន្តទៅធាតុទាំងឡាយ កើតផ្កាឈូកភ្លឺ ហើយព្រះព្រហ្មកើតឡើងជាមួយការប្រៀបធៀបរាងកាយសកល។ បន្ទាប់មកពិភាក្សាវាស់វែងពិភព និងព្រំដែន ដល់ការបញ្ជាក់ថាព្រះអម្ចាស់មិនអាចវាស់បាន ដូច្នេះហៅ “អនន្ត” ហើយភាពខុសគ្នានៃធាតុលាយបាត់ក្រោមទស្សនៈសច្ចៈ។ ការបង្កើតត្រូវពន្យល់តាមការបង្កើតដោយចិត្ត ការលើកទឹក និងប្រាណជាមូលដ្ឋាន និងលំដាប់ពិសេស៖ ទឹកមុនខ្យល់ បន្ទាប់ភ្លើង បន្ទាប់ផែនដីដោយការរឹតត្បិត។ បន្តទៅវិទ្យាធាតុ-ចំណេះដឹង៖ ធាតុ៥ អារម្មណ៍៥ និងការពារថារុក្ខជាតិមានសញ្ញាណ (ដើមឈើ “ស្តាប់” ឆ្លើយតបនឹងប៉ះ/កំដៅ និងទទួលរងសុខទុក្ខ)។ ចុងក្រោយ បង្ហាញការចូលរួមធាតុទៅធាតុរាងកាយ (ធាតុធាតុ), វាយុ៥ (ប្រាណ អបាន វ្យាន ឧដាន សមាន), នាឌី ការរំលាយអាហារ/អគ្គនី និងផ្លូវយោគៈឡើងដល់កំពូលក្បាល។

Shlokas

Verse 1

श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥

ព្រះនារទបានមានពាក្យថា៖ «ឱ ព្រហ្មណ៍, ពិភពលោកទាំងមូលនេះ—ទាំងអចល និងចល—កើតមកពីប្រភពណា? ហើយនៅពេលប្រល័យ វារលាយចូលទៅក្នុងអ្នកណា? សូមប្រាប់ខ្ញុំ ឱ សនន្ទនៈ»។

Verse 2

ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥

ពិភពលោកនេះ—ជាមួយសមុទ្រ មេឃ ភ្នំ ពពក ផែនដី និងភ្លើងនឹងខ្យល់—តើអ្នកណាជាអ្នកបង្កើត?

Verse 3

कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥

សត្វមានជីវិតទាំងឡាយ តើត្រូវបានបង្កើតដូចម្តេច? ការបែងចែកវណ្ណៈ (varṇa) តើចែកចាយយ៉ាងដូចម្តេច? សេចក្តីស្អាត និងមិនស្អាតរបស់ពួកគេ តើកំណត់ដូចម្តេច? ហើយវិធានដែលបែងចែកធម៌ (dharma) ពីអធម៌ (adharma) តើតាំងឡើងដូចម្តេច?

Verse 4

कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥

ជីវៈក្នុងសត្វមានជីវិតមានសភាពដូចម្តេច? ហើយអ្នកដែលស្លាប់ទៅ នឹងទៅទីណា? ចាប់ពីលោកនេះទៅលោកនោះ សូមព្រះអង្គអ្នកគួរគោរព ប្រាប់អស់ទាំងអ្វីឲ្យខ្ញុំដឹងផង។

Verse 5

सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥

សនន្ទនៈបានមានព្រះវាចា៖ «ស្តាប់ចុះ ឱ នារ​ទៈ! ខ្ញុំនឹងរៀបរាប់អិតិហាសៈបុរាណមួយ—សាស្ត្រដែលព្រះឥសីភ្រឹគុបានប្រកាស នៅពេលដែលភរទ្វាជៈសួរព្រះអង្គ»។

Verse 6

कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥

នៅលើកំពូលភ្នំកៃលាសៈ ភរទ្វាជៈបានឃើញព្រះឥសីភ្រឹគុ អង្គុយស្ងប់ស្ងាត់ មានពន្លឺរុងរឿង និងអំណាចតេជៈដ៏ធំ; ដូច្នេះគាត់បានចូលទៅជិត ហើយសួរដោយការគោរព។

Verse 7

भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥

ភរទ្វាជៈបានមានព្រះវាចា៖ «ជីវៈតើធ្វើដំណើរវិលវល់ជានិច្ចក្នុងយោនីជាច្រើនយ៉ាងដូចម្តេច? ហើយការមុក្តិពីសំសារៈ តើកើតឡើងសម្រាប់គាត់ដូចម្តេច ឱ អ្នកប្រទានកិត្តិយសដ៏ប្រសើរ?»

Verse 8

यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥

នារាយណៈដ៏នោះឯង—ព្រះស្រ្តា (អ្នកបង្កើត) ព្រះអម្ចាស់ស្វ័យកើត ព្រះភគវានដោយព្រះអង្គផ្ទាល់—ស្ថិតជានិច្ចក្នុងទំនាក់ទំនងពីរយ៉ាង៖ ជាព្រះដែលគួរគោរពបូជា និងជាអ្នកបូជានៅក្នុងសត្វទាំងអស់។

Verse 9

प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥

នៅពេលលាយ (ការលាយពិភពលោក) សត្វទាំងអស់ ទាំងចលនានិងអចលន ចូលរួមលាយទៅក្នុងព្រះអម្ចាស់—អធិរាជនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួន។ ព្រះអង្គជាសេចក្តីរីករាយនៃលោកទាំងឡាយ ពិតជានិរគុណ និងបរិសុទ្ធឥតមល។

Verse 10

अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥

ព្រះអង្គមើលមិនឃើញ និងលើសពីការគិតតាមហេតុផល—ដូច្នេះ អ្នកណាអាចដឹងព្រះអង្គបានទេ ឱ មុនី? ហើយតើធ្វើដូចម្តេចអាចយល់ដល់ព្រះបរមាត្មា នោះ ដែលពិបាកតាមដានតាមកាល និងអំណាចរបស់វា?

Verse 11

अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥

វេទាទាំងឡាយ សរសើរដោយការគោរពយ៉ាងខ្លាំង ដល់ព្រះអង្គដែលព្រះលក្ខណៈនៃការស្ថិតមាន លើសពីការគិតតាមហេតុផល—តើធ្វើដូចម្តេច? ហើយជីវៈ អាចលើកលែងភាពជាជីវៈ រួចក្លាយជាព្រះព្រហ្ម ដោយសមន្វយ (ការរួមសម្របពិត) បានដូចម្តេច?

Verse 12

एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥

«ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ស្តាប់រឿងនេះ ដូច្នេះសូមប្រាប់ខ្ញុំផង ឱ អ្នកជាឃ្លាំងនៃព្រះមេត្តា»។ ដូច្នេះ ព្រះមុនីដ៏គួរគោរពនោះ ត្រូវបានភរទ្វាជ សួរអំពីសង្ស័យ ហើយត្រៀមឆ្លើយ។

Verse 13

महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥

បន្ទាប់មក មហាឥសី អភិរលោងដូចព្រះព្រហ្មា បានប្រាប់គាត់អំពីអ្វីៗទាំងអស់។ ភ្រឹគុបាននិយាយថា៖ «ឥសីបុរាណដែលមាននាម ម៉ានសា នោះ ពិតជាល្បីល្បាញក្នុងចំណោមមហាឥសីទាំងឡាយ»។

Verse 14

अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥

ព្រះអម្ចាស់ដ៏ទេវភាពនោះ គ្មានដើមកំណើត និងគ្មានទីបញ្ចប់; លើសលប់ពីសត្វទាំងឡាយទាំងនោះទៀត ទ្រង់មិនចាស់ មិនស្លាប់។ ទ្រង់ល្បីថា «អវ្យក្ត» (មិនបង្ហាញ) — អស់កល្បជានិច្ច មិនរលួយ មិនអស់បាត់។

Verse 15

यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥

ពីទ្រង់ សត្វដែលបានបង្កើតទាំងឡាយ កើតឡើង ហើយក៏ស្លាប់ទៅផងដែរ។ ព្រះអម្ចាស់ដ៏ទេវភាពនោះ បានបង្កើតជាមុនគេ នូវតត្តវៈដែលហៅថា «មហត» តាមនាមនោះឯង។

Verse 16

आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥

ទ្រង់ជាព្រះអម្ចាស់ អ្នកទ្រទ្រង់សត្វទាំងអស់ ដែលល្បីថា «អាកាស» (អេធើរ)។ ពីអាកាស កើតមានទឹក; ហើយពីទឹក កើតមានភ្លើង និងខ្យល់។

Verse 17

अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥

ពីការរួមបញ្ចូលរវាងភ្លើង និងខ្យល់ បន្ទាប់មកដីបានកើតមាន។ បន្ទាប់ពីនោះ ព្រះស្វយಂಭូ (អ្នកបង្កើតដោយខ្លួនឯង) បានបង្កើតផ្កាឈូកទេវភាពមួយ ដែលធ្វើពីពន្លឺតេជៈដ៏រុងរឿង។

Verse 18

तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥

ដូច្នេះ ព្រះព្រហ្មា (វិធិ) ដែលបង្កប់ដោយព្រះវេទា បានកើតឡើងពីផ្កាឈូកនោះ; គេហៅថា អហង្គារៈ (អារម្មណ៍ “ខ្ញុំ”) ជាអ្នកបង្កើតសត្វទាំងអស់ ហើយក្លាយជាព្រះអាត្មានៅក្នុងសត្វទាំងអស់។

Verse 19

ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥

ព្រះព្រហ្មាដ៏ភ្លឺរលោងនោះ ពិតជាបង្កប់ដោយធាតុប្រាំនេះ; ភ្នំទាំងឡាយជាក្រុមឆ្អឹងរបស់ទ្រង់ ហើយផែនដីជាសាច់ និងខ្លាញ់របស់ទ្រង់។

Verse 20

समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥

មហាសមុទ្រទាំងឡាយជាឈាមរបស់ទ្រង់; មេឃក៏ជាពោះរបស់ទ្រង់ដែរ។ ខ្យល់ជាដង្ហើមរបស់ទ្រង់; ភ្លើងជាពន្លឺរលោងរបស់ទ្រង់; ហើយទន្លេទាំងឡាយជាសរសៃឈាមរបស់ទ្រង់។

Verse 21

अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥

នៅក្នុងបុរសសកលដ៏ល្បីល្បាញនោះ អគ្គិ និង សោមៈ—គឺព្រះច័ន្ទ និងព្រះអាទិត្យ—ជាភ្នែកទាំងពីររបស់ទ្រង់។ មេឃជាក្បាលលើកឡើងរបស់ទ្រង់ ផែនដីជាជើងរបស់ទ្រង់ ហើយទិសទាំងឡាយជាដៃរបស់ទ្រង់។

Verse 22

दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥

ព្រះអាត្មាដ៏អស្ចារ្យនោះ ពិតជាពិបាកដឹង និងមិនអាចគិតវាស់បាន; សូម្បីតែព្រះសិទ្ធៈទាំងឡាយក៏គ្មានសង្ស័យអំពីនេះ។ ទ្រង់គឺព្រះភគវាន វិស្ណុ នោះឯង ដែលល្បីថា អនន្ត (អនន្តៈ—អនន្តភាព)។

Verse 23

सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥

ព្រះអង្គដែលស្ថិតជាអាត្មានៃសត្វទាំងអស់ និងស្នាក់នៅក្នុងសត្វទាំងអស់ គឺពិបាកដឹងសម្រាប់អ្នកដែលចិត្តមិនទាន់បរិសុទ្ធ។ ព្រះអង្គជាអ្នកបង្កើតអហង្គារ (ahaṅkāra) ដើម្បីឲ្យសត្វទាំងអស់កើតមាន; ពីព្រះអង្គនេះ សកលលោកទាំងមូលបានកើតឡើង—នេះហើយជាពាក្យដែលខ្ញុំប្រកាស ព្រោះអ្នកបានសួរខ្ញុំនៅទីនេះ។

Verse 24

भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥

ភគទ្វាជ បាននិយាយថា៖ «អំពីមេឃ ទិសទាំងឡាយ ផែនដី និងខ្យល់—តើមាត្រដ្ឋានរបស់វានីមួយៗជាអ្វី? សូមកាត់បំបែកសង្ស័យរបស់ខ្ញុំ ដោយពន្យល់សេចក្តីពិតតាមដែលវាជាក់ស្តែង»។

Verse 25

भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥

ភೃગુ បាននិយាយថា៖ មេឃ (ākāśa) នេះគ្មានទីបញ្ចប់ អ្នកសិទ្ធ និងទេវតាទាំងឡាយគោរពបម្រើ។ វាស្រស់បំព្រង អាស្រ័យដ្ឋានជាច្រើនពោរពេញ ហើយព្រំដែនរបស់វាមិនអាចឈានដល់បានឡើយ។

Verse 26

ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥

នៅលើផ្លូវនោះខាងលើ ហើយក៏ខាងក្រោមផងដែរ មិនឃើញព្រះចន្ទ និងព្រះអាទិត្យឡើយ។ នៅទីនោះ ទេវតាទាំងឡាយភ្លឺរលោងដោយខ្លួនឯង—រលោងដូចព្រះអាទិត្យ និងឆេះភ្លឺដោយពន្លឺដូចភ្លើង។

Verse 27

ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥

សូម្បីតែពួកទេវតាទាំងនោះ—ដែលល្បីល្បាញក្នុងមេឃដោយពន្លឺដ៏ខ្លាំង—ក៏មិនឃើញព្រំដែនរបស់មេឃនោះដែរ។ តើដោយសារវាពិបាកឈានដល់ ឬដោយសារវាពិតជាគ្មានទីបញ្ចប់? សូមប្រាប់ខ្ញុំផង ឱ ព្រះអង្គដ៏គួរគោរព អ្នកប្រទានកិត្តិយស។

Verse 28

उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥

តែខាងលើៗទៅទៀត អាកាសធាតុនេះត្រូវបានកំណត់ដោយភពភ្លឺដោយខ្លួនឯង ដ៏រលោងឆេះ; មេឃនេះមិនអាចវាស់បាន សូម្បីតែដោយទេវតាទាំងឡាយ។

Verse 29

पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥

នៅចុងដែននៃផែនដីមានមហាសមុទ្រ; នៅចុងដែននៃមហាសមុទ្រ គេហៅថា «តាមស» គឺភាពងងឹត។ លើសពីភាពងងឹតនោះ គេប្រកាសថាមានទឹក; ហើយនៅចុងដែននៃទឹកនោះ មានភ្លើងពិតប្រាកដ។

Verse 30

रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥

នៅចុងបញ្ចប់នៃរាសាតល មានទឹក; នៅចុងបញ្ចប់នៃទឹកនោះ មានព្រះអធិរាជនាគទាំងឡាយ។ លើសពីពួកនោះវិញ មានអាកាស; ហើយនៅចុងឆ្ងាយនៃអាកាស នោះមានទឹកម្តងទៀត។

Verse 31

एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥

ដូច្នេះ ការវាស់វែង និងព្រំដែនពិតប្រាកដនៃព្រះបរមមានព្រះភាគ—រួមទាំងទឹកកាលកូស्मिकផង—មិនអាចដឹងបានពេញលេញ សូម្បីតែដោយទេវតា ទោះពួកគេពាក់ព័ន្ធនឹងភ្លើង ខ្យល់ និងទឹកក៏ដោយ។

Verse 32

अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥

គុណលក្ខណៈ និងភាពខុសគ្នាដែលគេកំណត់ឲ្យភ្លើង ខ្យល់ ទឹក និងសូម្បីផ្ទៃផែនដី តាមពិតដូចអាកាស—ស្រាលល្ហិត និងមិនមានសារធាតុ; គេមើលឃើញថាខុសគ្នា តែពេលមិនទាន់ឃើញតត្ត្វៈ។ ដោយទស្សនៈនៃសច្ចៈ ភាពខុសគ្នាទាំងនោះរលាយបាត់។

Verse 33

पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥

ព្រះមុនីទាំងឡាយក៏សូត្រផងដែរ ក្នុងសាស្ត្រជាច្រើនប្រភេទថា ដូចដែលបានកំណត់ “ប្រមាណ” ជាមាត្រដ្ឋានត្រឹមត្រូវ សម្រាប់ត្រៃលោក និងសមុទ្រផង។

Verse 34

अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥

ព្រះអង្គដែលមើលមិនឃើញ និងមិនអាចឈានដល់—នរណាអាចប្រកាសប្រមាណសម្រាប់ព្រះអង្គបាន? ព្រោះសូម្បីតែដែនកំណត់នៃសិទ្ធៈ និងទេវតាទាំងឡាយ ក៏នៅតែមានកំណត់។

Verse 35

तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥

ហេតុនេះហើយ អ្នកដែលមិនអាចវាស់បាននោះ ត្រូវបានល្បីថា “អនន្ត” (Ananta) — អស់កល្បជានិច្ច។ ព្រះមហាត្មាអង្គនោះ ក៏ត្រូវហៅថា “មានស” (Mānasa) សមស្របតាមនាមរបស់ព្រះអង្គ។

Verse 36

यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥

ប៉ុន្តែពេលដែលទម្រង់ទេវភាពនោះ—មិនថាមានសភាពយ៉ាងណា—រួញតូច ហើយពង្រីកឡើងវិញ នរណាផ្សេងទៀតអាចដឹងបានពិតប្រាកដ? ទោះបីមានសត្វមានសភាពដូចគ្នាផ្សេងទៀតក៏ដោយ។

Verse 37

ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥

បន្ទាប់មក ពីផ្កាឈូក បានបង្កើតឡើង ព្រះអម្ចាស់មានរូបកាយ អ្នកដឹងគ្រប់យ៉ាង—ព្រះព្រហ្មា អង្គដើមពូជ ពោរពេញដោយធម៌ ជាព្រះប្រជាបតិអស្ចារ្យឥតប្រៀប។

Verse 38

भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥

ព្រះឥសី ភរទ្វាជ បានមានពាក្យថា៖ បើ ពុស្ស្ករ បានកើតមានឡើងហើយ តើហេតុអ្វីបានហៅ ពុស្ស្ករ ថាជាច្បង? ហើយលោកក៏ហៅ ព្រះព្រហ្មា ថាជាអ្នកកើតមុនផងដែរ—នេះជាសង្ស័យរបស់ខ្ញុំ។

Verse 39

भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥

ព្រះឥសី ភೃគុ បានមានពាក្យថា៖ នៅទីនេះ រូបដែលកើតពីចិត្ត ហើយបានឈានដល់ស្ថានភាពជាព្រះព្រហ្ម (Brahman) នោះ—ដើម្បីរៀបចំអាសនៈសម្រាប់វា—ផែនដីត្រូវបានហៅថា «ផ្កាឈូក»។

Verse 40

कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥

កណ្ណិកា (ផ្នែកកណ្តាល) នៃផ្កាឈូកនោះ គឺភ្នំ មេរុ លេចឡើងខ្ពស់ដល់មេឃ។ នៅកណ្តាលរបស់វា ព្រះព្រហ្មា អ្នករៀបចំលោក ស្ថិតនៅទីនោះ ហើយបង្កើតលោកទាំងឡាយ។

Verse 41

भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥

ព្រះឥសី ភរទ្វាជ បានមានពាក្យថា៖ ឱ ព្រះទ្វិជសត្តម (អ្នកកើតពីរដងដ៏ប្រសើរ) ព្រះអម្ចាស់បង្កើតសត្វលោកជាច្រើនប្រភេទដោយរបៀបណា? ហើយហេតុអ្វីបានជា ព្រះព្រហ្មា ស្ថិតនៅក្នុងភ្នំ មេរុ—តែហាក់ដូចជានៅក្រៅវាផងដែរ?

Verse 42

भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥

ព្រះឥសី ភೃគុ បានមានពាក្យថា៖ អ្នកកើតពីចិត្ត (មនសបុត្រ) បានបង្កើតសត្វលោកជាច្រើនប្រភេទ ដោយចិត្តតែប៉ុណ្ណោះ។ ដើម្បីការពារ និងចិញ្ចឹមសត្វមានជីវិតទាំងឡាយ ទឹកត្រូវបានបង្កើតជាមុនគេ។

Verse 43

यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥

ប្រាណ គឺជាអំណាចដែលធ្វើឲ្យទឹកកើតឡើងជាលើកដំបូងក្នុងសೃષ્ટិ សម្រាប់សត្វទាំងអស់; ហើយដោយប្រាណនេះ សត្វទាំងអស់លូតលាស់ និងពូជពង្សកើនឡើង។

Verse 44

परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥

ពេលទឹកត្រូវបានបោះបង់ វានាំឲ្យវត្ថុទាំងឡាយវិនាស; ដោយធាតុនៃទឹកនេះ ពិភពលោកទាំងមូលត្រូវបានគ្របដណ្ដប់។ ផែនដី ភ្នំ ពពក និងរូបកាយផ្សេងៗទាំងអស់—ចូរដឹងថា សុទ្ធតែស្ថិតក្រោមវរុណ (អធិទេវនៃទឹក) ព្រោះទឹក (អាបៈ) ជាអ្នកទ្រទ្រង់ និងចងក្រងវាឡើងវិញ។

Verse 45

भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥

ភរទ្វាជ បាននិយាយថា៖ «ទឹកកើតឡើងដូចម្តេច? ហើយភ្លើង និងខ្យល់កើតមានដូចម្តេច? ហើយផែនដីត្រូវបានបង្កើតដូចម្តេច? ចំពោះរឿងនេះ ខ្ញុំមានសង្ស័យយ៉ាងធំ»។

Verse 46

भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥

ភೃគុ បាននិយាយថា៖ «ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍, ក្នុងកាលបុរាណមួយ នៃព្រះព្រហ្មកល្បៈ ពេលព្រះឥសីព្រាហ្ម (Brahmarṣi) ប្រមូលផ្តុំគ្នា សង្ស័យអំពីកំណើតនៃលោកទាំងឡាយ បានកើតឡើងក្នុងចិត្តរបស់មហាត្មា​ទាំងនោះ»។

Verse 47

तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥

ពួកគេឈរមាំមួន ដោយពឹងផ្អែកលើធ្យាន ស្ងៀមស្ងាត់ និងមិនរអិលរំញ័រ។ បោះបង់អាហារ ហើយប្រកួតប្រជែងក្នុងតបស្យា ព្រះឥសីទ្វិជៈទាំងនោះ អត់ធ្មត់បានរយឆ្នាំទេវៈ។

Verse 48

तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥

បន្ទាប់មក សំឡេងពោរពេញដោយព្រះព្រហ្ម (ព្រះវេទ) បានចូលទៅក្នុងត្រចៀករបស់ពួកគេទាំងអស់ ហើយនៅទីនោះ ព្រះសរស្វតីដ៏ទេវី បានបង្ហាញខ្លួនចេញពីមេឃ។

Verse 49

पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥

បន្ទាប់មក មេឃក្លាយជាស្ងៀមស្ងាត់ដាច់ខាត—អនន្ត និងស្ថិតស្ថេរដូចភ្នំ; ព្រះចន្ទ ព្រះអាទិត្យ និងសូម្បីខ្យល់ក៏បាត់ទៅ ហាក់ដូចជាពិភពលោកទាំងមូលដេកលក់។

Verse 50

ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥

បន្ទាប់មក ទឹកបានកើតឡើង—ដូចភាពងងឹតកាន់តែជ្រៅ កើតចេញពីភាពងងឹតផ្ទាល់។ ហើយពីការកក្រើក និងសម្ពាធក្នុងទឹកនោះ ខ្យល់ (មារុត) បានកើតឡើង។

Verse 51

यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥

ដូចផ្ទះដែលគ្មានរន្ធបើក មើលទៅស្ងៀមស្ងាត់ ដូច្នោះដែរ ពេលវាត្រូវបានទឹកបំពេញ ខ្យល់ធ្វើឲ្យវាសូរសំឡេងរំខាន។

Verse 52

तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥

ដូច្នោះដែរ ពេលមេឃត្រូវបានទឹកបិទបាំងជាប់ជានិច្ច ខ្យល់ដែលមានសំឡេងរំពង បានបំបែកផ្ទៃសមុទ្រ ហើយផ្ទុះឡើងលើ។

Verse 53

एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥

ឬម្យ៉ាងទៀត ក្នុងអង្គធាតុទាំងនេះ ខ្យល់—កើតពីការរំញ័រនៃមហាសមុទ្រ—រត់រវល់ទៅមក; ទោះឡើងដល់អាកាសធាតុ ក៏មិនទទួលបានសន្តិភាពឡើយ។

Verse 54

तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥

នៅពេលខ្យល់និងទឹកប៉ះទង្គិចគ្នា ពន្លឺដ៏រលោង មានអំណាចធំ បានបង្ហាញខ្លួន—អណ្តាតភ្លើងលេចឡើងខ្ពស់—ធ្វើឲ្យភាពងងឹតគ្មានស្រមោលអ័ព្ទ។

Verse 55

अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥

ភ្លើងដែលភ្ជាប់ជាមួយខ្យល់ ទាញទឹកឡើងទៅក្នុងអាកាស; ហើយដោយការប៉ះពាល់រវាងភ្លើងនិងខ្យល់នោះ ភាពកកិតជាប់ (ភាពដិត) កើតមានឡើង។

Verse 56

तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥

ផ្នែកមួយទៀតដែលធ្លាក់ចូលអាកាស ប៉ុន្តែដោយភាពជាប់ស្និទ្ធ (ស្នេហៈ) នៅតែរឹងមាំជាមួយគ្នា នោះក្លាយជាម៉ាសកកិតជាប់ ហើយបន្តទៅដល់សភាពជាផែនដី។

Verse 57

रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥

ផែនដីនេះគួរត្រូវបានដឹងថាជាគភ៌—ជាប្រភព—នៃរសជាតិទាំងអស់ ក្លិនក្រអូបទាំងអស់ សារធាតុខ្លាញ់ និងសារធាតុរលោងទាំងអស់ ហើយនៃសត្វមានជីវិតផងដែរ; ព្រោះពីនាង សព្វវត្ថុទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតចេញមក។

Verse 58

भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥

ភរទ្វាជបានពោលថា៖ «ធាតុធំទាំងប្រាំណាខ្លះ ដែលព្រះអម្ចាស់បានបង្កើតឡើង ហើយគួរត្រូវបានការពារ—ធាតុធំៗ (មហាភូត) ដែលពិភពលោកទាំងនេះត្រូវបានពាសពេញ និងគ្របដណ្ដប់ដោយវា?»

Verse 59

यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥

នៅពេលដែលព្រះបញ្ញាធំអស្ចារ្យនោះ បានបង្កើតសត្វមានជីវិតរាប់ពាន់ តើហេតុអ្វីបានជាក្រោយមក សភាពជាសត្វ (ការរស់នៅក្នុងរាងកាយ) ត្រូវបាននិយាយថា កើតឡើងវិញនៅក្នុងសត្វទាំងនោះដដែល?

Verse 60

भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥

ភೃគុបានពោលថា៖ គោលការណ៍ធំទាំងប្រាំបី គ្មានដែនកំណត់ ហើយដោយវា សត្វមានជីវិតទាំងឡាយកើតមាន។ ដូច្នេះ ពាក្យ «មហាភូត» (ធាតុធំ) ត្រូវបានប្រើយ៉ាងត្រឹមត្រូវចំពោះវាទាំងនេះ។

Verse 61

चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥

ចលនា (សកម្មភាព) មានសភាពជាវាយុ; លំហគឺអាកាស; កម្ដៅគឺអគ្និ; ទឹកមានសភាពជារលោងរាវ; ហើយផែនដីនៅទីនេះគឺភាពរឹង និងការប្រមូលផ្តុំ—ដូច្នេះ រាងកាយគឺជាសមាសធាតុដែលកើតពីធាតុប្រាំ។

Verse 62

इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥

ដូច្នេះ សត្វទាំងអស់—ទាំងអចល និងចល—ត្រូវបានបំពាក់ដោយប្រាំ។ ការស្តាប់ ក្លិន រស ជំនក់ (ប៉ះ) និងការមើលឃើញ ត្រូវបានហៅថា អិន្ទ្រីយៈ (អំណាចអារម្មណ៍)។

Verse 63

भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥

ព្រះឥសី ភរទ្វាជ បានមានពាក្យថា៖ បើសត្វឈរ និងសត្វចល័ត ទាំងអស់ ត្រូវបានបង្កើតដោយធាតុប្រាំ ពិតប្រាកដហើយ តើហេតុអ្វីបានជា មិនឃើញធាតុរាងកាយប្រាំ នៅក្នុងរាងកាយរបស់សត្វឈរ ដូចជា រុក្ខជាតិ និងដើមឈើ?

Verse 64

अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥

ក្នុងដើមឈើទាំងឡាយ ដែលពិតប្រាកដគ្មានកម្តៅរាងកាយ គ្មានចលនា ហើយមានសភាពកកិតខ្លាំង នោះមិនអាចរកឃើញធាតុរាងកាយប្រាំ នៅក្នុងរាងកាយ ដូចដែលឃើញក្នុងរាងសត្វបានទេ។

Verse 65

न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥

ពួកវាមិនស្តាប់ មិនឃើញ មិនដឹងក្លិន និងរសជាតិ ហើយសូម្បីតែការប៉ះពាល់ក៏មិនដឹង។ ដូច្នេះ តើពួកវានឹងជាធាតុប្រាំបានដូចម្តេច?

Verse 66

अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥

ព្រោះវាមិនមែនជាទឹក មិនមែនជាភ្លើង មិនមែនជាដី និងមិនមែនជាខ្យល់ ហើយព្រោះអាកាសមិនអាចវាស់បាន ដូច្នេះ ក្នុងសេចក្តីពិត មិនមានសភាព “សុទ្ធតែវត្ថុធាតុ” ជាគោលការណ៍ចុងក្រោយ សម្រាប់ដើមឈើទេ។

Verse 67

भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥

ព្រះឥសី ភೃគុ បានមានពាក្យថា៖ សូម្បីតែក្នុងដើមឈើដែលកកិតខ្លាំង ក៏មានអាកាសនៅខាងក្នុង ដោយគ្មានសង្ស័យឡើយ។ ដូច្នេះ ការបង្ហាញផ្កា និងពន្លកថ្មីៗ របស់វា ក៏កើតមានបានជានិច្ច។

Verse 68

ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥

ដោយកម្តៅ ស្លឹកស្រកស្ងួត; សំបក ផ្លែ និងផ្កាក៏ស្រកដូចគ្នា។ វាស្រកហើយធ្លាក់ចុះ—ដូច្នេះ នៅទីនេះ «ការប៉ះ» (ស្បರ್ಶ) ត្រូវយល់ថាជាមូលហេតុ។

Verse 69

वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥

ដោយសំឡេងគំហុកនៃខ្យល់ ភ្លើង និងផ្គរលាន់ ផ្លែ និងផ្ការលួយធ្លាក់ចុះ។ សំឡេងត្រូវបានចាប់យកដោយត្រចៀក; ដូច្នេះ ដើមឈើក៏ «ស្តាប់» ដែរ។

Verse 70

वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥

វល្លិព័ទ្ធជុំវិញដើមឈើ ហើយលាតសន្ធឹងទៅគ្រប់ទិស។ ប៉ុន្តែផ្លូវរបស់វាមិនឃើញឡើយ; ដូច្នេះ ដើមឈើ (ហាក់ដូចជា) យល់ដឹងវា តាមការចាប់កាន់ និងចលនា។

Verse 71

पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥

ដោយក្លិនក្រអូបដែលជាបុណ្យ និងអបុណ្យដូចគ្នា ហើយដោយផ្សែងធូបជាច្រើនប្រភេទផង រុក្ខជាតិគ្មានជំងឺ ហើយរីកផ្កា; ដូច្នេះ ដើមឈើ «ស្រូបក្លិន» ដូចជាដកដង្ហើម។

Verse 72

सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥

ព្រោះពួកវាទទួលយកសុខ និងទុក្ខ ហើយព្រោះអ្វីដែលត្រូវកាត់ ក៏ដុះឡើងវិញ ខ្ញុំឃើញជីវិត និងចិត្តដឹងនៅក្នុងដើមឈើ; ក្នុងពួកវា មិនមានអចេតនា​ឡើយ។

Verse 73

तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥

ដោយធាតុជីវៈខាងក្នុងនោះ វាទាញយកសំណើម (ធាតុន้ำ) ហើយធ្វើឲ្យភ្លើងរំលាយអាហារ និងខ្យល់ជីវិតទុំឡើង; ពីការប្រែប្រួលអាហារ កើតមានសារធាតុខ្លាញ់បំប៉ន និងការលូតលាស់នៃរាងកាយ។

Verse 74

जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥

នៅក្នុងរាងកាយនៃសត្វចល័តទាំងអស់ មានធាតុសមាសប្រាំ។ ធាតុនីមួយៗដំណើរការដោយឡែកៗគ្នា ដោយសារនោះ រាងកាយអាចប្រព្រឹត្ត និងចលនា។

Verse 75

त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥

ស្បែក សាច់ ឆ្អឹង ខួរឆ្អឹង និង—ជាធាតុទីប្រាំ—សរសៃពួរ៖ នេះហើយជាការប្រមូលផ្តុំក្នុងរាងកាយ ដែលកើតពីធាតុដី។

Verse 76

तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥

ពន្លឺរុងរឿងគឺជាភ្លើងពិតប្រាកដ; កំហឹង ភ្នែក និងកម្ដៅរាងកាយក៏ដូចគ្នា។ ហើយអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលភ្លើងបង្កើត—សត្វមានកាយត្រូវបានបង្កប់ដោយធាតុភ្លើងប្រាំប្រការ។

Verse 77

श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥

ត្រចៀក ច្រមុះ មាត់ បេះដូង និងប្រហោងខាងក្នុងនៃដងខ្លួនផងដែរ—ទាំងនេះជាធាតុរាងកាយប្រាំប្រការនៃសត្វមានជីវិត ដែលកើតពីធាតុអាកាស (ākāśa)។

Verse 78

श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥

ស្លេស្មា បិត្ត ស្វេដ វសា និងឈាម—ដូច្នេះធាតុន้ำ (អាបៈ) មានប្រាំប្រភេទ ស្ថិតនៅក្នុងកាយសត្វមានជីវិតជានិច្ច។

Verse 79

प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥

ដោយព្រាណៈ សត្វមានកាយត្រូវបានបំប៉ន និងរីករាយ; ដូចគ្នានេះ ដោយវ្យានៈ វាត្រូវបានចងរួម និងថែរក្សាឲ្យសមរម្យ។

Verse 80

गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥

អបានៈ ធ្វើចលនាចុះក្រោម; សមានៈ ត្រូវបាននិយាយថាស្ថិតនៅកណ្ដាល; ពីឧទានៈ កើតមានការដកដង្ហើមចេញ។ ដូច្នេះ ដោយការបែងចែកប្រាំ វាត្រូវបានហៅថា «ខ្យល់ជីវិតប្រាំ» ហើយវាយុទាំងប្រាំនេះ គ្របព័ទ្ធសត្វមានកាយនៅទីនេះ។

Verse 81

भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥

សត្វមានកាយយល់ដឹងគុណនៃក្លិនក្រអូបពីធាតុដី ហើយយល់រសជាតិពីធាតុន้ำ។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពណ៌នាលម្អិតអំពីលក្ខណៈនៃក្លិននោះ តាមប្រពៃណីដែលបានបញ្ជាក់។

Verse 82

इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥

ក្លិនអាចជាទីពេញចិត្ត ឬមិនពេញចិត្ត; អាចផ្អែម ឬហឹរ។ វាអាចមានសម្បត្តិសម្អាត អាចរឹងរួម អាចរលោងមានប្រេង អាចស្ងួត ឬក៏ច្បាស់បរិសុទ្ធផងដែរ។

Verse 83

एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥

ដូច្នេះ ធាតុដី គួរយល់ថា មាន៩ប្រភេទ ក្នុងវិសាលភាពក្លិន។ ពន្លឺ ត្រូវបានឃើញដោយភ្នែក ហើយការប៉ះ ត្រូវបានដឹងតាមរយៈខ្យល់។

Verse 84

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥

សំឡេង ការប៉ះ រូប និងរសជាតិ—ទាំងនេះ ត្រូវបានចងចាំថា ជាគុណលក្ខណៈនៃអារម្មណ៍។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពន្យល់អំពីចំណេះដឹងនៃរស; សូមស្តាប់ពេលខ្ញុំនិយាយ។

Verse 85

रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥

រស (rasa) ត្រូវបានព្រះឥសីដែលមានព្រះវិញ្ញាណល្បីល្បាញ ប្រកាសថា មានច្រើនប្រភេទ៖ ផ្អែម ប្រៃ ជូរចត់ ស្រួយស្រង់ ជូរ និងហឹរ។

Verse 86

एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥

រសនេះ ដែលត្រូវយល់ថា មានធម្មជាតិជាទឹក ត្រូវបាននិយាយថា ពង្រីកជា៦ប្រភេទ។ ហើយសំឡេង ការប៉ះ និងរូប—គុណ៣នេះ ត្រូវបានប្រកាសថា ជារបស់ធាតុភ្លើង (jyotis)។

Verse 87

ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥

ពន្លឺ (jyotis) ឃើញរូបទាំងឡាយ; ហើយ «រូប» ត្រូវបានចងចាំថា មានច្រើនបែប—ខ្លី ឬវែង ក្រាស់ ជាចតុកោណ តូចល្អិត ឬមូល។

Verse 88

शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥

(វា) មានពណ៌ស ពណ៌ខ្មៅ ហើយក៏ពណ៌ក្រហម; ពណ៌ខៀវ ពណ៌លឿង និងពណ៌ត្នោតក្រហមផងដែរ។ (វា) រឹង រលោង ទន់រលូន ជ្រាបជ្រែង ស្រាលទន់ និងរឹងរ៉ឹង។

Verse 89

एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥

ដូច្នេះ គុណនៃពន្លឺ (តេជស) ត្រូវបានចងចាំថា មានការពង្រីកជាដប់ប្រាំមួយប្រភេទ។ ក្នុងនោះ អាកាស (ākāśa) ត្រូវបាននិយាយថា មានគុណតែមួយគត់ គឺ “សំឡេង” (śabda) ប៉ុណ្ណោះ។

Verse 90

तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥

ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពន្យល់សំឡេងនោះឲ្យលម្អិត តាមរូបភាពជាច្រើន៖ គឺ Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama និង Dhaivata ផងដែរ។

Verse 91

पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥

ទីប្រាំក៏ត្រូវដឹងផងដែរ គឺ Panchama ហើយក៏មាន Niṣāda ផង។ ដូច្នេះ គុណនេះដែលកើតពីអាកាស (ākāśa) ត្រូវបានប្រកាសថា មានប្រាំពីរប្រភេទ។

Verse 92

ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥

ដោយអំណាចអធិបតេយ្យរបស់ព្រះអង្គ ទោះស្ថិតនៅគ្រប់ទីកន្លែង—even ក្នុងទឹកដោះ និងវត្ថុផ្សេងៗ—ព្រះអង្គក៏បង្ហាញជាសំឡេងនៃម្រទង្គ (mṛdaṅga) កណ្ដឹងសង្គ្រាម (bherī) និងស័ង្ខ (śaṅkha) ហើយជាសំឡេងផ្គរលាន់ និងសំឡេងរទេះក្រឡុកផងដែរ។

Verse 93

एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥

ដូច្នេះ សំឡេងមានរូបបែបជាច្រើន កើតពីអាកាស (ākāśa)។ តែគុណពិសេសនៃខ្យល់ (vāyu) គឺ “ការប៉ះ” ហើយការប៉ះក៏ត្រូវបានចងចាំថាមានច្រើនប្រភេទ។

Verse 94

उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥

ការប៉ះនោះក្លាយជាក្តៅ និងត្រជាក់; ជាសុខ និងទុក្ខ; ជាស្និទ្ធស្នាល (មានខ្លាញ់) ហើយក៏ជាស្អាតច្បាស់ (មិនស្និទ្ធ) ផងដែរ។ ដូចគ្នានេះ វារឹងរដុប និងទន់, រលូន, ស្រាល ហើយសូម្បីតែធ្ងន់។

Verse 95

शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥

សំឡេង និងការប៉ះ ត្រូវដឹងថាជាគុណពីររបស់ខ្យល់ (vāyu) ដូចដែលបាននិយាយ។ ដូច្នេះ គុណដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្យល់ ត្រូវបានប្រកាសថាមានដល់ដប់មួយប្រភេទ។

Verse 96

आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥

ពួកគេប្រកាសថា សំឡេងកើតពីអាកាស (ākāśa) ហើយរួមជាមួយគុណទាំងនេះដែលជារបស់ខ្យល់។ នៅពេលមិនត្រូវរារាំង វាក្លាយជាអ្វីដែលអាចដឹងបាន; ទោះយ៉ាងណា វាមិនដំណើរការស្មើៗគ្នាទេ—ចលនារបស់វាមិនទៀងទាត់។

Verse 97

आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥

ហើយធាតុរាងកាយទាំងនោះ (dhātu) តែងតែត្រូវបានបំប៉នដោយធាតុផ្សេងៗ។ ក្នុងសត្វមានកាយ ទឹក ភ្លើង និងខ្យល់ ស្ថិតនៅជានិច្ច ដោយសកម្ម និងភ្ញាក់រហ័ស។

Verse 98

मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥

គោលធាតុទាំងនេះជាមូលដ្ឋាននៃរាងកាយ ប្រាលពេញដោយព្រលឹងដង្ហើម ហើយស្ថិតនៅទីនេះ។ ពេលឈានដល់ធាតុផែនដីក្នុងរាងកាយ អ្នកមានអំណាចបង្កឲ្យចលនាកើតឡើងតាមសមស្រប។

Verse 99

श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥

ពេលភ្លើងខាងក្នុងស្ថិតនៅលើក្បាល វារក្សា និងថែទាំរាងកាយ។ ហើយព្រលឹងដង្ហើម ដែលដំណើរក្នុងក្បាល និងក្នុងភ្លើងនៃពាក្យសម្តី ក៏ក្លាយជាសកម្ម និងបំពេញមុខងារ។

Verse 100

स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥

សត្វនោះឯងគឺបុរសៈអស់កល្ប—អាត្មាខាងក្នុងនៃសត្វទាំងអស់។ ព្រះអង្គជាមនសិការណ៍ បញ្ញា និងអហង្គារ; ព្រះអង្គក៏ជាធាតុទាំងឡាយ និងវត្ថុអារម្មណ៍ផងដែរ។

Verse 101

एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥

ដូច្នេះ នៅក្នុងរាងកាយនេះ វាត្រូវបានថែរក្សាទូទាំងដោយព្រលឹងដង្ហើមទាំងឡាយ។ ហើយពីខាងក្រោយ ដោយសមានៈ (samāna) មុខងារនីមួយៗចូលទៅកាន់ផ្លូវ និងគោលដៅរបស់ខ្លួន។

Verse 102

वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥

អបានវាយុ ស្ថិតនៅឫសប្លោកនោម នៅរន្ធគូថ និងជិតភ្លើងរំលាយអាហារ។ វាបំពេញមុខងារដោយនាំចេញទឹកនោម និងអាចម៍។

Verse 103

प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥

ព្រះបណ្ឌិតជំនាញចំណេះដឹងអធ្យាត្មា បានហៅថា «ឧទាន» នូវកម្លាំងជីវិតតែមួយ ដែលដំណើរការនៅក្នុងបីស្ថានៈ គឺ ការខិតខំ ការធ្វើកម្ម និងវិន័យ/ការគ្រប់គ្រងកម្ម។

Verse 104

संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥

ខ្យល់ជីវិត (វាយុ) ដែលស្ថិតនៅគ្រប់សន្លាក់ទាំងអស់ផងដែរ ក្នុងរាងកាយមនុស្ស ត្រូវបានបង្រៀនថា «វ្យាន»។

Verse 105

बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥

នៅក្នុងដៃទាំងពីរ ភ្លើងក្នុងរាងកាយបានពង្រីកសាយ ហើយត្រូវបានជំរុញដោយចរន្តជីវិតឈ្មោះ «សមាន»; វាធ្វើឲ្យសារធាតុចិញ្ចឹមចលនា និងក៏រៀបចំសមតុល្យវាយុ និងទោសៈក្នុងកាយយ៉ាងខ្លាំងក្លា។

Verse 106

अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥

នៅចន្លោះអបាន និងប្រាណ ពេលប្រាណនិងអបានសម្របសម្រួលបានត្រឹមត្រូវ ភ្លើងខាងក្នុង—ដែលបានគាំទ្រយ៉ាងសមស្របនៅទីតាំងរបស់វា—រំលាយអាហារឲ្យបានត្រឹមត្រូវ។

Verse 107

आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥

ពិតប្រាកដណាស់ តំបន់ចុងក្រោយដែលលាតសន្ធឹងរហូតដល់រន្ធគូថ ត្រូវហៅថា «គុទ» (guda)។ ពីទីនោះ កើតមានទឹកកាម ហើយពីវា បណ្តាញច្រកទាំងអស់ (ស្រូតស) នៃសត្វមានកាយ ត្រូវបានបង្កើតឡើង។

Verse 108

प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥

ពីការរួមប្រជុំរបស់ព្រះព្យាបាលជីវិត (ប្រាណ) កើតមានការរួមសម្របសម្រួលរបស់វា; កម្តៅនោះគួរយល់ថាជាអគ្គីក្នុងកាយ (អគ្គី) ដែលរំលាយអាហាររបស់សត្វមានកាយ។

Verse 109

अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥

ប្រាណដែលត្រូវជំរុញដោយល្បឿននៃអគ្គី ប៉ះទង្គិចនៅចុងរន្ធគូថ; បន្ទាប់មកវាឡើងលើវិញ ហើយបំភ្លឺ និងលើកអគ្គីខាងក្នុងឡើងម្ដងទៀត។

Verse 110

पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥

ពោះវៀនធំ (បក្វាសយ) ត្រូវបាននិយាយថាស្ថិតក្រោមផ្ចិត ហើយក្រពះ (អាមាសយ) ស្ថិតលើផ្ចិត។ នៅមូលដ្ឋានផ្ចិតនៃរាងកាយ ប្រាណទាំងអស់តាំងស្ថិត។

Verse 111

प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥

នាឌីទាំងអស់ ចេញពីបេះដូង ហូរទៅទិសឆ្វេងស្តាំ ឡើងលើ និងចុះក្រោមផងដែរ; ដោយត្រូវជំរុញដោយប្រាណដប់ វានាំយករសជាតិអាហារ (អណ្ណរស) ទៅទូទាំងកាយ។

Verse 112

एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥

នេះផងដែរ ជាមាគ៌ារបស់យោគី ដែលតាមរយៈវា ពួកគេឈានដល់ព្រះនិវាសដ៏ឧត្តមនោះ។ ឈ្នះភាពនឿយហត់ មានចិត្តស្មើ និងមាំមួន បណ្ឌិតដាក់អាត្មានៅកំពូលក្បាល។

Verse 113

एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥

ដូច្នេះ ក្នុងសត្វមានកាយទាំងអស់ ដែលការដកដង្ហើមចូល និងដកដង្ហើមចេញ ត្រូវបានរៀបចំត្រឹមត្រូវ នោះភ្លើងខាងក្នុងត្រូវបានបំភ្លឺជានិច្ច ដូចភ្លើងយជ្ញា ដែលបានដំឡើងត្រឹមត្រូវក្នុងភាជនៈ។

Frequently Asked Questions

The chapter frames the Lord as transcendent (object of worship) and immanent (the inner agent who enables worship within beings). This supports a bhakti-compatible nondualism: devotion remains meaningful while the inner Self (antaryāmin) is affirmed as the ground of cognition, ritual intention, and liberation.

It presents a cosmogonic sequence where, in a prior kalpa, water manifests first; agitation within water yields wind; the clash of wind and water produces fire; and through fire–wind interaction and compaction/cohesion, earth forms as solidity—while ether/space functions as the pervasive subtle field in which these processes are described.

Bhṛgu argues from observable effects: trees contain space (allowing growth), respond to heat (withering), react to sound/vibration (falling fruits/flowers), respond to touch/pressure (creepers’ grasp), and respond to fragrances (blooming/health). Pleasure–pain response and regrowth after cutting are cited to infer an inner principle of consciousness.

It outlines the five vāyus and their bodily seats/functions, the circulation of nutritive essence through nāḍīs, and a yogic path wherein disciplined breath regulation kindles inner fire and the practitioner stabilizes awareness toward the crown of the head as a route to the Supreme Abode.