
នារទសួរសានន្ទនាអំពីប្រភពសೃષ્ટិ កន្លែងប្រល័យ កំណើតសត្វ វណ្ណៈ ភាពបរិសុទ្ធ/មិនបរិសុទ្ធ ធម៌/អធម៌ សភាពអាត្មា និងគតិក្រោយស្លាប់។ សានន្ទនាឆ្លើយតាមអិតិហាសបុរាណ៖ ភារទ្វាជសួរភ្រឹគុអំពីសំសារ និងមោក្សៈ និងការស្គាល់នារាយណៈ ដែលជាព្រះដែលគេបូជានិងជាអ្នកបូជានៅក្នុង។ ភ្រឹគុពណ៌នាកំណើតលោកៈ ព្រះអវ្យក្តបង្កើតមហត់ បន្តទៅធាតុទាំងឡាយ កើតផ្កាឈូកភ្លឺ ហើយព្រះព្រហ្មកើតឡើងជាមួយការប្រៀបធៀបរាងកាយសកល។ បន្ទាប់មកពិភាក្សាវាស់វែងពិភព និងព្រំដែន ដល់ការបញ្ជាក់ថាព្រះអម្ចាស់មិនអាចវាស់បាន ដូច្នេះហៅ “អនន្ត” ហើយភាពខុសគ្នានៃធាតុលាយបាត់ក្រោមទស្សនៈសច្ចៈ។ ការបង្កើតត្រូវពន្យល់តាមការបង្កើតដោយចិត្ត ការលើកទឹក និងប្រាណជាមូលដ្ឋាន និងលំដាប់ពិសេស៖ ទឹកមុនខ្យល់ បន្ទាប់ភ្លើង បន្ទាប់ផែនដីដោយការរឹតត្បិត។ បន្តទៅវិទ្យាធាតុ-ចំណេះដឹង៖ ធាតុ៥ អារម្មណ៍៥ និងការពារថារុក្ខជាតិមានសញ្ញាណ (ដើមឈើ “ស្តាប់” ឆ្លើយតបនឹងប៉ះ/កំដៅ និងទទួលរងសុខទុក្ខ)។ ចុងក្រោយ បង្ហាញការចូលរួមធាតុទៅធាតុរាងកាយ (ធាតុធាតុ), វាយុ៥ (ប្រាណ អបាន វ្យាន ឧដាន សមាន), នាឌី ការរំលាយអាហារ/អគ្គនី និងផ្លូវយោគៈឡើងដល់កំពូលក្បាល។
Verse 1
श्रीनारद उवाच । कुतः सृष्टमिदं ब्रह्मञ्जगत्स्थावरजंगमम् । प्रलये च कमभ्येति तन्मे ब्रूहि सनन्दन ॥ १ ॥
ព្រះនារទបានមានពាក្យថា៖ «ឱ ព្រហ្មណ៍, ពិភពលោកទាំងមូលនេះ—ទាំងអចល និងចល—កើតមកពីប្រភពណា? ហើយនៅពេលប្រល័យ វារលាយចូលទៅក្នុងអ្នកណា? សូមប្រាប់ខ្ញុំ ឱ សនន្ទនៈ»។
Verse 2
ससागरः सगगनः सशैलः सबलाहकः । सभूमिः साग्निपवनो लोकोऽयं केन निर्मितः ॥ २ ॥
ពិភពលោកនេះ—ជាមួយសមុទ្រ មេឃ ភ្នំ ពពក ផែនដី និងភ្លើងនឹងខ្យល់—តើអ្នកណាជាអ្នកបង្កើត?
Verse 3
कथं सृष्टानि भूतानि कथं वर्णविभक्तयः । शौचाशौचं कथं तेषां धर्माधर्मविधिः कथम् ॥ ३ ॥
សត្វមានជីវិតទាំងឡាយ តើត្រូវបានបង្កើតដូចម្តេច? ការបែងចែកវណ្ណៈ (varṇa) តើចែកចាយយ៉ាងដូចម្តេច? សេចក្តីស្អាត និងមិនស្អាតរបស់ពួកគេ តើកំណត់ដូចម្តេច? ហើយវិធានដែលបែងចែកធម៌ (dharma) ពីអធម៌ (adharma) តើតាំងឡើងដូចម្តេច?
Verse 4
कीदृशो जीवतां जीवः क्व वा गच्छंति ये मृताः । अस्माल्लोकादमुं लोकं सर्वं शंसतु मे भवान् ॥ ४ ॥
ជីវៈក្នុងសត្វមានជីវិតមានសភាពដូចម្តេច? ហើយអ្នកដែលស្លាប់ទៅ នឹងទៅទីណា? ចាប់ពីលោកនេះទៅលោកនោះ សូមព្រះអង្គអ្នកគួរគោរព ប្រាប់អស់ទាំងអ្វីឲ្យខ្ញុំដឹងផង។
Verse 5
सनंदन उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि चेतिहासं पुरातनम् । भृगुणाभिहितं शास्त्रं भरद्वाजाय पृच्छते ॥ ५ ॥
សនន្ទនៈបានមានព្រះវាចា៖ «ស្តាប់ចុះ ឱ នារទៈ! ខ្ញុំនឹងរៀបរាប់អិតិហាសៈបុរាណមួយ—សាស្ត្រដែលព្រះឥសីភ្រឹគុបានប្រកាស នៅពេលដែលភរទ្វាជៈសួរព្រះអង្គ»។
Verse 6
कैलासशिखरे दृष्ट्वा दीप्यमानं महौजसम् । भृगुमहर्षिमासीनं भरद्वाजोऽन्वपृच्छत ॥ ६ ॥
នៅលើកំពូលភ្នំកៃលាសៈ ភរទ្វាជៈបានឃើញព្រះឥសីភ្រឹគុ អង្គុយស្ងប់ស្ងាត់ មានពន្លឺរុងរឿង និងអំណាចតេជៈដ៏ធំ; ដូច្នេះគាត់បានចូលទៅជិត ហើយសួរដោយការគោរព។
Verse 7
भरद्वाज उवाच । कथं जीवो विचरति नानायोनिषु संततम् । कथं मुक्तिश्च संसाराज्जायते तस्य मानद ॥ ७ ॥
ភរទ្វាជៈបានមានព្រះវាចា៖ «ជីវៈតើធ្វើដំណើរវិលវល់ជានិច្ចក្នុងយោនីជាច្រើនយ៉ាងដូចម្តេច? ហើយការមុក្តិពីសំសារៈ តើកើតឡើងសម្រាប់គាត់ដូចម្តេច ឱ អ្នកប្រទានកិត្តិយសដ៏ប្រសើរ?»
Verse 8
यश्च नारायणः स्रष्टा स्वयंभूर्भगवन्स्वयम् । सेव्यसेवकभावेन वर्तेते इति तौ सदा ॥ ८ ॥
នារាយណៈដ៏នោះឯង—ព្រះស្រ្តា (អ្នកបង្កើត) ព្រះអម្ចាស់ស្វ័យកើត ព្រះភគវានដោយព្រះអង្គផ្ទាល់—ស្ថិតជានិច្ចក្នុងទំនាក់ទំនងពីរយ៉ាង៖ ជាព្រះដែលគួរគោរពបូជា និងជាអ្នកបូជានៅក្នុងសត្វទាំងអស់។
Verse 9
प्रविशंति लये सर्वे यमीशं सचराचराः । लोकानां रमणः सोऽयं निर्गुणश्च निरंजनः ॥ ९ ॥
នៅពេលលាយ (ការលាយពិភពលោក) សត្វទាំងអស់ ទាំងចលនានិងអចលន ចូលរួមលាយទៅក្នុងព្រះអម្ចាស់—អធិរាជនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួន។ ព្រះអង្គជាសេចក្តីរីករាយនៃលោកទាំងឡាយ ពិតជានិរគុណ និងបរិសុទ្ធឥតមល។
Verse 10
अनिर्दश्योऽप्रतर्क्यश्च कथं ज्ञायेत कैर्मुने । कथमेनं परात्मानं कालशक्तिदुरन्वयम् ॥ १० ॥
ព្រះអង្គមើលមិនឃើញ និងលើសពីការគិតតាមហេតុផល—ដូច្នេះ អ្នកណាអាចដឹងព្រះអង្គបានទេ ឱ មុនី? ហើយតើធ្វើដូចម្តេចអាចយល់ដល់ព្រះបរមាត្មា នោះ ដែលពិបាកតាមដានតាមកាល និងអំណាចរបស់វា?
Verse 11
अतर्क्यचरितं वेदाः स्तुवन्ति कथमादरात् । जीवो जीवत्वमुल्लंघ्य कथं ब्रह्म समन्वयात् ॥ ११ ॥
វេទាទាំងឡាយ សរសើរដោយការគោរពយ៉ាងខ្លាំង ដល់ព្រះអង្គដែលព្រះលក្ខណៈនៃការស្ថិតមាន លើសពីការគិតតាមហេតុផល—តើធ្វើដូចម្តេច? ហើយជីវៈ អាចលើកលែងភាពជាជីវៈ រួចក្លាយជាព្រះព្រហ្ម ដោយសមន្វយ (ការរួមសម្របពិត) បានដូចម្តេច?
Verse 12
एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं तन्मे ब्रूहि कृपानिधे । एवं स भगवान्पृष्टो भरद्वाजेन संशयम् ॥ १२ ॥
«ខ្ញុំប្រាថ្នាចង់ស្តាប់រឿងនេះ ដូច្នេះសូមប្រាប់ខ្ញុំផង ឱ អ្នកជាឃ្លាំងនៃព្រះមេត្តា»។ ដូច្នេះ ព្រះមុនីដ៏គួរគោរពនោះ ត្រូវបានភរទ្វាជ សួរអំពីសង្ស័យ ហើយត្រៀមឆ្លើយ។
Verse 13
महर्षिर्ब्रह्मसंकाशः सर्वं तस्मै ततोऽब्रवीत् । भृगुरुवाच । मानसो नाम यः पूर्वो विश्रुतो वै महर्षिभिः ॥ १३ ॥
បន្ទាប់មក មហាឥសី អភិរលោងដូចព្រះព្រហ្មា បានប្រាប់គាត់អំពីអ្វីៗទាំងអស់។ ភ្រឹគុបាននិយាយថា៖ «ឥសីបុរាណដែលមាននាម ម៉ានសា នោះ ពិតជាល្បីល្បាញក្នុងចំណោមមហាឥសីទាំងឡាយ»។
Verse 14
अनादिनिधनो देवस्तथा तेभ्योऽजरामरः । अव्यक्त इति विख्यातः शाश्वतोऽथाक्षयोऽव्ययः ॥ १४ ॥
ព្រះអម្ចាស់ដ៏ទេវភាពនោះ គ្មានដើមកំណើត និងគ្មានទីបញ្ចប់; លើសលប់ពីសត្វទាំងឡាយទាំងនោះទៀត ទ្រង់មិនចាស់ មិនស្លាប់។ ទ្រង់ល្បីថា «អវ្យក្ត» (មិនបង្ហាញ) — អស់កល្បជានិច្ច មិនរលួយ មិនអស់បាត់។
Verse 15
यतः सृष्टानि भूतानि जायंते च म्रियंति च । सोऽमृजत्प्रथमं देवो महांतं नाम नामतः ॥ १५ ॥
ពីទ្រង់ សត្វដែលបានបង្កើតទាំងឡាយ កើតឡើង ហើយក៏ស្លាប់ទៅផងដែរ។ ព្រះអម្ចាស់ដ៏ទេវភាពនោះ បានបង្កើតជាមុនគេ នូវតត្តវៈដែលហៅថា «មហត» តាមនាមនោះឯង។
Verse 16
आकाशमिति विख्यातं सर्वभूतधरः प्रभुः । आकाशादभवद्वारि सलिलादग्निमारुतौ ॥ १६ ॥
ទ្រង់ជាព្រះអម្ចាស់ អ្នកទ្រទ្រង់សត្វទាំងអស់ ដែលល្បីថា «អាកាស» (អេធើរ)។ ពីអាកាស កើតមានទឹក; ហើយពីទឹក កើតមានភ្លើង និងខ្យល់។
Verse 17
अग्निमारुतसंयोगात्ततः समभवन्मही । ततस्तेजो मयं दिव्यं पद्मं सृष्टं स्वयंभुवा ॥ १७ ॥
ពីការរួមបញ្ចូលរវាងភ្លើង និងខ្យល់ បន្ទាប់មកដីបានកើតមាន។ បន្ទាប់ពីនោះ ព្រះស្វយಂಭូ (អ្នកបង្កើតដោយខ្លួនឯង) បានបង្កើតផ្កាឈូកទេវភាពមួយ ដែលធ្វើពីពន្លឺតេជៈដ៏រុងរឿង។
Verse 18
तस्मात्पद्मात्समभवद्व्रह्मा वेदमयो विधिः । अहंकार इति ख्यातः सर्वभूतात्मभूतकृत् ॥ १८ ॥
ដូច្នេះ ព្រះព្រហ្មា (វិធិ) ដែលបង្កប់ដោយព្រះវេទា បានកើតឡើងពីផ្កាឈូកនោះ; គេហៅថា អហង្គារៈ (អារម្មណ៍ “ខ្ញុំ”) ជាអ្នកបង្កើតសត្វទាំងអស់ ហើយក្លាយជាព្រះអាត្មានៅក្នុងសត្វទាំងអស់។
Verse 19
ब्रह्मा वै स महातेजा य एते पंच धातवः । शैलास्तस्यास्थिसंघास्तु मेदो मांसं च मेदिनी ॥ १९ ॥
ព្រះព្រហ្មាដ៏ភ្លឺរលោងនោះ ពិតជាបង្កប់ដោយធាតុប្រាំនេះ; ភ្នំទាំងឡាយជាក្រុមឆ្អឹងរបស់ទ្រង់ ហើយផែនដីជាសាច់ និងខ្លាញ់របស់ទ្រង់។
Verse 20
समुद्रास्तस्य रुधिरमाकाशमुदरं तथा । पवनश्चैव निश्वासस्तेजोऽग्निर्निम्नगाः शिराः ॥ २० ॥
មហាសមុទ្រទាំងឡាយជាឈាមរបស់ទ្រង់; មេឃក៏ជាពោះរបស់ទ្រង់ដែរ។ ខ្យល់ជាដង្ហើមរបស់ទ្រង់; ភ្លើងជាពន្លឺរលោងរបស់ទ្រង់; ហើយទន្លេទាំងឡាយជាសរសៃឈាមរបស់ទ្រង់។
Verse 21
अग्नीषोमौ च चंद्रार्कौ नयने तस्य विश्रुते । नभश्चोर्ध्वशिरस्तस्य क्षितिः पादौ भुजौ दिशः ॥ २१ ॥
នៅក្នុងបុរសសកលដ៏ល្បីល្បាញនោះ អគ្គិ និង សោមៈ—គឺព្រះច័ន្ទ និងព្រះអាទិត្យ—ជាភ្នែកទាំងពីររបស់ទ្រង់។ មេឃជាក្បាលលើកឡើងរបស់ទ្រង់ ផែនដីជាជើងរបស់ទ្រង់ ហើយទិសទាំងឡាយជាដៃរបស់ទ្រង់។
Verse 22
दुर्विज्ञेयो ह्यचिन्त्यात्मा सिद्धैरपि न संशयः । स एष भगवान्विष्णुरनन्त इति विश्रुतः ॥ २२ ॥
ព្រះអាត្មាដ៏អស្ចារ្យនោះ ពិតជាពិបាកដឹង និងមិនអាចគិតវាស់បាន; សូម្បីតែព្រះសិទ្ធៈទាំងឡាយក៏គ្មានសង្ស័យអំពីនេះ។ ទ្រង់គឺព្រះភគវាន វិស្ណុ នោះឯង ដែលល្បីថា អនន្ត (អនន្តៈ—អនន្តភាព)។
Verse 23
सर्वभूतात्मभूतस्थो दुर्विज्ञेयोऽकृतात्मभिः । अहंकारस्य यः स्रष्टा सर्वभूतभवाय वै । ततः समभवद्विश्वं पृष्टोऽहं यदिह त्वया ॥ २३ ॥
ព្រះអង្គដែលស្ថិតជាអាត្មានៃសត្វទាំងអស់ និងស្នាក់នៅក្នុងសត្វទាំងអស់ គឺពិបាកដឹងសម្រាប់អ្នកដែលចិត្តមិនទាន់បរិសុទ្ធ។ ព្រះអង្គជាអ្នកបង្កើតអហង្គារ (ahaṅkāra) ដើម្បីឲ្យសត្វទាំងអស់កើតមាន; ពីព្រះអង្គនេះ សកលលោកទាំងមូលបានកើតឡើង—នេះហើយជាពាក្យដែលខ្ញុំប្រកាស ព្រោះអ្នកបានសួរខ្ញុំនៅទីនេះ។
Verse 24
भग्द्वाज उवाच । गगनस्य दिशां चैव भूतलस्यानिलस्य च । कान्यत्र परिमाणानि संशयं छिंधि तत्त्वतः ॥ २४ ॥
ភគទ្វាជ បាននិយាយថា៖ «អំពីមេឃ ទិសទាំងឡាយ ផែនដី និងខ្យល់—តើមាត្រដ្ឋានរបស់វានីមួយៗជាអ្វី? សូមកាត់បំបែកសង្ស័យរបស់ខ្ញុំ ដោយពន្យល់សេចក្តីពិតតាមដែលវាជាក់ស្តែង»។
Verse 25
भृगुरुवाच । अनंतमेतदाकाशं सिद्धदैवतसेवितम् । रम्यं नानाश्रयाकीर्णं यस्यांतो नाधिगम्यते ॥ २५ ॥
ភೃગુ បាននិយាយថា៖ មេឃ (ākāśa) នេះគ្មានទីបញ្ចប់ អ្នកសិទ្ធ និងទេវតាទាំងឡាយគោរពបម្រើ។ វាស្រស់បំព្រង អាស្រ័យដ្ឋានជាច្រើនពោរពេញ ហើយព្រំដែនរបស់វាមិនអាចឈានដល់បានឡើយ។
Verse 26
ऊर्ध्वं गतेरधस्तात्तु चंद्रादित्यौ न पश्यतः । तत्र देवाः स्वयं दीप्ता भास्कराभाग्निवर्चसः ॥ २६ ॥
នៅលើផ្លូវនោះខាងលើ ហើយក៏ខាងក្រោមផងដែរ មិនឃើញព្រះចន្ទ និងព្រះអាទិត្យឡើយ។ នៅទីនោះ ទេវតាទាំងឡាយភ្លឺរលោងដោយខ្លួនឯង—រលោងដូចព្រះអាទិត្យ និងឆេះភ្លឺដោយពន្លឺដូចភ្លើង។
Verse 27
ते चाप्यन्तं न पश्यंति नभसः प्रथितौजसः । दुर्गमत्वादनंतत्वादिति मे वद मानद ॥ २७ ॥
សូម្បីតែពួកទេវតាទាំងនោះ—ដែលល្បីល្បាញក្នុងមេឃដោយពន្លឺដ៏ខ្លាំង—ក៏មិនឃើញព្រំដែនរបស់មេឃនោះដែរ។ តើដោយសារវាពិបាកឈានដល់ ឬដោយសារវាពិតជាគ្មានទីបញ្ចប់? សូមប្រាប់ខ្ញុំផង ឱ ព្រះអង្គដ៏គួរគោរព អ្នកប្រទានកិត្តិយស។
Verse 28
उपरिष्टोपरिष्टात्तु प्रज्वलद्भिः स्वयंप्रभैः । निरुद्धमेतदाकाशं ह्यप्रमेयं सुरैरपि ॥ २८ ॥
តែខាងលើៗទៅទៀត អាកាសធាតុនេះត្រូវបានកំណត់ដោយភពភ្លឺដោយខ្លួនឯង ដ៏រលោងឆេះ; មេឃនេះមិនអាចវាស់បាន សូម្បីតែដោយទេវតាទាំងឡាយ។
Verse 29
पृथिव्यंते समुद्रास्तु समुद्रांते तमः स्मृतम् । तमसोंऽते जलं प्राहुर्जलस्यांतेऽग्निरेव च ॥ २९ ॥
នៅចុងដែននៃផែនដីមានមហាសមុទ្រ; នៅចុងដែននៃមហាសមុទ្រ គេហៅថា «តាមស» គឺភាពងងឹត។ លើសពីភាពងងឹតនោះ គេប្រកាសថាមានទឹក; ហើយនៅចុងដែននៃទឹកនោះ មានភ្លើងពិតប្រាកដ។
Verse 30
रसातलांते सलिलं जलांते पन्नगाधिपाः । तदंते पुनराकाशमाकाशांते पुनर्जलम् ॥ ३० ॥
នៅចុងបញ្ចប់នៃរាសាតល មានទឹក; នៅចុងបញ្ចប់នៃទឹកនោះ មានព្រះអធិរាជនាគទាំងឡាយ។ លើសពីពួកនោះវិញ មានអាកាស; ហើយនៅចុងឆ្ងាយនៃអាកាស នោះមានទឹកម្តងទៀត។
Verse 31
एवमंतं भगवतः प्रमाणं सलिलस्य च । अग्निमारुततोयेभ्यो दुर्ज्ञेयं दैवतैरपि ॥ ३१ ॥
ដូច្នេះ ការវាស់វែង និងព្រំដែនពិតប្រាកដនៃព្រះបរមមានព្រះភាគ—រួមទាំងទឹកកាលកូស्मिकផង—មិនអាចដឹងបានពេញលេញ សូម្បីតែដោយទេវតា ទោះពួកគេពាក់ព័ន្ធនឹងភ្លើង ខ្យល់ និងទឹកក៏ដោយ។
Verse 32
अग्निमारुततोयानां वर्णा क्षितितलस्य च । आकाशसदृशा ह्येते भिद्यंते तत्त्वदर्शनात् ॥ ३२ ॥
គុណលក្ខណៈ និងភាពខុសគ្នាដែលគេកំណត់ឲ្យភ្លើង ខ្យល់ ទឹក និងសូម្បីផ្ទៃផែនដី តាមពិតដូចអាកាស—ស្រាលល្ហិត និងមិនមានសារធាតុ; គេមើលឃើញថាខុសគ្នា តែពេលមិនទាន់ឃើញតត្ត្វៈ។ ដោយទស្សនៈនៃសច្ចៈ ភាពខុសគ្នាទាំងនោះរលាយបាត់។
Verse 33
पठंति चैव मुनयः शास्त्रेषु विविधेषु च । त्रैलोक्ये सागरे चैव प्रमाणं विहितं यथा ॥ ३३ ॥
ព្រះមុនីទាំងឡាយក៏សូត្រផងដែរ ក្នុងសាស្ត្រជាច្រើនប្រភេទថា ដូចដែលបានកំណត់ “ប្រមាណ” ជាមាត្រដ្ឋានត្រឹមត្រូវ សម្រាប់ត្រៃលោក និងសមុទ្រផង។
Verse 34
अदृश्यो यस्त्वगम्यो यः कः प्रमाणमुदीरयेत् । सिद्धानां देवतानां च परिमीता यदा गतिः ॥ ३४ ॥
ព្រះអង្គដែលមើលមិនឃើញ និងមិនអាចឈានដល់—នរណាអាចប្រកាសប្រមាណសម្រាប់ព្រះអង្គបាន? ព្រោះសូម្បីតែដែនកំណត់នៃសិទ្ធៈ និងទេវតាទាំងឡាយ ក៏នៅតែមានកំណត់។
Verse 35
तदागण्यमनंतस्य नामानंतेति विश्रुतम् । नामधेयानुरूपस्य मानसस्य महात्मनः ॥ ३५ ॥
ហេតុនេះហើយ អ្នកដែលមិនអាចវាស់បាននោះ ត្រូវបានល្បីថា “អនន្ត” (Ananta) — អស់កល្បជានិច្ច។ ព្រះមហាត្មាអង្គនោះ ក៏ត្រូវហៅថា “មានស” (Mānasa) សមស្របតាមនាមរបស់ព្រះអង្គ។
Verse 36
यदा तु दिव्यं यद्रूपं ह्रसते वर्द्धते पुनः । कोऽन्यस्तद्वेदितुं शक्यो योऽपि स्यात्तद्विधोऽपरः ॥ ३६ ॥
ប៉ុន្តែពេលដែលទម្រង់ទេវភាពនោះ—មិនថាមានសភាពយ៉ាងណា—រួញតូច ហើយពង្រីកឡើងវិញ នរណាផ្សេងទៀតអាចដឹងបានពិតប្រាកដ? ទោះបីមានសត្វមានសភាពដូចគ្នាផ្សេងទៀតក៏ដោយ។
Verse 37
ततः पुष्करतः सृष्टः सर्वज्ञो मूर्तिमान्प्रभुः । ब्रह्मा धर्ममयः पूर्वः प्रजापतिरनुत्तमः ॥ ३७ ॥
បន្ទាប់មក ពីផ្កាឈូក បានបង្កើតឡើង ព្រះអម្ចាស់មានរូបកាយ អ្នកដឹងគ្រប់យ៉ាង—ព្រះព្រហ្មា អង្គដើមពូជ ពោរពេញដោយធម៌ ជាព្រះប្រជាបតិអស្ចារ្យឥតប្រៀប។
Verse 38
भरद्वाज उवाच । पुष्करो यदि संभूतो ज्येष्ठं भवति पुष्करम् । ब्रह्माणं पूर्वजं चाह भवान्संदेह एव मे ॥ ३८ ॥
ព្រះឥសី ភរទ្វាជ បានមានពាក្យថា៖ បើ ពុស្ស្ករ បានកើតមានឡើងហើយ តើហេតុអ្វីបានហៅ ពុស្ស្ករ ថាជាច្បង? ហើយលោកក៏ហៅ ព្រះព្រហ្មា ថាជាអ្នកកើតមុនផងដែរ—នេះជាសង្ស័យរបស់ខ្ញុំ។
Verse 39
भृगुरुवाच । मानसस्येह या मूर्तिर्ब्रह्मत्वं समुपागता । तस्यासनविधानार्थं पृथिवी पद्ममुच्यते ॥ ३९ ॥
ព្រះឥសី ភೃគុ បានមានពាក្យថា៖ នៅទីនេះ រូបដែលកើតពីចិត្ត ហើយបានឈានដល់ស្ថានភាពជាព្រះព្រហ្ម (Brahman) នោះ—ដើម្បីរៀបចំអាសនៈសម្រាប់វា—ផែនដីត្រូវបានហៅថា «ផ្កាឈូក»។
Verse 40
कर्णिका तस्य पद्मस्य मेरुर्गगनमुच्छ्रितः । तस्य मध्ये स्थितो लोकान्सृजत्येष जगद्विधिः ॥ ४० ॥
កណ្ណិកា (ផ្នែកកណ្តាល) នៃផ្កាឈូកនោះ គឺភ្នំ មេរុ លេចឡើងខ្ពស់ដល់មេឃ។ នៅកណ្តាលរបស់វា ព្រះព្រហ្មា អ្នករៀបចំលោក ស្ថិតនៅទីនោះ ហើយបង្កើតលោកទាំងឡាយ។
Verse 41
भरद्वाज उवाच । प्रजाविसर्गं विविधं कथं स सृजति प्रभुः । मेरुमध्ये स्थितो ब्रह्मा तद्बहिर्द्विजसत्तम ॥ ४१ ॥
ព្រះឥសី ភរទ្វាជ បានមានពាក្យថា៖ ឱ ព្រះទ្វិជសត្តម (អ្នកកើតពីរដងដ៏ប្រសើរ) ព្រះអម្ចាស់បង្កើតសត្វលោកជាច្រើនប្រភេទដោយរបៀបណា? ហើយហេតុអ្វីបានជា ព្រះព្រហ្មា ស្ថិតនៅក្នុងភ្នំ មេរុ—តែហាក់ដូចជានៅក្រៅវាផងដែរ?
Verse 42
भृगुरुवाच । प्रजाविसर्गं विविधं मानसो मनसाऽसृजत् । संरक्षणार्थं भूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् ॥ ४२ ॥
ព្រះឥសី ភೃគុ បានមានពាក្យថា៖ អ្នកកើតពីចិត្ត (មនសបុត្រ) បានបង្កើតសត្វលោកជាច្រើនប្រភេទ ដោយចិត្តតែប៉ុណ្ណោះ។ ដើម្បីការពារ និងចិញ្ចឹមសត្វមានជីវិតទាំងឡាយ ទឹកត្រូវបានបង្កើតជាមុនគេ។
Verse 43
यत्प्राणाः सर्वभूतानां सृष्टं प्रथमतो जलम् । यत्प्राणाः सर्वभूतानां वर्द्धंते येन च प्रजाः ॥ ४३ ॥
ប្រាណ គឺជាអំណាចដែលធ្វើឲ្យទឹកកើតឡើងជាលើកដំបូងក្នុងសೃષ્ટិ សម្រាប់សត្វទាំងអស់; ហើយដោយប្រាណនេះ សត្វទាំងអស់លូតលាស់ និងពូជពង្សកើនឡើង។
Verse 44
परित्यक्ताश्च नश्यंति तेनेदं सर्वमावृत्तम् । पृथिवी पर्वता मेघा मूर्तिमंतश्च ये परे । सर्वं तद्वारुणं ज्ञेयमापस्तस्तंभिरे पुनः ॥ ४४ ॥
ពេលទឹកត្រូវបានបោះបង់ វានាំឲ្យវត្ថុទាំងឡាយវិនាស; ដោយធាតុនៃទឹកនេះ ពិភពលោកទាំងមូលត្រូវបានគ្របដណ្ដប់។ ផែនដី ភ្នំ ពពក និងរូបកាយផ្សេងៗទាំងអស់—ចូរដឹងថា សុទ្ធតែស្ថិតក្រោមវរុណ (អធិទេវនៃទឹក) ព្រោះទឹក (អាបៈ) ជាអ្នកទ្រទ្រង់ និងចងក្រងវាឡើងវិញ។
Verse 45
भरद्वाज उवाच । कथं सलिलमुत्पन्नं कथं चैवाग्निमारुतौ । कथं वा मेदिनी सृष्टेत्यत्र मे संशयो महान् ॥ ४५ ॥
ភរទ្វាជ បាននិយាយថា៖ «ទឹកកើតឡើងដូចម្តេច? ហើយភ្លើង និងខ្យល់កើតមានដូចម្តេច? ហើយផែនដីត្រូវបានបង្កើតដូចម្តេច? ចំពោះរឿងនេះ ខ្ញុំមានសង្ស័យយ៉ាងធំ»។
Verse 46
भृगुरुवाच । ब्रह्मकल्पे पुरा ब्रह्मन् ब्रह्मर्षीणां समागमे । लोकसंभवसंदेहः समुत्पन्नो महात्मनाम् ॥ ४६ ॥
ភೃគុ បាននិយាយថា៖ «ឱ ព្រះព្រាហ្មណ៍, ក្នុងកាលបុរាណមួយ នៃព្រះព្រហ្មកល្បៈ ពេលព្រះឥសីព្រាហ្ម (Brahmarṣi) ប្រមូលផ្តុំគ្នា សង្ស័យអំពីកំណើតនៃលោកទាំងឡាយ បានកើតឡើងក្នុងចិត្តរបស់មហាត្មាទាំងនោះ»។
Verse 47
तेऽतिष्ठन्ध्यानमालंब्य मौनमास्थाय निश्चलाः । त्यक्ताहाराः स्पर्द्धमाना दिव्यं वर्षशतं द्विजाः ॥ ४७ ॥
ពួកគេឈរមាំមួន ដោយពឹងផ្អែកលើធ្យាន ស្ងៀមស្ងាត់ និងមិនរអិលរំញ័រ។ បោះបង់អាហារ ហើយប្រកួតប្រជែងក្នុងតបស្យា ព្រះឥសីទ្វិជៈទាំងនោះ អត់ធ្មត់បានរយឆ្នាំទេវៈ។
Verse 48
तेषां ब्रह्ममयी वाणी सर्वेषां श्रोत्रमागमत् । दिव्या सरस्वती तत्र संबभूव नभस्तलात् ॥ ४८ ॥
បន្ទាប់មក សំឡេងពោរពេញដោយព្រះព្រហ្ម (ព្រះវេទ) បានចូលទៅក្នុងត្រចៀករបស់ពួកគេទាំងអស់ ហើយនៅទីនោះ ព្រះសរស្វតីដ៏ទេវី បានបង្ហាញខ្លួនចេញពីមេឃ។
Verse 49
पुरास्तिमितमाकाशमनंतमचलोपमम् । नष्टचंद्रार्कपवनं प्रसुप्तमिव संबभौ ॥ ४९ ॥
បន្ទាប់មក មេឃក្លាយជាស្ងៀមស្ងាត់ដាច់ខាត—អនន្ត និងស្ថិតស្ថេរដូចភ្នំ; ព្រះចន្ទ ព្រះអាទិត្យ និងសូម្បីខ្យល់ក៏បាត់ទៅ ហាក់ដូចជាពិភពលោកទាំងមូលដេកលក់។
Verse 50
ततः सलिलमुत्पन्नं तमसीव तमः परम् । तस्माच्च सलिलोत्पीडादुदतिष्ठत मारुतः ॥ ५० ॥
បន្ទាប់មក ទឹកបានកើតឡើង—ដូចភាពងងឹតកាន់តែជ្រៅ កើតចេញពីភាពងងឹតផ្ទាល់។ ហើយពីការកក្រើក និងសម្ពាធក្នុងទឹកនោះ ខ្យល់ (មារុត) បានកើតឡើង។
Verse 51
यथाभवनमच्छिद्रं निःशब्दमिव लक्ष्यते । तच्चांभसा पूर्यमाणं सशब्दं कुरुतेऽनिलः ॥ ५१ ॥
ដូចផ្ទះដែលគ្មានរន្ធបើក មើលទៅស្ងៀមស្ងាត់ ដូច្នោះដែរ ពេលវាត្រូវបានទឹកបំពេញ ខ្យល់ធ្វើឲ្យវាសូរសំឡេងរំខាន។
Verse 52
तथा सलिलसंरुद्धे नभसोंऽतं निरंतरे । भित्त्वार्णवतलं वायुः समुत्पतति घोषवान् ॥ ५२ ॥
ដូច្នោះដែរ ពេលមេឃត្រូវបានទឹកបិទបាំងជាប់ជានិច្ច ខ្យល់ដែលមានសំឡេងរំពង បានបំបែកផ្ទៃសមុទ្រ ហើយផ្ទុះឡើងលើ។
Verse 53
एषु वा चरते वायुरर्णवोत्पीडसंभवः । आकाशस्थानमासाद्य प्रशांतिं नाधिगच्छति ॥ ५३ ॥
ឬម្យ៉ាងទៀត ក្នុងអង្គធាតុទាំងនេះ ខ្យល់—កើតពីការរំញ័រនៃមហាសមុទ្រ—រត់រវល់ទៅមក; ទោះឡើងដល់អាកាសធាតុ ក៏មិនទទួលបានសន្តិភាពឡើយ។
Verse 54
तस्मिन्वाय्वम्बुसंघर्षे दीप्ततेजा महाबलः । प्रादुरासीदूर्ध्वशिखः कृत्वा निस्तिमिरं तमः ॥ ५४ ॥
នៅពេលខ្យល់និងទឹកប៉ះទង្គិចគ្នា ពន្លឺដ៏រលោង មានអំណាចធំ បានបង្ហាញខ្លួន—អណ្តាតភ្លើងលេចឡើងខ្ពស់—ធ្វើឲ្យភាពងងឹតគ្មានស្រមោលអ័ព្ទ។
Verse 55
अग्निः पवनसंयुक्तः खं समाक्षिपते जलम् । तदग्निवायुसंपर्काद्धनत्वमुपपद्यते ॥ ५५ ॥
ភ្លើងដែលភ្ជាប់ជាមួយខ្យល់ ទាញទឹកឡើងទៅក្នុងអាកាស; ហើយដោយការប៉ះពាល់រវាងភ្លើងនិងខ្យល់នោះ ភាពកកិតជាប់ (ភាពដិត) កើតមានឡើង។
Verse 56
तस्याकाशं निपतितः स्नेहात्तिष्ठति योऽपरः । स संघातत्वमापन्नो भूमित्वमनुगच्छति ॥ ५६ ॥
ផ្នែកមួយទៀតដែលធ្លាក់ចូលអាកាស ប៉ុន្តែដោយភាពជាប់ស្និទ្ធ (ស្នេហៈ) នៅតែរឹងមាំជាមួយគ្នា នោះក្លាយជាម៉ាសកកិតជាប់ ហើយបន្តទៅដល់សភាពជាផែនដី។
Verse 57
रसानां सर्वगंधानां स्नेहानां प्राणिनां तथा । भूमिर्योनिरियं ज्ञेया यस्याः सर्वं प्रसूयते ॥ ५७ ॥
ផែនដីនេះគួរត្រូវបានដឹងថាជាគភ៌—ជាប្រភព—នៃរសជាតិទាំងអស់ ក្លិនក្រអូបទាំងអស់ សារធាតុខ្លាញ់ និងសារធាតុរលោងទាំងអស់ ហើយនៃសត្វមានជីវិតផងដែរ; ព្រោះពីនាង សព្វវត្ថុទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតចេញមក។
Verse 58
भरद्वाज उवाच । य एते धातवः पंच रक्ष्या यानसृजत्प्रभुः । आवृता यैरिमे लोका महाभूताभिसंज्ञितैः ॥ ५८ ॥
ភរទ្វាជបានពោលថា៖ «ធាតុធំទាំងប្រាំណាខ្លះ ដែលព្រះអម្ចាស់បានបង្កើតឡើង ហើយគួរត្រូវបានការពារ—ធាតុធំៗ (មហាភូត) ដែលពិភពលោកទាំងនេះត្រូវបានពាសពេញ និងគ្របដណ្ដប់ដោយវា?»
Verse 59
यदाऽसृजत्सहस्त्राणि भूतानां स महामतिः । पश्चात्तेष्वेव भूतत्वं कथं समुपपद्यते ॥ ५९ ॥
នៅពេលដែលព្រះបញ្ញាធំអស្ចារ្យនោះ បានបង្កើតសត្វមានជីវិតរាប់ពាន់ តើហេតុអ្វីបានជាក្រោយមក សភាពជាសត្វ (ការរស់នៅក្នុងរាងកាយ) ត្រូវបាននិយាយថា កើតឡើងវិញនៅក្នុងសត្វទាំងនោះដដែល?
Verse 60
भृगुरुवाच । अमितानि महाष्टानि यांति भूतानि संभवम् । अतस्तेषां महाभूतशब्दोऽयमुपपद्यते ॥ ६० ॥
ភೃគុបានពោលថា៖ គោលការណ៍ធំទាំងប្រាំបី គ្មានដែនកំណត់ ហើយដោយវា សត្វមានជីវិតទាំងឡាយកើតមាន។ ដូច្នេះ ពាក្យ «មហាភូត» (ធាតុធំ) ត្រូវបានប្រើយ៉ាងត្រឹមត្រូវចំពោះវាទាំងនេះ។
Verse 61
चेष्टा वायुः खमाकाशमूष्माग्निः सलिलं द्रवः । पृथिवी चात्र संघातः शरीरं पांचभौतिकम् ॥ ६१ ॥
ចលនា (សកម្មភាព) មានសភាពជាវាយុ; លំហគឺអាកាស; កម្ដៅគឺអគ្និ; ទឹកមានសភាពជារលោងរាវ; ហើយផែនដីនៅទីនេះគឺភាពរឹង និងការប្រមូលផ្តុំ—ដូច្នេះ រាងកាយគឺជាសមាសធាតុដែលកើតពីធាតុប្រាំ។
Verse 62
इत्यतः पंचभिर्युक्तैर्युक्तं स्थावरजंगमम् । श्रोत्रे घ्राणो रसः स्पर्शो दृष्टिश्चेंद्रियसंज्ञिताः ॥ ६२ ॥
ដូច្នេះ សត្វទាំងអស់—ទាំងអចល និងចល—ត្រូវបានបំពាក់ដោយប្រាំ។ ការស្តាប់ ក្លិន រស ជំនក់ (ប៉ះ) និងការមើលឃើញ ត្រូវបានហៅថា អិន្ទ្រីយៈ (អំណាចអារម្មណ៍)។
Verse 63
भरद्वाज उवाच । पंचभिर्यदि भूतैस्तु युक्ताः स्थावरजंगमाः । स्थावराणां न दृश्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६३ ॥
ព្រះឥសី ភរទ្វាជ បានមានពាក្យថា៖ បើសត្វឈរ និងសត្វចល័ត ទាំងអស់ ត្រូវបានបង្កើតដោយធាតុប្រាំ ពិតប្រាកដហើយ តើហេតុអ្វីបានជា មិនឃើញធាតុរាងកាយប្រាំ នៅក្នុងរាងកាយរបស់សត្វឈរ ដូចជា រុក្ខជាតិ និងដើមឈើ?
Verse 64
अनूष्मणामचेष्टानां घनानां चैव तत्त्वतः । वृक्षाणां नोपलभ्यंते शरीरे पंच धातवः ॥ ६४ ॥
ក្នុងដើមឈើទាំងឡាយ ដែលពិតប្រាកដគ្មានកម្តៅរាងកាយ គ្មានចលនា ហើយមានសភាពកកិតខ្លាំង នោះមិនអាចរកឃើញធាតុរាងកាយប្រាំ នៅក្នុងរាងកាយ ដូចដែលឃើញក្នុងរាងសត្វបានទេ។
Verse 65
न श्रृण्वंति न पश्यंति न गंधरसवेदिनः । न च स्पर्शं हि जानंति ते कथं पंच धातवः ॥ ६५ ॥
ពួកវាមិនស្តាប់ មិនឃើញ មិនដឹងក្លិន និងរសជាតិ ហើយសូម្បីតែការប៉ះពាល់ក៏មិនដឹង។ ដូច្នេះ តើពួកវានឹងជាធាតុប្រាំបានដូចម្តេច?
Verse 66
अद्रवत्वादनग्नित्वादभूमित्वादवायुतः । आकाशस्याप्रमेयत्वाद्वृक्षाणां नास्ति भौतिकम् ॥ ६६ ॥
ព្រោះវាមិនមែនជាទឹក មិនមែនជាភ្លើង មិនមែនជាដី និងមិនមែនជាខ្យល់ ហើយព្រោះអាកាសមិនអាចវាស់បាន ដូច្នេះ ក្នុងសេចក្តីពិត មិនមានសភាព “សុទ្ធតែវត្ថុធាតុ” ជាគោលការណ៍ចុងក្រោយ សម្រាប់ដើមឈើទេ។
Verse 67
भृगुरुवाच । घनानामपि वृक्षणामाकाशोऽस्ति न संशयः । तेषां पुष्पपलव्यक्तिर्नित्यं समुपपद्यते ॥ ६७ ॥
ព្រះឥសី ភೃគុ បានមានពាក្យថា៖ សូម្បីតែក្នុងដើមឈើដែលកកិតខ្លាំង ក៏មានអាកាសនៅខាងក្នុង ដោយគ្មានសង្ស័យឡើយ។ ដូច្នេះ ការបង្ហាញផ្កា និងពន្លកថ្មីៗ របស់វា ក៏កើតមានបានជានិច្ច។
Verse 68
ऊष्मतो म्लायते पर्णं त्वक्फलं पुष्पमेव च । म्लायते शीर्यते चापि स्पर्शस्तेनात्र विद्यते ॥ ६८ ॥
ដោយកម្តៅ ស្លឹកស្រកស្ងួត; សំបក ផ្លែ និងផ្កាក៏ស្រកដូចគ្នា។ វាស្រកហើយធ្លាក់ចុះ—ដូច្នេះ នៅទីនេះ «ការប៉ះ» (ស្បರ್ಶ) ត្រូវយល់ថាជាមូលហេតុ។
Verse 69
वाय्वग्न्यशनिनिर्घोषैः फलं पुष्पं विशीर्यते । श्रोत्रेण गृह्यते शब्दस्तस्माच्छृण्वंति पादपाः ॥ ६९ ॥
ដោយសំឡេងគំហុកនៃខ្យល់ ភ្លើង និងផ្គរលាន់ ផ្លែ និងផ្ការលួយធ្លាក់ចុះ។ សំឡេងត្រូវបានចាប់យកដោយត្រចៀក; ដូច្នេះ ដើមឈើក៏ «ស្តាប់» ដែរ។
Verse 70
वल्ली वेष्टयते वृक्षान्सर्वतश्चैव गच्छति । नह्यदृष्टश्च मार्गोऽस्ति तस्मात्पश्यंति पादपाः ॥ ७० ॥
វល្លិព័ទ្ធជុំវិញដើមឈើ ហើយលាតសន្ធឹងទៅគ្រប់ទិស។ ប៉ុន្តែផ្លូវរបស់វាមិនឃើញឡើយ; ដូច្នេះ ដើមឈើ (ហាក់ដូចជា) យល់ដឹងវា តាមការចាប់កាន់ និងចលនា។
Verse 71
पुण्यापुण्यैस्तथा गंधैर्धूपैश्च विविधैरपि । अरोगाः पुष्पिताः संति तस्माज्जिघ्रंति पादपाः ॥ ७१ ॥
ដោយក្លិនក្រអូបដែលជាបុណ្យ និងអបុណ្យដូចគ្នា ហើយដោយផ្សែងធូបជាច្រើនប្រភេទផង រុក្ខជាតិគ្មានជំងឺ ហើយរីកផ្កា; ដូច្នេះ ដើមឈើ «ស្រូបក្លិន» ដូចជាដកដង្ហើម។
Verse 72
सुखदुःखयोर्ग्रहणाच्छिन्नस्य च विरोहणात् । जीवं पश्यामि वृक्षाणामचैतन्यं न विद्यते ॥ ७२ ॥
ព្រោះពួកវាទទួលយកសុខ និងទុក្ខ ហើយព្រោះអ្វីដែលត្រូវកាត់ ក៏ដុះឡើងវិញ ខ្ញុំឃើញជីវិត និងចិត្តដឹងនៅក្នុងដើមឈើ; ក្នុងពួកវា មិនមានអចេតនាឡើយ។
Verse 73
तेन तज्जलमादत्ते जरयत्यग्निमारुतौ । आहारपरिणामाच्च स्नहो वृद्धिश्च जायते ॥ ७३ ॥
ដោយធាតុជីវៈខាងក្នុងនោះ វាទាញយកសំណើម (ធាតុន้ำ) ហើយធ្វើឲ្យភ្លើងរំលាយអាហារ និងខ្យល់ជីវិតទុំឡើង; ពីការប្រែប្រួលអាហារ កើតមានសារធាតុខ្លាញ់បំប៉ន និងការលូតលាស់នៃរាងកាយ។
Verse 74
जंगमानां च सर्वेषां शरीरे पंञ्च धातवः । प्रत्येकशः प्रभिद्यंते यैः शरीरं विचेष्टते ॥ ७४ ॥
នៅក្នុងរាងកាយនៃសត្វចល័តទាំងអស់ មានធាតុសមាសប្រាំ។ ធាតុនីមួយៗដំណើរការដោយឡែកៗគ្នា ដោយសារនោះ រាងកាយអាចប្រព្រឹត្ត និងចលនា។
Verse 75
त्वक् च मांसं तथास्थीनि मज्जा स्नायुश्च पंचमः । इत्येतदिह संघातं शरीरे पृथिवीमये ॥ ७५ ॥
ស្បែក សាច់ ឆ្អឹង ខួរឆ្អឹង និង—ជាធាតុទីប្រាំ—សរសៃពួរ៖ នេះហើយជាការប្រមូលផ្តុំក្នុងរាងកាយ ដែលកើតពីធាតុដី។
Verse 76
तेजो ह्यग्निस्तथा क्रोधश्चक्षुरुष्मा तथैव च । अग्निर्जनयते यच्च पंचाग्नेयाः शरीरिणः ॥ ७६ ॥
ពន្លឺរុងរឿងគឺជាភ្លើងពិតប្រាកដ; កំហឹង ភ្នែក និងកម្ដៅរាងកាយក៏ដូចគ្នា។ ហើយអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលភ្លើងបង្កើត—សត្វមានកាយត្រូវបានបង្កប់ដោយធាតុភ្លើងប្រាំប្រការ។
Verse 77
श्रोत्रं घ्राणं तथास्यं च हृदयं कोष्ठमेव च । आकाशात्प्राणिनामेते शरीरे पंच धातवः ॥ ७७ ॥
ត្រចៀក ច្រមុះ មាត់ បេះដូង និងប្រហោងខាងក្នុងនៃដងខ្លួនផងដែរ—ទាំងនេះជាធាតុរាងកាយប្រាំប្រការនៃសត្វមានជីវិត ដែលកើតពីធាតុអាកាស (ākāśa)។
Verse 78
श्लेष्मा पित्तमथ स्वेदो वसा शोणितमेव च । इत्यापः पंचधा देहे भवंति प्राणिनां सदा ॥ ७८ ॥
ស្លេស្មា បិត្ត ស្វេដ វសា និងឈាម—ដូច្នេះធាតុន้ำ (អាបៈ) មានប្រាំប្រភេទ ស្ថិតនៅក្នុងកាយសត្វមានជីវិតជានិច្ច។
Verse 79
प्राणात्प्रीणयते प्राणी व्यानाव्द्यायच्छते तथा ॥ ७९ ॥
ដោយព្រាណៈ សត្វមានកាយត្រូវបានបំប៉ន និងរីករាយ; ដូចគ្នានេះ ដោយវ្យានៈ វាត្រូវបានចងរួម និងថែរក្សាឲ្យសមរម្យ។
Verse 80
गच्छत्यपानोऽधश्चैव समानो ह्यद्यवस्थितः । उदानादुच्छ्वसितीति पञ्च भेदाच्च भाषते । इत्येते वायवः पंच वेष्टयंतीहदेहिनम् ॥ ८० ॥
អបានៈ ធ្វើចលនាចុះក្រោម; សមានៈ ត្រូវបាននិយាយថាស្ថិតនៅកណ្ដាល; ពីឧទានៈ កើតមានការដកដង្ហើមចេញ។ ដូច្នេះ ដោយការបែងចែកប្រាំ វាត្រូវបានហៅថា «ខ្យល់ជីវិតប្រាំ» ហើយវាយុទាំងប្រាំនេះ គ្របព័ទ្ធសត្វមានកាយនៅទីនេះ។
Verse 81
भूमेर्गंधगुणान्वेत्ति रसं चाद्भ्यः शरीरवान् । तस्य गंधस्य वक्ष्यामि विस्तराभिहितान्गुणान् ॥ ८१ ॥
សត្វមានកាយយល់ដឹងគុណនៃក្លិនក្រអូបពីធាតុដី ហើយយល់រសជាតិពីធាតុន้ำ។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពណ៌នាលម្អិតអំពីលក្ខណៈនៃក្លិននោះ តាមប្រពៃណីដែលបានបញ្ជាក់។
Verse 82
इष्टश्चानुष्टगंधश्च मधुरः कटुरेव च । निर्हारी संहतः स्निग्धो रुक्षो विशद एव च ॥ ८२ ॥
ក្លិនអាចជាទីពេញចិត្ត ឬមិនពេញចិត្ត; អាចផ្អែម ឬហឹរ។ វាអាចមានសម្បត្តិសម្អាត អាចរឹងរួម អាចរលោងមានប្រេង អាចស្ងួត ឬក៏ច្បាស់បរិសុទ្ធផងដែរ។
Verse 83
एवं नवविधो ज्ञेयः पार्थिवो गंधविस्तरः । ज्योतिः पश्यति चक्षुर्भ्यः स्पर्शं वेत्ति च वायुना ॥ ८३ ॥
ដូច្នេះ ធាតុដី គួរយល់ថា មាន៩ប្រភេទ ក្នុងវិសាលភាពក្លិន។ ពន្លឺ ត្រូវបានឃើញដោយភ្នែក ហើយការប៉ះ ត្រូវបានដឹងតាមរយៈខ្យល់។
Verse 84
शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसश्चापि गुणाः स्मृताः । रसज्ञानं तु वक्ष्यामि तन्मे निगदतः श्रृणु ॥ ८४ ॥
សំឡេង ការប៉ះ រូប និងរសជាតិ—ទាំងនេះ ត្រូវបានចងចាំថា ជាគុណលក្ខណៈនៃអារម្មណ៍។ ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពន្យល់អំពីចំណេះដឹងនៃរស; សូមស្តាប់ពេលខ្ញុំនិយាយ។
Verse 85
रसो बहुविधः प्रोक्त ऋषिभिः प्रथितात्मभिः । मधुरो लवणस्तिक्तः कषायोऽम्लः कटुस्तथा ॥ ८५ ॥
រស (rasa) ត្រូវបានព្រះឥសីដែលមានព្រះវិញ្ញាណល្បីល្បាញ ប្រកាសថា មានច្រើនប្រភេទ៖ ផ្អែម ប្រៃ ជូរចត់ ស្រួយស្រង់ ជូរ និងហឹរ។
Verse 86
एष षडिधविस्तारो रसो वारिमयः स्मृतः । शब्दः स्पर्शश्च रूपश्च त्रिगुणं ज्योतिरुच्यते ॥ ८६ ॥
រសនេះ ដែលត្រូវយល់ថា មានធម្មជាតិជាទឹក ត្រូវបាននិយាយថា ពង្រីកជា៦ប្រភេទ។ ហើយសំឡេង ការប៉ះ និងរូប—គុណ៣នេះ ត្រូវបានប្រកាសថា ជារបស់ធាតុភ្លើង (jyotis)។
Verse 87
ज्योतिः पश्यति रूपाणि रूपं च बहुधा स्मृतम् । ह्रस्वो दीर्धस्तथा स्थूलश्चतुरस्रोऽणुवृत्तवान् ॥ ८७ ॥
ពន្លឺ (jyotis) ឃើញរូបទាំងឡាយ; ហើយ «រូប» ត្រូវបានចងចាំថា មានច្រើនបែប—ខ្លី ឬវែង ក្រាស់ ជាចតុកោណ តូចល្អិត ឬមូល។
Verse 88
शुक्लः कृष्णस्तथा रक्तो नीलः पीतोऽरुणस्तथा । कठिनश्चिक्कणः श्लक्ष्णः पिच्छिलो मृदु दारुणः ॥ ८८ ॥
(វា) មានពណ៌ស ពណ៌ខ្មៅ ហើយក៏ពណ៌ក្រហម; ពណ៌ខៀវ ពណ៌លឿង និងពណ៌ត្នោតក្រហមផងដែរ។ (វា) រឹង រលោង ទន់រលូន ជ្រាបជ្រែង ស្រាលទន់ និងរឹងរ៉ឹង។
Verse 89
एवं षोडशविस्तारो ज्योतीरुपगुणः स्मृतः । तत्रैकगुणमाकाशं शब्द इत्येव तत्स्मृतम् ॥ ८९ ॥
ដូច្នេះ គុណនៃពន្លឺ (តេជស) ត្រូវបានចងចាំថា មានការពង្រីកជាដប់ប្រាំមួយប្រភេទ។ ក្នុងនោះ អាកាស (ākāśa) ត្រូវបាននិយាយថា មានគុណតែមួយគត់ គឺ “សំឡេង” (śabda) ប៉ុណ្ណោះ។
Verse 90
तस्य शब्दस्य वक्ष्यामि विस्तरं विविधात्मकम् । षड्जो ऋषभगांधारौ मध्यमोधैवतस्तथा ॥ ९० ॥
ឥឡូវនេះ ខ្ញុំនឹងពន្យល់សំឡេងនោះឲ្យលម្អិត តាមរូបភាពជាច្រើន៖ គឺ Ṣaḍja, Ṛṣabha, Gāndhāra, Madhyama និង Dhaivata ផងដែរ។
Verse 91
पंचमश्चापि विज्ञेयस्तथा चापि निषादवान् । एष सप्तविधः प्रोक्तो गुण आकाशसंभवः ॥ ९१ ॥
ទីប្រាំក៏ត្រូវដឹងផងដែរ គឺ Panchama ហើយក៏មាន Niṣāda ផង។ ដូច្នេះ គុណនេះដែលកើតពីអាកាស (ākāśa) ត្រូវបានប្រកាសថា មានប្រាំពីរប្រភេទ។
Verse 92
ऐश्वर्य्येण तु सर्वत्र स्थितोऽपि पयहादिषु । मृदंगभेरीशंखानां स्तनयित्नो रथस्य च ॥ ९२ ॥
ដោយអំណាចអធិបតេយ្យរបស់ព្រះអង្គ ទោះស្ថិតនៅគ្រប់ទីកន្លែង—even ក្នុងទឹកដោះ និងវត្ថុផ្សេងៗ—ព្រះអង្គក៏បង្ហាញជាសំឡេងនៃម្រទង្គ (mṛdaṅga) កណ្ដឹងសង្គ្រាម (bherī) និងស័ង្ខ (śaṅkha) ហើយជាសំឡេងផ្គរលាន់ និងសំឡេងរទេះក្រឡុកផងដែរ។
Verse 93
एवं बहुविधाकारः शब्द आकाशसंभवः । वायव्यस्तु गुणः स्पर्शः स्पर्शश्च बहुधा स्मृतः ॥ ९३ ॥
ដូច្នេះ សំឡេងមានរូបបែបជាច្រើន កើតពីអាកាស (ākāśa)។ តែគុណពិសេសនៃខ្យល់ (vāyu) គឺ “ការប៉ះ” ហើយការប៉ះក៏ត្រូវបានចងចាំថាមានច្រើនប្រភេទ។
Verse 94
उष्णः शीतः सुखं दुःखं स्निग्धो विशद एव च । तथा खरो मृदुः श्लक्ष्णो लवुर्गुरुतरोऽपि च ॥ ९४ ॥
ការប៉ះនោះក្លាយជាក្តៅ និងត្រជាក់; ជាសុខ និងទុក្ខ; ជាស្និទ្ធស្នាល (មានខ្លាញ់) ហើយក៏ជាស្អាតច្បាស់ (មិនស្និទ្ធ) ផងដែរ។ ដូចគ្នានេះ វារឹងរដុប និងទន់, រលូន, ស្រាល ហើយសូម្បីតែធ្ងន់។
Verse 95
शब्दस्पर्शौ तु विज्ञेयौ द्विगुणौ वायुरित्युत । एवमेकादशविधो वायव्यो गुण उच्यते ॥ ९५ ॥
សំឡេង និងការប៉ះ ត្រូវដឹងថាជាគុណពីររបស់ខ្យល់ (vāyu) ដូចដែលបាននិយាយ។ ដូច្នេះ គុណដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ខ្យល់ ត្រូវបានប្រកាសថាមានដល់ដប់មួយប្រភេទ។
Verse 96
आकाशजं शब्दमाहुरेभिर्वायुगुणैः सह । अव्याहतैश्चेतयते नवेति विषमा गतिः ॥ ९६ ॥
ពួកគេប្រកាសថា សំឡេងកើតពីអាកាស (ākāśa) ហើយរួមជាមួយគុណទាំងនេះដែលជារបស់ខ្យល់។ នៅពេលមិនត្រូវរារាំង វាក្លាយជាអ្វីដែលអាចដឹងបាន; ទោះយ៉ាងណា វាមិនដំណើរការស្មើៗគ្នាទេ—ចលនារបស់វាមិនទៀងទាត់។
Verse 97
आप्यायंते च ते नित्यं धातवस्तैस्तु धातुभिः । आपोऽग्निर्मारुस्चैव नित्यं जाग्रति देहिषु ॥ ९७ ॥
ហើយធាតុរាងកាយទាំងនោះ (dhātu) តែងតែត្រូវបានបំប៉នដោយធាតុផ្សេងៗ។ ក្នុងសត្វមានកាយ ទឹក ភ្លើង និងខ្យល់ ស្ថិតនៅជានិច្ច ដោយសកម្ម និងភ្ញាក់រហ័ស។
Verse 98
मूलमेते शरीरस्य व्याप्य प्राणानिह स्थिताः । पार्थिवं धातुमासाद्य यथा चेष्टयते बली ॥ ९८ ॥
គោលធាតុទាំងនេះជាមូលដ្ឋាននៃរាងកាយ ប្រាលពេញដោយព្រលឹងដង្ហើម ហើយស្ថិតនៅទីនេះ។ ពេលឈានដល់ធាតុផែនដីក្នុងរាងកាយ អ្នកមានអំណាចបង្កឲ្យចលនាកើតឡើងតាមសមស្រប។
Verse 99
श्रितो मूर्द्धानमग्निस्तु शरीरं परिपालयेत् । प्राणो मूर्द्धनि वाग्नौ च वर्तमानो विचेष्टते ॥ ९९ ॥
ពេលភ្លើងខាងក្នុងស្ថិតនៅលើក្បាល វារក្សា និងថែទាំរាងកាយ។ ហើយព្រលឹងដង្ហើម ដែលដំណើរក្នុងក្បាល និងក្នុងភ្លើងនៃពាក្យសម្តី ក៏ក្លាយជាសកម្ម និងបំពេញមុខងារ។
Verse 100
स जंतुः सर्वभूतात्मा पुरुषः स सनातनः । मनो बुद्धिरहंकारो भूतानि विषयश्च सः ॥ १०० ॥
សត្វនោះឯងគឺបុរសៈអស់កល្ប—អាត្មាខាងក្នុងនៃសត្វទាំងអស់។ ព្រះអង្គជាមនសិការណ៍ បញ្ញា និងអហង្គារ; ព្រះអង្គក៏ជាធាតុទាំងឡាយ និងវត្ថុអារម្មណ៍ផងដែរ។
Verse 101
एवं त्विह स सर्वत्र प्राणैस्तु परिपाल्यते । पृष्ठतस्तु समानेन स्वां स्वां गतिमुपाश्रितः ॥ १०१ ॥
ដូច្នេះ នៅក្នុងរាងកាយនេះ វាត្រូវបានថែរក្សាទូទាំងដោយព្រលឹងដង្ហើមទាំងឡាយ។ ហើយពីខាងក្រោយ ដោយសមានៈ (samāna) មុខងារនីមួយៗចូលទៅកាន់ផ្លូវ និងគោលដៅរបស់ខ្លួន។
Verse 102
वस्तिमूलं गुदं चैव पावकं समुपाश्रितः । वहन्मूत्रं पुरीषं वाप्यपानः परिवर्तते ॥ १०२ ॥
អបានវាយុ ស្ថិតនៅឫសប្លោកនោម នៅរន្ធគូថ និងជិតភ្លើងរំលាយអាហារ។ វាបំពេញមុខងារដោយនាំចេញទឹកនោម និងអាចម៍។
Verse 103
प्रयत्ने कर्मनियमे य एकस्त्रिषु वर्तते । उदान इति तं प्राहुरध्यात्मज्ञानकोविदाः ॥ १०३ ॥
ព្រះបណ្ឌិតជំនាញចំណេះដឹងអធ្យាត្មា បានហៅថា «ឧទាន» នូវកម្លាំងជីវិតតែមួយ ដែលដំណើរការនៅក្នុងបីស្ថានៈ គឺ ការខិតខំ ការធ្វើកម្ម និងវិន័យ/ការគ្រប់គ្រងកម្ម។
Verse 104
संधिष्वपि च सर्वेषु संनिविष्टस्तथानिलः । शरीरेषु मनुष्याणां व्यान इत्युपदिश्यते ॥ १०४ ॥
ខ្យល់ជីវិត (វាយុ) ដែលស្ថិតនៅគ្រប់សន្លាក់ទាំងអស់ផងដែរ ក្នុងរាងកាយមនុស្ស ត្រូវបានបង្រៀនថា «វ្យាន»។
Verse 105
बाहुष्वग्निस्तु विततः समानेन समीरितः । रसान्वारु दोषांश्च वर्तयन्नति चेष्टते ॥ १०५ ॥
នៅក្នុងដៃទាំងពីរ ភ្លើងក្នុងរាងកាយបានពង្រីកសាយ ហើយត្រូវបានជំរុញដោយចរន្តជីវិតឈ្មោះ «សមាន»; វាធ្វើឲ្យសារធាតុចិញ្ចឹមចលនា និងក៏រៀបចំសមតុល្យវាយុ និងទោសៈក្នុងកាយយ៉ាងខ្លាំងក្លា។
Verse 106
अपानप्राणयोर्मध्ये प्राणापानसमीहितः । समन्वितस्त्वधिष्ठानं सम्यक् पचति पावकः ॥ १०६ ॥
នៅចន្លោះអបាន និងប្រាណ ពេលប្រាណនិងអបានសម្របសម្រួលបានត្រឹមត្រូវ ភ្លើងខាងក្នុង—ដែលបានគាំទ្រយ៉ាងសមស្របនៅទីតាំងរបស់វា—រំលាយអាហារឲ្យបានត្រឹមត្រូវ។
Verse 107
आस्पंहि पायुपर्यंतमंते स्याद्गुदसंज्ञिते । रेतस्तस्मात्प्रजायंते सर्वस्रोतांसि देहिनाम् ॥ १०७ ॥
ពិតប្រាកដណាស់ តំបន់ចុងក្រោយដែលលាតសន្ធឹងរហូតដល់រន្ធគូថ ត្រូវហៅថា «គុទ» (guda)។ ពីទីនោះ កើតមានទឹកកាម ហើយពីវា បណ្តាញច្រកទាំងអស់ (ស្រូតស) នៃសត្វមានកាយ ត្រូវបានបង្កើតឡើង។
Verse 108
प्राणानां सन्निपाताश्च सन्निपातः प्रजायते । ऊष्मा चाग्निरिति ज्ञेयो योऽन्नं पचति देहिनाम् ॥ १०८ ॥
ពីការរួមប្រជុំរបស់ព្រះព្យាបាលជីវិត (ប្រាណ) កើតមានការរួមសម្របសម្រួលរបស់វា; កម្តៅនោះគួរយល់ថាជាអគ្គីក្នុងកាយ (អគ្គី) ដែលរំលាយអាហាររបស់សត្វមានកាយ។
Verse 109
अग्निवेगवहः प्राणो गुदांते प्रतिहन्यते । स ऊर्ध्वमागम्य पुनः समुत्क्षिपति पावकम् ॥ १०९ ॥
ប្រាណដែលត្រូវជំរុញដោយល្បឿននៃអគ្គី ប៉ះទង្គិចនៅចុងរន្ធគូថ; បន្ទាប់មកវាឡើងលើវិញ ហើយបំភ្លឺ និងលើកអគ្គីខាងក្នុងឡើងម្ដងទៀត។
Verse 110
पक्वाशयस्त्वधो नाभ्या ऊर्ध्वमामाशयः स्मृतः । नाभिमूले शरीरस्य सर्वे प्राणाश्च संस्थिताः ॥ ११० ॥
ពោះវៀនធំ (បក្វាសយ) ត្រូវបាននិយាយថាស្ថិតក្រោមផ្ចិត ហើយក្រពះ (អាមាសយ) ស្ថិតលើផ្ចិត។ នៅមូលដ្ឋានផ្ចិតនៃរាងកាយ ប្រាណទាំងអស់តាំងស្ថិត។
Verse 111
प्रस्थिता हृदयात्सर्वे तिर्यगूर्ध्दमधस्तथा । वहंत्यन्नरसान्नाड्यो दशप्राणप्रचोदिताः ॥ १११ ॥
នាឌីទាំងអស់ ចេញពីបេះដូង ហូរទៅទិសឆ្វេងស្តាំ ឡើងលើ និងចុះក្រោមផងដែរ; ដោយត្រូវជំរុញដោយប្រាណដប់ វានាំយករសជាតិអាហារ (អណ្ណរស) ទៅទូទាំងកាយ។
Verse 112
एष मार्गोऽपि योगानां येन गच्छंति तत्पदम् । जितक्लमाः समा धीरा मूर्द्धन्यात्मानमादधन् ॥ ११२ ॥
នេះផងដែរ ជាមាគ៌ារបស់យោគី ដែលតាមរយៈវា ពួកគេឈានដល់ព្រះនិវាសដ៏ឧត្តមនោះ។ ឈ្នះភាពនឿយហត់ មានចិត្តស្មើ និងមាំមួន បណ្ឌិតដាក់អាត្មានៅកំពូលក្បាល។
Verse 113
एवं सर्वेषु विहितप्राणापानेषु देहिनाम् । तस्मिन्समिध्यते नित्यमग्निः स्थाल्यामिवाहितः ॥ ११३ ॥
ដូច្នេះ ក្នុងសត្វមានកាយទាំងអស់ ដែលការដកដង្ហើមចូល និងដកដង្ហើមចេញ ត្រូវបានរៀបចំត្រឹមត្រូវ នោះភ្លើងខាងក្នុងត្រូវបានបំភ្លឺជានិច្ច ដូចភ្លើងយជ្ញា ដែលបានដំឡើងត្រឹមត្រូវក្នុងភាជនៈ។
The chapter frames the Lord as transcendent (object of worship) and immanent (the inner agent who enables worship within beings). This supports a bhakti-compatible nondualism: devotion remains meaningful while the inner Self (antaryāmin) is affirmed as the ground of cognition, ritual intention, and liberation.
It presents a cosmogonic sequence where, in a prior kalpa, water manifests first; agitation within water yields wind; the clash of wind and water produces fire; and through fire–wind interaction and compaction/cohesion, earth forms as solidity—while ether/space functions as the pervasive subtle field in which these processes are described.
Bhṛgu argues from observable effects: trees contain space (allowing growth), respond to heat (withering), react to sound/vibration (falling fruits/flowers), respond to touch/pressure (creepers’ grasp), and respond to fragrances (blooming/health). Pleasure–pain response and regrowth after cutting are cited to infer an inner principle of consciousness.
It outlines the five vāyus and their bodily seats/functions, the circulation of nutritive essence through nāḍīs, and a yogic path wherein disciplined breath regulation kindles inner fire and the practitioner stabilizes awareness toward the crown of the head as a route to the Supreme Abode.