Adhyaya 135
Anushasana ParvaAdhyaya 13544 Verses

Adhyaya 135

Viṣṇu-sahasranāma—Yudhiṣṭhira’s Inquiry and Bhīṣma’s Recitation (विष्णोर्नामसहस्रम्)

Upa-parva: Viṣṇu-sahasranāma Upākhyāna (Stotra-Prakaraṇa) within Anuśāsana-parva

Vaiśaṃpāyana reports that, after hearing extensive dharma-instructions, Yudhiṣṭhira again questions Bhīṣma for a singular theological and practical solution: (i) the one deity in the world, (ii) the one supreme refuge, (iii) the object of praise and worship by which humans attain auspiciousness, (iv) the highest dharma among all dharmas, and (v) the recitative practice by which beings are released from the bondage of birth and worldly continuity. Bhīṣma answers by elevating Viṣṇu/Nārāyaṇa—described as anādi-nidhana (without beginning or end), jagat-prabhu (lord of the world), and sarva-loka-maheśvara (sovereign over all realms)—and introduces the Viṣṇu-sahasranāma as a continuous discipline of praise, worship, meditation, and salutation. The chapter then presents the sahasranāma catalogue of epithets, followed by explicit phalaśruti: claims of protection from inauspiciousness, social and personal flourishing, relief from fear and affliction, and orientation toward brahman/sanātana. The close reiterates cosmological dependence on Vāsudeva and frames the stotra as Vyāsa’s composition for śreyas and sukha.

Chapter Arc: भीष्म धर्मराज से कहते हैं कि ऋषिगण, पितर और देवता एकत्र होकर अरुन्धती से ‘धर्म-रहस्य’ सुनना चाहते हैं—गुह्यतम सत्य को प्रकट करने का आग्रह उठता है। → वसिष्ठ-पत्नी अरुन्धती तपोवृद्धि और देव-आह्वान का स्मरण कर शाश्वत धर्मों का वचन देती हैं; फिर चित्रगुप्त द्वारा कर्म-लेखा और दानधर्म के ‘पृथक्-पृथक् फल’ का विधान सामने आता है—कौन-सा दान किस पाप/दुःख को काटता है, यह सूक्ष्म प्रश्न तीखा होता जाता है। → चित्रगुप्त का निर्णायक मत: इस लोक में दिया हुआ दान नष्ट नहीं होता; और विशेषतः ‘कपिला गौ’ का दान ब्रह्महत्या-सदृश पापों तक को शुद्ध करने में समर्थ बताया जाता है—यह सुनकर सूर्यदेव तक रोमांचित हो उठते हैं, मानो दान की महिमा पर देव-समाज की मुहर लग जाती है। → अग्निहोत्र के पालन और उपानह (जूता), छत्र, कपिला गौ आदि के यथोचित दान का विधान, तथा पुष्कर-तीर्थ/ज्येष्ठ-पुष्कर जैसे पुण्य-क्षेत्रों का संकेत देकर अध्याय दानधर्म के व्यावहारिक मार्गदर्शन पर टिकता है।

Shlokas

Verse 1

2 अं ड-ऑ का त्रिशर्दाधिकशततमो<्ध्याय: अरुन्धती

ភីស្មៈបាននិយាយថា៖ បន្ទាប់មក ក្រុមឥសីទាំងអស់ រួមជាមួយបិត្រ និងទេវតា បានចូលទៅជិត អរុន្ធតី—នាងដែលបានរីកធំឡើងដោយតបស្យា—ហើយដោយចិត្តស្ងប់ស្ងាត់មួយមុខ បានសួរនាង ដើម្បីស្វែងរកពីមាត់នាង នូវអាថ៌កំបាំងជ្រាលជ្រៅបំផុតនៃធម៌។

Verse 2

समानशीलां वीर्येण वसिष्ठस्थ महात्मन: । त्वत्तों धर्मरहस्यानि श्रोतुमिच्छामहे वयम्‌ । यत्ते गुहमतमं भद्ठे तत्‌ प्रभाषितुमरहसि

ភីស្មៈបាននិយាយថា៖ «ឱ ស្ត្រីដ៏ថ្លៃថ្នូរ! អ្នកស្មើនឹងមហាឥសី វសិષ્ઠ (Vasiṣṭha) ទាំងក្នុងសីលធម៌ និងអំណាចវិញ្ញាណ។ ពួកយើងប្រាថ្នាស្តាប់ពីអ្នក នូវគោលការណ៍សម្ងាត់នៃធម៌។ អ្វីណាដែលអ្នកចាត់ទុកថា ជាធម៌សម្ងាត់ និងជ្រាលជ្រៅបំផុត សូមប្រកាសវា»។

Verse 3

अरुन्धत्युवाच तपोवृद्धिर्मया प्राप्ता भवतां स्मरणेन वै । भवतां च प्रसादेन धर्मान्‌ वक्ष्यामि शाश्वतान्‌

អរុន្ធតីបាននិយាយថា៖ «ដោយព្រោះអ្នកទាំងអស់បាននឹកចាំខ្ញុំ អំណាចតបស្យារបស់ខ្ញុំបានកើនឡើង។ ហើយដោយព្រះគុណរបស់អ្នកទាំងអស់ ខ្ញុំនឹងពន្យល់ឥឡូវនេះ នូវគោលធម៌អស់កល្បជានិច្ច ព្រមទាំងអត្ថន័យខាងក្នុងដែលត្រូវរក្សាការពារ។ ចូរស្តាប់។ ការបង្រៀនទាំងនេះ គួរប្រាប់តែដល់អ្នកមានសទ្ធា ដែលចិត្តបានបរិសុទ្ធប៉ុណ្ណោះ»។

Verse 4

सगुह्यान्‌ सरहस्यांश्न॒ तान्‌ शृणुध्वमशेषत: । श्रद्दधाने प्रयोक्तव्या यस्य शुद्धं तथा मन:

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ចូរស្តាប់ឲ្យអស់សព្វគ្រប់នូវធម៌បង្រៀនទាំងនេះ ដែលរួមទាំងអ្វីដែលជាការសម្ងាត់ និងអាថ៌កំបាំងជ្រាលជ្រៅ។ គួរប្រាប់តែដល់បុរសមានសទ្ធា និងមានចិត្តបរិសុទ្ធដូចគ្នា»។

Verse 5

अश्रद्दधानो मानी च ब्रह्महा गुरुतल्पग: । असम्भाष्या हि चत्वारो नैषां धर्म: प्रकाशयेत्‌

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «អ្នកគ្មានសទ្ធា អ្នកអួតអាង អ្នកសម្លាប់ព្រាហ្មណ៍ និងអ្នកបំពានលើគ្រែគ្រូ (គឺលួចលាក់ជាមួយភរិយាគ្រូ) — មនុស្សទាំងបួនប្រភេទនេះ មិនសមសូម្បីតែសន្ទនាផង។ មិនគួរបង្ហាញគោលធម៌ និងអត្ថន័យសម្ងាត់នៃធម៌ចំពោះពួកគេឡើយ»។

Verse 6

अहन्यहनि यो दद्यात्‌ कपिलां द्वादशी: समा: । मासि मासि च सत्रेण यो यजेत सदा नर:

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ទោះបីបុរសម្នាក់បរិច្ចាគគោពណ៌ត្នោតមួយក្បាលរៀងរាល់ថ្ងៃអស់ដប់ពីរឆ្នាំពេញ ហើយរៀងរាល់ខែធ្វើពិធីយញ្ញសត្រៈដោយមិនដាច់ខ្សែ ក៏ផលបុណ្យនៃកិច្ចធម៌ទាំងនោះ មិនអាចស្មើនឹងផលដែលបានដោយបុរសម្នាក់ ដែលដោយសេវាកម្មរបស់គាត់ ធ្វើឲ្យអតិថិជនពេញចិត្តពិតប្រាកដបានឡើយ»។

Verse 7

गवां शतसहसंत्रं च यो दद्याज्ज्येष्ठपुष्करे । न तद्धर्मफलं तुल्यमतिथिर्यस्य तुष्यति

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ទោះបីបុរសម្នាក់បរិច្ចាគគោមួយសែនក្បាលនៅជ្យេឋ-ពុស្ករ ក៏ផលបុណ្យនៃកិច្ចធម៌នោះ មិនស្មើនឹងផលបុណ្យរបស់អ្នកដែលអតិថិជនរបស់គាត់ពេញចិត្តពិតប្រាកដដោយសេវាកម្មដែលគាត់បានផ្តល់ឡើយ»។

Verse 8

श्रूयतां चापरो धर्मो मनुष्याणां सुखावह: । श्रद्दधानेन कर्तव्य: सरहस्यो महाफल:,अब मनुष्योंके लिये सुखदायक तथा महान्‌ फल देनेवाले दूसरे धर्मका रहस्यसहित वर्णन सुनो। श्रद्धापूर्वक इसका पालन करना चाहिये

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ឥឡូវចូរស្តាប់ធម៌មួយទៀត ដែលនាំសុខដល់មនុស្ស។ គួរអនុវត្តដោយសទ្ធា; វាត្រូវបានបង្រៀនជាមួយអាថ៌កំបាំងខាងក្នុង ហើយផ្តល់ផលធំធេង»។

Verse 9

कल्यमुत्थाय गोमध्ये गृह दर्भान्‌ सहोदकान्‌ । निषिज्चेत गवां शुद्ध मस्तकेन च तज्जलम्‌

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ព្រឹកព្រលឹមត្រូវក្រោកឡើង ហើយចូលទៅកណ្ដាលហ្វូងគោ យកស្មៅកុសៈ (kuśa) ជាមួយទឹកមក ហើយព្រួសទឹកលើគោទាំងឡាយ។ បន្ទាប់ពីបានសុទ្ធសាធហើយ ក៏ត្រូវព្រួសទឹកនោះលើក្បាលខ្លួនឯងផងដែរ»។

Verse 10

श्रूयन्ते यानि तीर्थानि त्रिषु लोकेषु कानिचित्‌

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ទីរថៈ (tīrtha) ទាំងឡាយណាដែលគេឮថាមានក្នុងលោកទាំងបី—ដែលសិទ្ធៈ (Siddha) ចារណៈ (Cāraṇa) និងមហារិសីទាំងឡាយគោរព និងទៅសេវា—ផលបុណ្យដែលបានពីការងូតទឹកនៅទីរថៈទាំងអស់នោះ ក៏ទទួលបានដូចគ្នា ដោយព្រួសទឹកដែលបានប៉ះស្នែងគោ លើក្បាលខ្លួនឯង»។

Verse 11

सिद्धचारणजुष्टानि सेवितानि महर्षिभि: । अभिषेक: समस्तेषां गवां शूड्रोदकस्य च

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ទីរថៈទាំងឡាយដែលល្បីល្បាញក្នុងលោកទាំងបី—ដែលសិទ្ធៈ និងចារណៈស្នាក់នៅ និងមហារិសីទាំងឡាយទៅសេវា—ផលបុណ្យពីការងូតទឹកនៅទីរថៈទាំងអស់នោះ ក៏ទទួលបានដូចគ្នា ដោយព្រួសទឹកដែលលាងស្នែងគោ លើក្បាលខ្លួនឯង»។

Verse 12

साधु साध्विति चोद्दिष्टं देवतै: पितृभिस्तथा । भूतैश्नेव सुसंहृष्टे: पूजिता साप्यरुन्धती

ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ «ពេលបានឮដូច្នេះ ទេវតា បិតរភាព (បុព្វបុរស) និងសត្វមានជីវិតទាំងអស់ ក៏ពោរពេញដោយសេចក្តីរីករាយ។ ពួកគេអបអរសាទរនាងដោយសម្លេងថា ‘ល្អណាស់! ល្អណាស់!’ ហើយអរុន្ធតី (Arundhatī) ក៏ត្រូវបានគោរព និងសរសើរយ៉ាងច្រើន»។

Verse 13

पितामह उवाच अहो धर्मों महाभागे सरहस्य उदाहृत: । वरं ददामि ते धन्ये तपस्ते वर्धतां सदा

ពិតាមហា (Pitāmaha) បានមានព្រះវាចា៖ «អា! នាងស្ត្រីដ៏មហាភាគ្យា អ្នកបានបកស្រាយធម៌យ៉ាងអស្ចារ្យ ព្រមទាំងអាថ៌កំបាំងខាងក្នុងរបស់វា។ នាងដ៏មានព្រះពរ អញប្រទានពរ​ដល់អ្នក—សូមឲ្យតបស្យា (tapas) របស់អ្នកកើនឡើងជានិច្ច»។

Verse 14

यम उवाच रमणीया कथा दिव्या युष्मत्तो या मया श्रुता । श्रूयतां चित्रगुप्तस्य भाषितं मम च प्रियम्‌

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «រឿងរ៉ាវដ៏រីករាយ និងទេវភាព ដែលខ្ញុំបានស្តាប់ពីពួកអ្នក នោះគួរឲ្យសរសើរយ៉ាងยิ่ง។ ឥឡូវ ចូរស្តាប់ពាក្យដែលចិត្រគុប្តបាននិយាយ—ពាក្យដែលក៏ជាទីពេញចិត្ត និងជាទីស្រឡាញ់របស់ខ្ញុំផងដែរ»។

Verse 15

यमराजने कहा--देवताओ और महर्षियो! मैंने आपलोगोंके मुखसे दिव्य एवं मनोरम कथा सुनी है, अब आपलोग चित्रगुप्तका तथा मेरा भी प्रिय भाषण सुनिये ।।

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ ទេវតាទាំងឡាយ និងមហាឥសីទាំងឡាយ! ខ្ញុំបានស្តាប់ពីមាត់របស់ពួកអ្នកផ្ទាល់ នូវរឿងរ៉ាវដ៏ទេវភាព និងរីករាយ។ ឥឡូវ ចូរស្តាប់ពាក្យដែលជាទីពេញចិត្តទាំងចិត្រគុប្ត និងខ្ញុំ។ នេះជាការបង្រៀនសម្ងាត់ដែលភ្ជាប់ជាមួយធម៌—សមស្របឲ្យមហាឥសីស្តាប់; ហើយមនុស្សសាមញ្ញដែលមានសទ្ធា និងប្រាថ្នាប្រយោជន៍ពិតរបស់ខ្លួន ក៏គួរស្តាប់ដែរ»។

Verse 16

न हि पुण्यं तथा पापं कृतं किंचिद्‌ विनश्यति । पर्वकाले च यत्‌ किंचिदादित्यं चाधितिष्ठति

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ពិតប្រាកដណាស់ កុសល ឬអកុសលណាមួយដែលបានធ្វើ មិនដែលវិនាសបាត់ទៅឡើយ។ ហើយអ្វីៗណាដែលបានធ្វើនៅពេលវេលាសមរម្យ—ក្រោមអធិបតីភាពរបស់ព្រះអាទិត្យ—ក៏ចូលទៅស្ថិតក្នុងលំដាប់ធម៌ ហើយផ្តល់ផលតាមគួរ»។

Verse 17

मनुष्यका किया हुआ कोई भी पुण्य तथा पाप भोगके बिना नष्ट नहीं होता। पर्वकालमें जो कुछ भी दान किया जाता है, वह सब सूर्यदेवके पास पहुँचता है ।।

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «កុសល ឬអកុសលណាមួយដែលមនុស្សបានធ្វើ មិនបាត់បង់ទៅដោយមិនបានទទួលផលឡើយ។ នៅពេលបុណ្យតាមរដូវ អ្វីៗដែលបានបរិច្ចាគ នោះទាំងអស់ទៅដល់ព្រះអាទិត្យ។ ពេលមនុស្សទៅដល់លោកព្រេត ព្រះអាទិត្យ—វិភាវសុ—ទទួលស្គាល់ និងប្រគល់នៅទីនោះតាមសមគួរ នូវអ្វីៗដែលបានបរិច្ចាគក្នុងឱកាសបរិសុទ្ធទាំងនោះ; ហេតុនេះ ការធ្វើទាំងឡាយមិនខាតបង់ឡើយ ហើយទៅដល់ផលវិបាកត្រឹមត្រូវរបស់វា»។

Verse 18

जब मनुष्य प्रेतलोकको जाता है, उस समय सूर्यदेव वे सारी वस्तुएँ उसे अर्पित कर देते हैं और पुण्यात्मा पुरुष परलोकमें उन वस्तुओंका उपभोग करता है ।।

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «នៅពេលមនុស្សទៅដល់លោកព្រេត ព្រះអាទិត្យប្រគល់ជូនគាត់នូវអំណោយទាំងនោះទាំងអស់ ហើយព្រលឹងសុចរិតបានរីករាយប្រើប្រាស់វានៅលោកក្រោយ។ ឥឡូវ ខ្ញុំនឹងពោលអំពីធម៌មួយផ្នែកដ៏មង្គល តាមទស្សនៈរបស់ចិត្រគុប្ត៖ គួរបរិច្ចាគទឹកសម្រាប់ផឹកជានិច្ច ហើយគួរបរិច្ចាគប្រទីប (ពន្លឺ) ដូចគ្នា»។

Verse 19

उपानहौ च छत्रं च कपिला च यथातथम्‌ । पुष्करे कपिला देया ब्राह्मणे वेदपारगे

យមៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «គួរបរិច្ចាគស្បែកជើង និងឆ័ត្រ ហើយដូចគ្នានោះផងដែរ គោពណ៌ត្នោតលឿង (កបិលា) តាមដែលសមគួរ។ នៅពុស្ករ គួរបរិច្ចាគគោកបិលា ដល់ព្រាហ្មណ៍ដែលបានឆ្លងកាត់វេទទាំងឡាយ»។

Verse 20

अयं चैवापरो धर्मश्नित्रगुप्तेन भाषित:

យមៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ហើយនេះផងដែរ ជាច្បាប់ធម៌មួយទៀត ដូចដែលស្និត្រគុប្តៈបានប្រកាស»។

Verse 21

फलमस्य पृथक्‍्त्वेन श्रोतुमर्हन्ति सत्तमा: । प्रलयं सर्वभूतैस्तु गन्तव्यं कालपर्ययात्‌

ឱ សត្ដមៈ អ្នកល្អប្រសើរនៃអ្នកមានគុណធម៌ទាំងឡាយ អ្នកសមគួរនឹងស្តាប់ផលដាច់ដោយឡែករបស់វា។ ប៉ុន្តែដោយការប្រែប្រួលនៃកាលៈ សត្វទាំងអស់ត្រូវទៅដល់ការលាយបាត់ជានិច្ច។

Verse 22

इसके सिवा यह एक दूसरा धर्म भी चित्रगुप्तने बताया है। उसके पृथक्‌ू-पृथक्‌ फलका वर्णन सभी साधु पुरुष सुनें। समस्त प्राणी कालक्रमसे प्रलयको प्राप्त होते हैं ।।

នៅទីនោះ ពេលបានទៅដល់តំបន់ដែលឆ្លងកាត់បានលំបាក សត្វទាំងឡាយត្រូវទារុណដោយសត្រូវគឺស្រេកឃ្លាន និងស្រេកទឹក។ កំពុងឆេះរលាក ពួកវាដូចជាត្រូវ “ចម្អិន” ដោយទុក្ខវេទនា; ពីទីនោះគ្មានផ្លូវគេចផុតឡើយ។

Verse 23

पापोंके कारण दुर्गम नरकमें पड़े हुए प्राणी भूख-प्याससे पीड़ित हो अतामें जलते हुए पकाये जाते हैं। वहाँ उस यातनासे निकल भागनेका कोई उपाय नहीं है ।।

អ្នកមានបញ្ញាតិច ចូលទៅក្នុងភាពងងឹតដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច—ងងឹតសន្ធឹង។ ដូច្នេះ ខ្ញុំនឹងប្រកាសធម៌ ដែលដោយវា មនុស្សអាចឆ្លងផុតពីស្ថានភាពដែលឆ្លងកាត់បានលំបាកទាំងនោះ។

Verse 24

अल्पव्ययं महार्थ च प्रेत्य चैव सुखोदयम्‌ । पानीयस्य गुणा दिव्या: प्रेतलोके विशेषत:

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ធម៌នេះចំណាយតិចបំផុត ប៉ុន្តែផ្តល់ផលប្រយោជន៍ធំធេង ហើយសូម្បីក្រោយស្លាប់ ក៏បង្កើតសុខដ៏ពិតប្រាកដឡើង។ គុណធម៌នៃទឹកមានលក្ខណៈទេវភាព ហើយនៅក្នុងលោកនៃព្រេត គុណទាំងនេះបង្ហាញច្បាស់ជាពិសេស»។

Verse 25

तत्र पुण्योदका नाम नदी तेषां विधीयते । अक्षयं सलिलं तत्र शीतलं हामृतोपमम्‌

នៅទីនោះ មានទន្លេមួយឈ្មោះ «ពុណ្យោទកា» ត្រូវបានកំណត់សម្រាប់ពួកគេ។ ទឹកនៅទីនោះមិនរីងស្ងួតឡើយ—ត្រជាក់ បរិសុទ្ធ ហើយដូចទឹកអម្រឹត។

Verse 26

वहाँ पुण्योदका नामसे प्रसिद्ध नदी है, जो यमलोकनिवासियोंके लिये विहित है। उसमें अमृतके समान मधुर, शीतल एवं अक्षय जल भरा रहता है ।।

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ នៅទីនោះ មានទន្លេល្បីឈ្មោះ «ពុណ្យោទកា» ដែលបានកំណត់សម្រាប់អ្នកស្នាក់នៅក្នុងលោករបស់យម។ ទន្លេនោះពោរពេញដោយទឹកដូចអម្រឹត—ផ្អែម ត្រជាក់ និងមិនអស់។ អ្នកណាដែលបរិច្ចាគទឹកផឹកនៅក្នុងលោកនេះ ពេលទៅដល់លោកក្រោយ នឹងបានផឹកទឹកនៃទន្លេនោះ។ ឥឡូវ ចូរស្តាប់ការពន្យល់លម្អិតអំពីគុណផលដែលកើតពីការបរិច្ចាគចង្កៀង (ទានទៀន)។

Verse 27

तमो<न्धकारं नियतं दीपदो न प्रपश्यति । प्रभां चास्य प्रयच्छन्ति सोमभास्करपावका:,दीपदान करनेवाला मनुष्य नरकके नियत अन्धकारका दर्शन नहीं करता। उसे चन्द्रमा, सूर्य और अग्नि प्रकाश देते रहते हैं

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «អ្នកដែលបរិច្ចាគចង្កៀង មិនឃើញភាពងងឹតដែលបានកំណត់នៃនរកឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ព្រះចន្ទ ព្រះអាទិត្យ និងភ្លើង បន្តផ្តល់ពន្លឺរបស់ពួកវាដល់គាត់ជានិច្ច»។

Verse 28

देवताश्चानुमन्यन्ते विमला: सर्वतो दिशः । द्योतते च यथा55दित्य: प्रेतलोकगतो नर:

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ទេវតាទាំងឡាយក៏អនុមោទនាផងដែរ ហើយទិសទាំងអស់ក្លាយជាបរិសុទ្ធ និងជាមង្គល។ មនុស្សដែលទៅដល់លោកនៃព្រេត នឹងភ្លឺរលោងនៅទីនោះដូចព្រះអាទិត្យ»។

Verse 29

देवता भी दीपदान करनेवालेका आदर करते हैं। उसके लिये सम्पूर्ण दिशाएँ निर्मल होती हैं तथा प्रेतलोकमें जानेपर वह मनुष्य सूर्यके समान प्रकाशित होता है ।।

ព្រះយមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ ដូច្នេះ គួរតែបរិច្ចាគចង្កៀងជានិច្ច ហើយជាពិសេសគួរផ្តល់ទឹកផឹក។ អ្នកដែលប្រគេនគោពណ៌ត្នោត (កបិលា) ដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍អ្នកចេះវេទទាំងឡាយ បានបំពេញកុសលដ៏ធំ—ការបរិច្ចាគដោយមេត្តាករុណានេះនាំមកនូវភាពបរិសុទ្ធ កិត្តិយសក្នុងចំណោមទេវតា និងពន្លឺរុងរឿងក្រោយស្លាប់ ដូចព្រះអាទិត្យ។

Verse 30

पुष्करे च विशेषेण श्रूयतां तस्य यत्‌ फलम्‌ | गोशतं सवृषं तेन दत्तं भवति शाश्वतम्‌

ព្រះយមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ ហើយជាពិសេសនៅទីពុស្ករ—ចូរស្តាប់ផលនៃការបរិច្ចាគនោះ។ អ្នកដែលធ្វើនៅទីនោះ នឹងទទួលបានកុសលអស់កល្បជានិច្ច ដូចជាបានបរិច្ចាគគោមួយរយក្បាល ដែលមួយៗមានគោឈ្មោលភ្ជាប់មកជាមួយ។

Verse 31

इसलिये विशेष यत्न करके दीप और जलका दान करना चाहिये। विशेषतः पुष्कर तीर्थमें जो वेदोंके पारंगत विद्वान्‌ ब्राह्मणको कपिला दान करते हैं, उन्हें उस दानका जो फल मिलता है, उसे सुनो। उसे साँड़ों-लहित सौ गौओंके दानका शाश्वत फल प्राप्त होता है ।।

ព្រះយមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ ដូច្នេះ គួរខិតខំជាពិសេសក្នុងការបរិច្ចាគចង្កៀង និងទឹក។ ជាពិសេសនៅទីធម៌ពុស្ករ អ្នកដែលប្រគេនគោកបិលា ដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍ប្រាជ្ញាដែលចេះវេទយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ—ចូរស្តាប់ផលនៃទាននោះ។ គេបានទទួលផលអស់កល្ប ដូចជាបានបរិច្ចាគគោមួយរយក្បាលជាមួយគោឈ្មោល។ ហើយអំពើបាបណាមួយ—even ដល់ថ្នាក់ស្មើបាបធំដូចសម្លាប់ព្រាហ្មណ៍—ក៏អាចសម្អាតបានដោយការបរិច្ចាគគោកបិលា ដូចដែលការបរិច្ចាគគោមួយរយក្បាលឲ្យផលកុសលដ៏ធំដែរ។

Verse 32

न तेषां विषम किंचिन्न दु:खं न च कण्टका:

ព្រះយមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ សម្រាប់ពួកគេ មិនមានអ្វីខុសឆ្គង ឬអាក្រក់ឡើយ—គ្មានទុក្ខសោកសោះ ហើយក៏គ្មាន “មុតចាក់” គឺឧបសគ្គឈឺចាប់ណាមួយដែរ។

Verse 33

उपानहौ च यो दद्यात्‌ पात्रभूते द्विजोत्तमे । छत्रदाने सुखां छायां लभते परलोकग:

ព្រះយមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកណាដែលបរិច្ចាគស្បែកជើងមួយគូ ដល់អ្នកទទួលដែលសមគួរ—ជាពិសេសដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ—នឹងទទួលបានភាពសុខស្រួលនៅលោកក្រោយ។ ហើយដោយការបរិច្ចាគឆ័ត្រ គេនឹងទទួលបានម្លប់ត្រជាក់សុខសាន្តនៅទីនោះ។

Verse 34

जो श्रेष्ठ एवं सुपात्र ब्राह्मणको उपानह (जूता) दान करता है, उसके लिये कहीं कोई विषम स्थान नहीं है। न उसे दुःख उठाना पड़ता है और न काँटोंका ही सामना करना पड़ता है। छत्र-दान करनेसे परलोकमें जानेपर दाताको सुखदायिनी छाया सुलभ होती है ।।

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ អ្នកណាដែលបរិច្ចាគស្បែកជើងមួយគូដល់ព្រះព្រាហ្មណ៍ដ៏ប្រសើរ និងសមគួរទទួល នោះគាត់នឹងមិនជួបទីដីមិនស្មើ ឬទីលំបាកឡើយ; មិនចាំបាច់ទ្រាំទុក្ខលំបាក ហើយក៏មិនត្រូវប្រឈមនឹងការឈឺចាប់ពីមែកកន្ទុយកន្ទ្រាក់ដែរ។ ដោយបរិច្ចាគឆ័ត្រ ពេលអ្នកបរិច្ចាគទៅដល់លោកក្រោយ នឹងមានស្រមោលត្រជាក់សុខសាន្តស្រាលស្រួលសម្រាប់គាត់។ ពិតប្រាកដណាស់ ទានដែលបានឲ្យហើយ មិនដែលបាត់បង់ឡើយ។ លឺវិនិច្ឆ័យរបស់ចិត្រគុប្ត្រា វិភាវសុមានរោមឈរឡើងដោយសេចក្តីរីករាយ។

Verse 35

उवाच देवता: सर्वा: पितंश्चैव महाद्युति: । श्रुतं हि चित्रगुप्तस्य धर्मगुहूं महात्मन:

ព្រះអង្គដ៏មានពន្លឺរុងរឿង (យមរាជ) បានមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ទេវតាទាំងអស់ និងបិត្ដរទាំងឡាយថា៖ «ពិតប្រាកដណាស់ ខ្ញុំបានស្តាប់ធម៌ដ៏ជ្រាលជ្រៅ និងបានរក្សាទុកយ៉ាងសម្ងាត់ របស់ចិត្រគុប្ត្រា មហាត្មា»។

Verse 36

इस लोकमें दिये हुए दानका कभी नाश नहीं होता। चित्रगुप्तका यह मत सुनकर भगवान्‌ सूर्यके शरीरमें रोमांच हो आया। उन महातेजस्वी सूर्यने सम्पूर्ण देवताओं और पितरोंसे कहा--“आपलोगोंने महामना चित्रगुप्तके धर्मविषयक गुप्त रहस्यको सुन लिया ।।

ក្នុងលោកនេះ ទានដែលបានឲ្យហើយ មិនដែលបាត់បង់ឡើយ។ លឺមតិវិនិច្ឆ័យរបស់ចិត្រគុប្ត្រា ព្រះអាទិត្យដ៏ព្រះពរ បានរំភើបរោមឈរឡើងដោយសេចក្តីអស្ចារ្យ។ ព្រះអាទិត្យដ៏មានតេជៈនោះ បានមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់ទេវតាទាំងអស់ និងបិត្ដរទាំងឡាយថា៖ «អ្នកទាំងឡាយបានស្តាប់អាថ៌កំបាំងលាក់លៀមនៃធម៌ ដែលមហាមនាចិត្រគុប្ត្រាបានបង្ហាញហើយ។ មនុស្សស្លាប់រស់ណាដែលមានសទ្ធាចំពោះព្រះព្រាហ្មណ៍ដ៏មានមហាត្មា ហើយបរិច្ចាគទាននេះ—សេចក្តីភ័យមិនមានសម្រាប់ពួកគេឡើយ»។

Verse 37

धर्मदोषास्त्विमे पञज्च येषां नास्तीह निष्कृति: । असम्भाष्या अनाचारा वर्जनीया नराधमा:

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មានកំហុសប្រឆាំងធម៌ប្រាំប្រការនេះ ដែលនៅទីនេះមិនមានការសងសំណង ឬការលោះបាបឡើយ។ អ្នកដែលគ្មានសីលធម៌ មិនគួរនិយាយសន្ទនាជាមួយទេ; មនុស្សទាបទាំងនោះគួរត្រូវជៀសវាង ហើយបោះបង់ចោលពីចម្ងាយ»។

Verse 38

ब्रह्महा चैव गोघ्नक्ष परदाररतश्न यः । अश्रद्दधानश्न नर: स्त्रियं यश्चोपजीवति

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «អ្នកសម្លាប់ព្រះព្រាហ្មណ៍ អ្នកសម្លាប់គោ អ្នកល្មោភលន់លើភរិយារបស់អ្នកដទៃ អ្នកគ្មានសទ្ធា និងអ្នកដែលរស់ដោយពឹងផ្អែកលើស្ត្រី—ទាំងនេះហើយជាមនុស្សទុច្ចរិតប្រាំប្រភេទដែលបាននិយាយមក»។

Verse 39

प्रेतलोकगता होते नरके पापकर्मिण: । पच्यन्ते वै यथा मीना: पूयशोणितभोजना:,ये पापकर्मी मनुष्य प्रेतलोकमें जाकर नरककी आगमें मछलियोंकी तरह पकाये जाते हैं और पीब तथा रक्त भोजन करते हैं

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «អ្នកដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាប ក្រោយចាកចេញទៅកាន់លោកព្រេត នឹងធ្លាក់ចូលនរក។ នៅទីនោះ ពួកគេត្រូវបានដុតឆ្អិនក្នុងភ្លើង ដូចត្រី ហើយត្រូវឲ្យរស់ដោយបរិភោគខ្ទុះ និងឈាម»។

Verse 40

असम्भाष्या: पितृणां च देवानां चैव पञज्च ते । स्‍नातकानां च विप्राणां ये चानये च तपोधना:,इन पाँचों पापाचारियोंसे देवताओं, पितरों, स्नातक ब्राह्मणों तथा अन्यान्य तपोधनोंको बातचीत भी नहीं करनी चाहिये

យមរាជមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មនុស្សបាបប្រាំប្រភេទនេះ មិនគួរឲ្យនិយាយសន្ទនាទេ។ ទេវតា និងបិត្ឫ (ពិត្រ) ព្រមទាំងព្រាហ្មណ៍ស្នាតក (អ្នកបានបញ្ចប់វគ្គសិស្សភាព) និងអ្នកតបស្យាដ៏សម្បូរបែបផ្សេងៗ មិនគួរនិយាយសូម្បីតែមួយពាក្យជាមួយពួកអ្នកប្រព្រឹត្តបាបទាំងនោះឡើយ»។

Verse 96

प्रतीच्छेत निराहारस्तस्य धर्मफलं शृणु । सबेरे उठकर कुश और जल हाथमें ले गौओंके बीचमें जाय। वहाँ गौओंके सींगपर जल छिड़के और सींगसे गिरे हुए जलको अपने मस्तकपर धारण करे। साथ ही उस दिन निराहार रहे। ऐसे पुरुषको जो धर्मका फल मिलता है

ភីෂ្មៈមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ចូរស្តាប់ផលធម៌ដែលកើតពីវត្តនេះ។ ព្រឹកព្រលឹម ត្រូវយកស្មៅកុស (kuśa) និងទឹកកាន់ក្នុងដៃ ហើយចូលទៅកណ្ដាលហ្វូងគោ។ នៅទីនោះ ត្រូវព្រួសទឹកលើស្នែងគោ ហើយយកទឹកដែលធ្លាក់ចេញពីស្នែងនោះ ដាក់លើក្បាលខ្លួនឯង។ ហើយនៅថ្ងៃនោះ ត្រូវអត់អាហារ។ ចូរស្តាប់ថា បុរសដែលប្រតិបត្តិដូចនេះ ទទួលបានផលធម៌យ៉ាងណា»។

Verse 130

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि अरुन्धतीचित्रगुप्तरहस्ये त्रिंशयवधिकशततमो<ध्याय:

ដូច្នេះ នៅក្នុង «មហាភារត» ដ៏បរិសុទ្ធ ក្នុង «អនុសាសនបវ៌»—ក្នុងផ្នែកធម៌នៃទាន—ជំពូកដែលមានចំណងជើង «អាថ៌កំបាំងអំពី អរុន្ធតី និង ចិត្រគុប្ត» បានបញ្ចប់ហើយ; នេះជាជំពូកទីមួយរយសាមសិប។

Verse 196

अन्निहोत्रं च यत्नेन सर्वश: प्रतिपालयेत । उपानह (जूता)

យមរាជបង្រៀនថា៖ «ត្រូវថែរក្សាពិធីអគ្និហោត្រ (Agnihotra) ដោយការខិតខំប្រឹងប្រែង គ្រប់ប្រការ។ ជាមួយនឹងវិន័យនេះ ត្រូវធ្វើទានឲ្យសមរម្យ ដូចជា ស្បែកជើង និងឆ័ត្រ ហើយជាពិសេស គោពណ៌ត្នោតលឿង (kapilā) មួយក្បាល។ នៅទីរមណីយដ្ឋានបុណ្យពុស្ករ (Puṣkara tīrtha) គួរគោរពព្រាហ្មណ៍អ្នកចេះវេទទាំងស្រុង ដោយទានគោកាពិលា ហើយត្រូវគោរពតាមក្បួនអគ្និហោត្រ ដោយប្រុងប្រយ័ត្នគ្រប់យ៉ាង»។

Verse 313

तस्मात्तु कपिला देया कौमुद्रां ज्येष्ठपुष्करे । ब्रह्म हत्याके समान जो कोई पाप होता है

យមៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ ដូច្នេះ នៅថ្ងៃពេញចន្ទខែការតិកា គួរធ្វើទានគោពណ៌ត្នោត (កបិលា) នៅទីរីថ៌ជ្យេឋ-ពុស្ករ។ ទានតែមួយនេះ ត្រូវបានបង្រៀនថា អាចសម្អាតសូម្បីបាបធ្ងន់ដូច “ព្រហ្មហត្យា” (ការសម្លាប់ព្រាហ្មណ៍) ហើយទានគោតែមួយនេះ ត្រូវបានប្រកាសថា មានបុណ្យស្មើនឹងទានគោធម្មតារយដង។ គោលន័យធម៌គឺ៖ ទានដែលធ្វើដោយសេចក្តីជឿ ត្រឹមពេល ត្រឹមទីកន្លែង និងដោយចិត្តសុចរិត មានអំណាចសម្អាតយ៉ាងអស្ចារ្យ និងគាំទ្ររបៀបរបបធម៌។

Frequently Asked Questions

He seeks a single, reliable criterion for auspiciousness and liberation—one deity, one refuge, one highest dharma, and one recitative practice capable of loosening saṃsāra-bondage amid plural duties and teachings.

That sustained praise and remembrance of Viṣṇu/Nārāyaṇa through the sahasranāma—joined with devotion, worship, and mental focus—constitutes a superior, integrative dharma that supports both well-being and release.

Yes. It presents outcomes attributed to hearing/reciting the names—avoidance of inauspiciousness, mitigation of fear and affliction, attainment of prosperity and stability, and a culminating orientation toward brahman/sanātana—functioning as meta-commentary on the practice’s perceived efficacy.