Adhyaya 128
अध्याय १२८: शिव–उमा संवादः — तिलोत्तमा, श्मशान-मेध्यता, तथा चातुर्वर्ण्य-धर्मः (Chapter 128: Śiva–Umā Dialogue—Tilottamā, the Ritual Valence of the Śmaśāna, and the Fourfold Duty-Code)
Upa-parva: Dharma-anuśāsana (Śiva–Umā Saṃvāda and Cāturvarṇya-Dharma Exposition)
Chapter 128 stages a layered discourse. Maheśvara recounts the creation of Tilottamā by Brahmā and describes his yogic manifestation as four-faced (caturmukha), assigning differentiated functions to each face (instruction, intimacy, benevolence, and fierce dissolution) to illustrate divine polyvalence. Umā queries why the bull (vṛṣabha) becomes Śiva’s vehicle; Śiva narrates the Surabhī episode and the causation of his epithet Śrīkaṇṭha, linking mythic etiology to symbolic theology. Umā then questions Śiva’s preference for the śmaśāna despite other splendid abodes; Śiva argues that the cremation-ground is ‘medhya’ (ritually apt) and spiritually potent, inhabited by bhūta-gaṇas with whom he is inseparable. The dialogue pivots to normative ethics: Umā asks for the definition and practicability of dharma; Śiva enumerates core virtues (ahiṃsā, satya, compassion, śama, dāna) and then details cāturvarṇya duties—highlighting ascetic/ritual disciplines for brāhmaṇas, protective governance for kṣatriyas, agrarian-commercial responsibility for vaiśyas, and service with restraint and hospitality for śūdras—framing social order as an ethical economy rather than mere status.
Chapter Arc: शरशय्या पर पड़े भीष्म युधिष्ठिर को नीति का सूक्ष्म रहस्य बताते हैं—हर मनुष्य एक ही उपाय से नहीं जीता जाता; किसी को साम से, किसी को दान से प्रसन्न किया जाता है, अतः प्रकृति पहचानकर उपाय चुनो। → भीष्म ‘सान्त्व’ (साम) के गुण गिनाते हुए एक दृष्टान्त उठाते हैं: एक विद्वान ब्राह्मण एक अत्यन्त भीषण राक्षस के सामने पड़ता है, पर भय से डगमगाए बिना सामनीति का ही आश्रय लेता है। → ब्राह्मण राक्षस के कृश और दुर्बल होने का कारण टटोलते हुए साम के शस्त्र से उसे भीतर तक बेध देता है—‘तेरे मित्र तुझसे विमुख हैं’, ‘कोई शत्रु मित्रमुख बनकर तुझे ठग गया’, ‘तू धन-बुद्धि-श्रुति से हीन होकर केवल तेज पर घमण्ड करता है’, ‘तू परस्पर-विरोधी सुहृदों को साधने में उलझकर सबको अप्रसन्न कर बैठा’—इस प्रकार वह राक्षस के पतन का मूल ‘कुसंग, अविवेक और कूटनीति में अज्ञान’ ठहराता है। → दृष्टान्त के माध्यम से भीष्म युधिष्ठिर को यह निष्कर्ष देते हैं कि साम केवल मधुर वाणी नहीं, बल्कि मनोविज्ञान, समय-ज्ञान और संबंध-धर्म की परीक्षा है; उचित व्यक्ति पर उचित उपाय ही राज्य और लोक-व्यवहार को स्थिर करता है। → भीष्म की नीति-शिक्षा आगे और सूक्ष्म भेदों (किस पर साम, किस पर दान, और कब दण्ड) की ओर बढ़ने का संकेत देती है।
Shlokas
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ३ ३ श्लोक मिलाकर कुल २५३ “लोक हैं) शीसस्नश्शास्स | भ्निध्ॉप्राध्य चतुर्विशत्यधिकशततमो< ध्याय: नारदका पुण्डरीकको भगवान् नारायणकी आराधनाका उपदेश तथा उन्हें भगवद्धामकी प्राप्ति
យុធិષ્ઠិរ បានមានព្រះវាចា៖ «ឱ បរតស្រេស្ឋ! តាមទស្សនៈរបស់ព្រះអង្គ អ្វីលើសគេ—សាមន (ការសម្របសម្រួល/ការផ្សះផ្សា) ឬ ដាន (ការផ្តល់ទាន)? សូមប្រាប់ថា ក្នុងរឿងនេះ អ្វីជាអធិក»។
Verse 2
भीष्म उवाच साम्ना प्रसाद्यते कश्नचिद् दानेन च तथा पर: । पुरुषप्रकृतिं ज्ञात्वा तयोरेकतरं भजेत्
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ មនុស្សខ្លះអាចឈ្នះចិត្តបានដោយការសម្រួលសន្តិភាព (សាម) ខណៈមនុស្សខ្លះវិញឈ្នះបានដោយអំណោយទាន។ ដូច្នេះ ដោយយល់ដឹងពីធម្មជាតិដើមរបស់មនុស្សនោះ គួរជ្រើសយកមធ្យោបាយមួយក្នុងពីរនេះឲ្យសមស្រប។
Verse 3
गुणांस्तु शृूणु मे राजन् सान्त्वस्य भरतर्षभ । दारुणान्यपि भूतानि सान्त्वेनाराधयेद् यथा,राजन! भरतश्रेष्ठ] अब तुम सामके गुणोंको सुनो। सामके द्वारा मनुष्य भयानक-से- भयानक प्राणीको वशमें कर सकता है
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ឱ ព្រះរាជា—ឧត្តមក្នុងវង្សភារតៈ—ចូរស្តាប់ពីគុណធម៌នៃការសន្ត្វា (សាម) ពីខ្ញុំ។ ដោយសន្ត្វា មនុស្សអាចឈ្នះចិត្ត—នាំឲ្យសុខសាន្តសម្របសម្រួល—សូម្បីតែសត្វមានសភាពសាហាវ និងគួរភ័យខ្លាចបំផុត។
Verse 4
अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । गृहीत्वा रक्षसा मुक्तो द्विजाति: कानने यथा
នៅទីនេះផងដែរ គេបានលើកយករឿងរ៉ាវបុរាណមួយជាឧទាហរណ៍៖ ដូចជាបុរសទ្វិជៈម្នាក់ ត្រូវរាក្សសាចាប់នៅក្នុងព្រៃ ប៉ុន្តែក៏ត្រូវបានដោះលែង និងបានសង្គ្រោះ—ដោយយុទ្ធនយោបាយប្រកបដោយប្រាជ្ញា និងការសន្ត្វា មិនមែនដោយកម្លាំងទេ។
Verse 5
वश्िद् वाग्बुद्धिसम्पन्नो ब्राह्मणो विजने वने । गृहीत: कृच्छूमापन्नो रक्षसा भक्षयिष्यता
ភីෂ្មៈបានមានព្រះវាចា៖ ព្រាហ្មណ៍ម្នាក់ មានវាចាស្ទាត់ និងប្រាជ្ញាច្បាស់លាស់ កំពុងដើរលំហែក្នុងព្រៃស្ងាត់ឯកោ។ ភ្លាមនោះ រាក្សសាដែលស៊ីមនុស្សមួយ បានចាប់គាត់ ដោយមានបំណងលេបស៊ី។ ព្រាហ្មណ៍នោះ ត្រូវចាប់ជាប់ អស់អំណាចតស៊ូ ធ្លាក់ក្នុងទុក្ខលំបាកយ៉ាងខ្លាំង។
Verse 6
स बुद्धिश्रुतिसम्पन्नस्तं दृष्टवातीव भीषणम् | सामैवास्मिन् प्रयुयुजे न मुमोह न विव्यथे
ដោយមានវិចារណញ្ញាណល្អ និងចំណេះដឹងក្នុងធម៌សាស្ត្រ ព្រាហ្មណ៍នោះ ទោះបានឃើញរាក្សសាដ៏គួរភ័យខ្លាចយ៉ាងខ្លាំង ក៏មិនភាន់ចិត្ត មិនរន្ធត់ឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ គាត់បានប្រើយុទ្ធនយោបាយសាម—ការសន្ត្វា និងពាក្យសម្រួល—ចំពោះវា។
Verse 7
रक्षस्तु वाचं सम्पूज्य प्रश्न॑ पप्रच्छ तं द्विजम् मोक्ष्यसे ब्रूहि मे प्रश्न केनास्मि हरिण: कृश:
ភីෂ្មៈបាននិយាយ៖ រាក្សសនោះ បានគោរពសរសើរពាក្យទន់ភ្លន់របស់ព្រះព្រាហ្មណ៍ ហើយបានដាក់សំណួរទៅកាន់ទ្វិជៈនោះថា៖ «បើអ្នកឆ្លើយសំណួរខ្ញុំ ខ្ញុំនឹងដោះលែងអ្នក។ ចូរប្រាប់ខ្ញុំ—ដោយហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំស្គមស្គាំងខ្លាំង ហើយហេតុអ្វីបានជាខ្ញុំប្រែជាស្លេកស (ស) ដូច្នេះ?»
Verse 8
मुहूर्तमथ संचिन्त्य ब्राह्मणस्तस्य रक्षस: । आभिर्गाथाभिरव्यग्र: प्रश्न प्रतिजगाद ह
ព្រះព្រាហ្មណ៍បានស្តាប់ហើយ គិតពិចារណាអស់មួយខណៈ មិនរអាក់រអួល មិនភ័យខ្លាច ទើបចាប់ផ្តើមឆ្លើយសំណួររបស់រាក្សសនោះ ដោយពាក្យជាកាថាទាំងនេះ ដោយប្រកាន់យកសម្រួលនៃពាក្យ មិនប្រញាប់ប្រញាល់ទេ។
Verse 9
ब्राह्मण उवाच विदेशस्थो विलोकस्थो विना नूनं सुहृज्जनै: । विषयानतुलान् भुड्क्षे तेनासि हरिण: कृश:
ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយ៖ «ឱ រាក្សស! ប្រាកដណាស់ អ្នករស់នៅដែនបរទេស ស្នាក់នៅក្នុងចំណោមមនុស្សចម្លែក ដាច់ឆ្ងាយពីមិត្តសហាយ និងអ្នកសុចរិតដែលស្រឡាញ់អ្នក។ អ្នករីករាយនឹងវត្ថុអារម្មណ៍ដ៏លើសលប់; ដោយហេតុនោះ ដូចសត្វក្តាន់ អ្នកបានស្គមស្គាំង—ភាពស្លេកស និងស្គមរបស់អ្នកបង្ហាញពីការព្រួយក្នុងចិត្ត។»
Verse 10
नूनं मित्राणि ते रक्ष: साधूपचरितान्यपि । स्वदोषादपरज्यन्ते तेनासि हरिण: कृशः
«ឱ រាក្សស! ប្រាកដណាស់ មិត្តរបស់អ្នក ទោះបីអ្នកបានបម្រើគោរពយ៉ាងល្អក៏ដោយ ក៏ដោយកំហុសនៃចរិតរបស់ពួកគេឯង បានបែរចិត្តចេញពីអ្នក។ ដោយហេតុនោះ អ្នកព្រួយបារម្ភ ហើយក្លាយជាស្គមស្គាំង ស្លេកស ដូចសត្វក្តាន់។»
Verse 11
धनैश्वर्याधिका: स्तब्धास्त्वद्गुणै: परमावरा: । अवजानन्ति नून॑ त्वां तेनासि हरिण: कृश:
ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយ៖ «អ្នកដែលទាបជាងអ្នកក្នុងគុណធម៌ ប៉ុន្តែលើសអ្នកក្នុងទ្រព្យសម្បត្តិ និងអំណាចលោកិយ ក្លាយជាមោទនភាព។ ប្រាកដណាស់ ពួកគេតែងមើលងាយអ្នក; ហើយដោយការប្រមាថជាប្រចាំនោះ ឱ សត្វក្តាន់, អ្នកបានស្គមស្គាំង និងស្លេកសទៅ។»
Verse 12
गुणवान् विगुणानन्यान् नूनं पश्यसि सत्कृतान् । प्राज्ञो5प्राज्ञान् विनीतात्मा तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ប្រាកដណាស់ អ្នកឃើញមនុស្សគ្មានគុណធម៌ត្រូវបានគេគោរពសរសើរ ខណៈអ្នកមានគុណវិជ្ជា មិនត្រូវបានគេគោរព។ ទោះអ្នកមានប្រាជ្ញា និងចិត្តបានបណ្តុះបណ្តាល ក៏អ្នកឃើញអ្នកល្ងង់ទទួលកិត្តិយស; ដូច្នេះហើយ អ្នកបានស្លេកស្លាំង និងស្គមស្គាំងដូចសត្វក្តាន់—រងទុក្ខដោយអយុត្តិធម៌នេះ»។
Verse 13
अवृत्त्या क्लिश्यमानो<पि वृत्त्युपायान् विगर्हयन् | माहात्म्याद् व्यथसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ទោះបីអ្នកត្រូវទុក្ខវេទនាដោយគ្មានមធ្យោបាយចិញ្ចឹមជីវិតក៏ដោយ ក៏អ្នកនៅតែបដិសេធ និងរិះគន់វិធីដែលមានស្រាប់សម្រាប់រកជីវិត។ ដោយសារកិត្តិយស និងសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់ខ្លួន អ្នកមិនព្រមទទួលការឧបត្ថម្ភទាំងនោះ; ដូច្នេះអ្នកពិតជាសោកស្តាយ ហើយហេតុនេះហើយ អ្នកបានស្គមស្គាំងដូចសត្វក្តាន់»។
Verse 14
सम्पीड्यात्मानमारर्यत्वात् त्वया कश्चिदुपस्कृत: । जितं त्वां मन्यते साधो तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ឱ សាធុ! ដោយសារភាពជាមនុស្សល្អ អ្នកបង្ខំខ្លួនឯងឲ្យទ្រាំទុក្ខ ហើយនៅតែធ្វើគុណដល់អ្នកដទៃ។ តែអ្នកដែលបានទទួលគុណវិញ គិតថាបានឈ្នះអ្នកដោយអំណាចរបស់ខ្លួន; ដូច្នេះហើយ អ្នកកាន់តែស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំងដូចសត្វក្តាន់»។
Verse 15
क्लिश्यमानान् विमार्गेषु कामक्रोधावृतात्मन: । मन्ये त्वं ध्यायसि जनांस्तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំគិតថា អ្នកដាក់ចិត្តគិតគូរលើមនុស្សទាំងឡាយដែលចិត្តត្រូវបានគ្របដណ្តប់ដោយកាម និងកំហឹង ហើយដោយដើរតាមផ្លូវខុស កំពុងរងទុក្ខលំបាក។ ព្រោះអ្នកតែងតែពិចារណាអំពីអ្នកទុក្ខទាំងនោះ អ្នកបានស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំងដូចសត្វក្តាន់»។
Verse 16
प्रज्ञासम्भावितो नूनमप्रजञ्जैरुपसंहित: । हीयमानो$सि दुर्वत्तैस्तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ប្រាកដណាស់ អ្នកសមនឹងទទួលកិត្តិយសដោយសារប្រាជ្ញាដ៏ល្អិតល្អន់; ប៉ុន្តែអ្នកត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយមនុស្សគ្មានការយល់ដឹង។ ពេលអ្នកត្រូវបានមនុស្សអាក្រក់បន្ថយតម្លៃដោយការមើលងាយជានិច្ច អ្នកបានស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំងដូចសត្វក្តាន់—រងទុក្ខដោយក្តីបារម្ភនោះឯង»។
Verse 17
नूनं मित्रमुख: शत्रु: कश्चिदार्यवदाचरन् । वज्चयित्वा गतस्त्वां वै तेनासि हरिण: कृश:
ប្រាកដណាស់ មានសត្រូវម្នាក់ពាក់មុខជាមិត្ត បានមកជិតអ្នក—និយាយដូចជាអ្នកស្រឡាញ់ល្អ និងប្រព្រឹត្តដូចជាបុរសអរិយៈ។ គេបានបោកបញ្ឆោតអ្នកហើយចាកចេញទៅ; ដូច្នេះអ្នកក៏ស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំង ដូចសត្វក្តាន់—រងទុក្ខពីការក្បត់។
Verse 18
प्रकाशार्थगतिर्नूनं रहस्यकुशल: कृती । तज्ज्ैर्न पूज्यसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
ប្រាកដណាស់ មនុស្សទាំងឡាយស្គាល់ច្បាស់ពីផ្លូវរកអត្ថប្រយោជន៍ និងវិធីធ្វើការរបស់អ្នក; អ្នកក៏ជាអ្នកឈ្លាសវៃក្នុងការយល់ដឹងអំពីរឿងសម្ងាត់ និងជាបុរសមានបញ្ញា។ ទោះយ៉ាងណា បុរសអ្នកដឹងគុណមិនគោរពអ្នកទេ; ដូច្នេះអ្នកក៏ស្លេកស្លាំង និងស្គមស្គាំង ដូចសត្វក្តាន់។
Verse 19
असत्स्वपि निविष्ठेषु ब्रुवतो मुक्तसंशयम् । गुणास्ते न विराजन्ते तेनासि हरिण: कृश:
ទោះបីអ្នកឈរនៅកណ្ដាលមនុស្សអាក្រក់ និងនិយាយពាក្យល្អឥតខ្ចោះដោយគ្មានសង្ស័យក៏ដោយ គុណធម៌របស់អ្នកមិនភ្លឺចេញនៅទីនោះទេ; ដូច្នេះអ្នកក៏ស្គមស្គាំង ដូចសត្វក្តាន់—កម្លាំងថយ និងពន្លឺមុខស្រក។
Verse 20
धनबुद्धिश्रुतैहीन: केवल तेजसान्वित: । महत प्रार्थयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
អ្នកខ្វះទ្រព្យ ខ្វះបញ្ញាវិចារណា និងខ្វះវិជ្ជា ប៉ុន្តែមានតែសមត្ថភាពកាយប៉ុណ្ណោះ; ប្រាកដណាស់ អ្នកបានប្រាថ្នាតំណែងធំ។ ព្រោះមិនបានសម្រេច អ្នកក៏ស្លេកស្លាំង ហើយរាងកាយក៏កំពុងស្គមស្រក។
Verse 21
तपः:प्रणिहितात्मानं मन्ये त्वारण्यकाड्क्षिणम् । बान्धवा नाभिनन्दन्ति तेनासि हरिण: कृश:
ខ្ញុំគិតថា ចិត្តខាងក្នុងរបស់អ្នកបានផ្តោតលើតបស្យា ហេតុនេះហើយអ្នកប្រាថ្នាចង់រស់នៅព្រៃ។ ប៉ុន្តែសាច់ញាតិរបស់អ្នកមិនពេញចិត្តនឹងរឿងនេះទេ; ដូច្នេះអ្នកក៏ស្លេកស្លាំង និងស្គមស្គាំង ដូចសត្វក្តាន់—រងទុក្ខពីការប៉ះទង្គិចក្នុងចិត្ត រវាងការលះបង់ និងកាតព្វកិច្ចគ្រួសារ។
Verse 22
(सुदुर्विनीत: पुत्रो वा जामाता वा प्रमार्जक: । दारा वा प्रतिकूलास्ते तेनासि हरिण: कृश: ।।
ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ប្រហែលជាកូនប្រុសរបស់អ្នកគ្មានវិន័យ ឬកូនប្រសាររបស់អ្នកជាមនុស្សបោសសម្អាតដែលបានបោសយកទ្រព្យសម្បត្តិក្នុងផ្ទះចេញអស់; ប្រហែលជាប្រពន្ធរបស់អ្នកមានចរិតប្រឆាំង—ហេតុនេះហើយអ្នកកំពុងស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំង។ ឬប្រហែលជាបងប្អូនរបស់អ្នកកោងកាចខ្លាំង; ឬឪពុករបស់អ្នកបានស្លាប់ដោយទុក្ខឃ្លាន; ឬម្តាយ បងប្រុសច្បង ឬគ្រូរបស់អ្នកក៏បានវិនាសដោយភាពអស់កម្លាំងដូចគ្នា—ហេតុនេះហើយអ្នកស្គម និងស្លេក។ ឬប្រហែលជាកាលមុនអ្នកបានសម្លាប់ព្រាហ្មណ៍ ឬគោ; ឬបានលួចទ្រព្យរបស់ព្រាហ្មណ៍; ឬនៅពេលណាមួយបានយកទ្រព្យដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ទេវតាលើសកំណត់—ហេតុនេះហើយអ្នកស្គម និងស្លេក។ ឬប្រហែលជាប្រពន្ធរបស់អ្នកត្រូវបានចាប់ពង្រត់; ឬអ្នកបានចាស់ជរា; ឬមនុស្សក្នុងលោកបានចាប់ផ្តើមស្អប់អ្នក; ឬអ្នកបាន “ធំឡើង” ដោយអវិជ្ជា—ហេតុនេះហើយអ្នកស្គម និងស្លេក។ ឬដោយឃើញថាអ្នកបានសន្សំទ្រព្យសម្រាប់វ័យចាស់ អ្នកដទៃបានឆក់យកសេចក្តីរុងរឿងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នក; ឬដើម្បីចិញ្ចឹមជីវិត អ្នកត្រូវពឹងផ្អែកលើមនុស្សអាក្រក់—ហេតុនេះហើយអ្នកស្គម និងស្លេក។ ឬប្រាកដណាស់ ព្រោះអ្នកមានប្រពន្ធជាទីស្រឡាញ់ នៅជិតអ្នកមានអ្នកជិតខាងម្នាក់មានទ្រព្យច្រើន—វ័យក្មេង សង្ហា និងមានកាមគុណខ្លាំង—ហេតុនេះហើយអ្នកស្គម និងស្លេក»។
Verse 23
नूनमर्थवतां मध्ये तव वाक्यमनुत्तमम् । न भाति काले5भिहितं तेनासि हरिण: कृश:
«ប្រាកដណាស់ ក្នុងចំណោមពាក្យរបស់អ្នកប្រាជ្ញ ពាក្យរបស់អ្នកល្អឥតខ្ចោះ។ ប៉ុន្តែពេលនិយាយមិនត្រូវកាល វាមិនភ្លឺរលោងឡើយ; ហេតុនេះហើយ ឱ សត្វក្តាន់ អ្នកបានស្គមស្គាំងទៅ»។
Verse 24
निश्चय ही तुम धनवानोंके बीच परम उत्तम और समयोचित बात कहते होगे, किंतु वह उन्हें पसंद न आती होगी। इसीलिये तुम सफेद और दुर्बल हो रहे हो ।।
ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «មនុស្សជាទីស្រឡាញ់របស់អ្នកម្នាក់—ដែលធ្លាប់មានចិត្តមាំមួន និងស្គាល់គ្នាយូរមកហើយ—ដោយសារភាពល្ងង់ខ្លៅ បានខឹងលើអ្នក។ អ្នកមិនអាចបន្ធូរចិត្ត និងទាញគាត់ត្រឡប់មកវិញដោយពាក្យទន់ភ្លន់បានទេ; ហេតុនេះហើយអ្នកបានស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំងដូចសត្វក្តាន់»។
Verse 25
नूनमासंजयित्वा त्वां कृत्ये कम्मिंश्विदीप्सिते । कश्चिदर्थयते नित्यं तेनासि हरिण: कृश:
«ប្រាកដណាស់ មានមនុស្សម្នាក់បានចាត់អ្នកឲ្យចូលរួមក្នុងកិច្ចការណាមួយតាមបំណងរបស់ខ្លួន ហើយតែងតែស្វែងរកផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន—ហេតុនេះហើយអ្នកកំពុងស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំងដូចសត្វក្តាន់»។
Verse 26
नून॑ त्वां सुगुणर्युक्ते पूजयानं सुह्ृद्ध्रुवम् । ममार्थ इति जानीते तेनासि हरिण: कृश:
«ប្រាកដណាស់ ឱ អ្នកមានគុណធម៌ល្អ ព្រោះអ្នកប្រកបដោយសុគុណ មនុស្សដទៃគោរពបូជាអ្នក។ ប៉ុន្តែមិត្តរបស់អ្នកវិញគិតយ៉ាងមាំមួនថា ‘កិត្តិយសនេះកើតពីខ្ញុំ—ដោយឥទ្ធិពលរបស់ខ្ញុំ’។ ហេតុនេះហើយ ដោយការព្រួយបារម្ភ អ្នកកំពុងស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំងដូចសត្វក្តាន់»។
Verse 27
अन्तर्गतमभिप्रायं नूनं नेच्छसि लज्जया । विवेक्तुं प्राप्तिशैथिल्यात् तेनासि हरिण: कृश:
ប្រាកដណាស់ ដោយសារខ្មាស់អៀន អ្នកមិនចង់បង្ហាញចេតនាដែលលាក់នៅក្នុងចិត្តទេ។ ព្រោះអ្នកសង្ស័យថានឹងទទួលបានអ្វីដែលអ្នកប្រាថ្នា កម្លាំងសេចក្តីសម្រេចរបស់អ្នកបានទន់ខ្សោយ; ដូច្នេះអ្នកកំពុងស្គមស្គាំង—ដូចសត្វក្តាន់—ស្គមដោយការព្រួយបារម្ភ។
Verse 28
नानाबुद्धिरुचो लोके मनुष्यान् नूनमिच्छसि । ग्रहीतुं स्वगुणै: सर्वास्तेनासि हरिण: कृश:
ប្រាកដណាស់ អ្នកចង់ឈ្នះចិត្តមនុស្សក្នុងលោកនេះ ដែលមានបញ្ញានានា និងចំណង់ចំណូលចិត្តខុសៗគ្នា។ ដោយចង់ទាក់ទាញពួកគេទាំងអស់មកក្រោមឥទ្ធិពលគុណធម៌របស់អ្នក អ្នកបានក្លាយជាស្គមស្គាំង—ដូចសត្វក្តាន់—អស់កម្លាំងដោយទម្ងន់នៃសេចក្តីសម្រេចនោះ។
Verse 29
अविद्दान् भीरुरल्पार्थे विद्याविक्रमदानजम् । यशः प्रार्थयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ប្រាកដណាស់ អ្នកមិនមែនជាអ្នកប្រាជ្ញពិតទេ ប៉ុន្តែអ្នកប្រាថ្នាចង់បានកេរ្តិ៍ឈ្មោះដែលគេថាកើតពីវិជ្ជា។ ទោះជាខ្លាច និងកំសាក ក៏នៅតែចង់បានកិត្តិយសដែលកើតពីវីរភាព; ទោះមានទ្រព្យតិចតួច ក៏ប្រាថ្នាចង់បានឈ្មោះថាជាអ្នកឧបត្ថម្ភដ៏ធំ។ ដូច្នេះហើយ អ្នកបានស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំងដូចសត្វក្តាន់—រងទុក្ខដោយការចង់បានកេរ្តិ៍ឈ្មោះ ដោយគ្មានសារធាតុខាងក្នុងដែលបង្កើតវា។»
Verse 30
चिराभिलषितं किंचित्फलमप्राप्तमेव ते । कृतमन्यैरपह्तं तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «មានផលមួយដែលអ្នកប្រាថ្នាយូរមកហើយ គួរតែបានមកដល់អ្នក ប៉ុន្តែអ្នកមិនបានទទួលវាទេ។ អ្វីដែលអ្នកបានធ្វើឲ្យកើតឡើង ត្រូវអ្នកដទៃយកទៅ; ដូច្នេះហើយ សត្វក្តាន់អើយ អ្នកបានស្គមស្គាំង ពន្លឺកាយស្រកស្រាលដោយការខកចិត្ត និងការបាត់បង់។»
Verse 31
नूनमात्मकृतं दोषमपश्यन् किंचिदात्मन: । अकारणेड5भिशप्तोडसि तेनासि हरिण: कृश:
ប្រាកដណាស់ អ្នកមិនឃើញកំហុសណាមួយដែលខ្លួនបានធ្វើទេ ហើយមិនឃើញអ្វីគួរឲ្យទោសក្នុងខ្លួនឯងឡើយ; ប៉ុន្តែមនុស្សវិញសាបសូន្យគ្មានហេតុផល ក៏នៅតែដាក់បណ្តាសាអ្នក។ ដោយហេតុនោះ សត្វក្តាន់អើយ អ្នកបានក្លាយជាមិនមានពន្លឺ និងស្គមស្គាំង។
Verse 32
साधून् गृहस्थान् दृष्टवा च तथा साधून् वनेचरान् । मुक्तांक्षावसथे सक्तांस्तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ឃើញបុរសសុចរិតនៅក្នុងជីវិតគ្រួសារ ហើយឃើញបុរសសុចរិតដែលរស់នៅព្រៃដូចគ្នា ហើយក៏ឃើញអ្នកដែលប្រកាសថាបានលះបង់ តែចិត្តនៅតែជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងទីកន្លែងដែលគេហៅថា ‘ការរំដោះ’ ដូចជាអាស្រម និងសាលាសង្ឃ—ដោយហេតុនោះ ឱក្តាន់អើយ អ្នកបានស្លេកស្លាំង និងស្គមស្គាំង»។
Verse 33
सुह्दां दुःखमार्तानां न प्रमोक्ष्यसि चार्तिजम् । अलमर्थगुणैहीनं तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «មិត្តស្និទ្ធ និងអ្នកស្រឡាញ់របស់អ្នក កំពុងរងទុក្ខវេទនា តែអ្នកមិនអាចដោះស្រាយឲ្យពួកគេរួចផុតពីការឈឺចាប់ដែលកើតពីទុក្ខនោះបានឡើយ។ ហើយអ្នកក៏ឃើញខ្លួនឯងខ្វះខាតទ្រព្យសម្បត្តិ និងអត្ថប្រយោជន៍។ ដោយហេតុនោះ អ្នកបានស្លេកស្លាំង និងស្គមស្គាំងដូចក្តាន់»។
Verse 34
धर्म्यमर्थ्य च काम्यं च काले चाभिटह्तितं वच: । न प्रतीयन्ति ते नूनं तेनासि हरिण: कृश:
«ពាក្យរបស់អ្នកស្របតាមធម៌ ជួយដល់អត្ថប្រយោជន៍ និងសមស្របនឹងកាមដែលត្រឹមត្រូវ ហើយនិយាយតាមកាលៈទេសៈ; ទោះយ៉ាងណា មនុស្សមិនទុកចិត្តលើវាឲ្យពិតប្រាកដឡើយ។ ដោយហេតុនោះ ឱក្តាន់អើយ អ្នកបានបាត់ពន្លឺ និងស្គមស្គាំង»។
Verse 35
दत्तानकुशलैरर्थान् मनीषी संजिजीविषु: । प्राप्प वर्तयसे नूनं तेनासि हरिण: कृश:
ព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ទោះអ្នកមានប្រាជ្ញា ក៏អ្នកនៅតែរក្សាជីវិតដោយទទួលយកទ្រព្យដែលមនុស្សមិនចេះគិត មិនឆ្លាតវៃបានផ្តល់ឲ្យ ហើយរស់ពឹងផ្អែកលើវាតែប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះហើយ អ្នកបានបាត់ពន្លឺ និងស្គមស្គាំងដូចក្តាន់»។
Verse 36
पापात् प्रवर्धतो दृष्टया कल्याणानावसीदत: । ध्रुवं गर्हयसे नित्यं तेनासि हरिण: कृश:
«ឃើញអំពើបាបកើនឡើង ហើយឃើញបុរសមានគុណធម៌ដែលប្រព្រឹត្តកិច្ចការល្អ ត្រូវបានបង្ខំឲ្យទាបថយ និងរងទុក្ខ—អ្នកប្រាកដជាស្តីបន្ទោសស្ថានការណ៍នេះម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងចិត្ត។ ការរិះគន់ក្នុងចិត្តនោះបានធ្វើឲ្យអ្នកស្គមស្គាំង និងស្លេកស្លាំងដូចក្តាន់»។
Verse 37
परस्परविरुद्धानां प्रियं नूनं चिकीर्षसि । सुहृदामुपरोधेन तेनासि हरिण: कृश:
ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ប្រាកដណាស់ អ្នកកំពុងព្យាយាមធ្វើអ្វីដែលជាទីពេញចិត្តដល់អ្នកដែលឈរប្រឆាំងគ្នាទៅវិញទៅមក។ ដោយសារអ្នកទប់ស្កាត់មិត្តល្អរបស់ខ្លួន ដើម្បីប្រយោជន៍របស់ពួកគេ អ្នកបានស្គមស្គាំង និងខ្សោយដូចសត្វក្តាន់ ដោយទុក្ខព្រួយនៃការព្រួយបារម្ភ»។
Verse 38
श्रोत्रियांश्व विकर्मस्थान् प्राज्ञांक्षाप्पजितेन्द्रियान् । मन्येडनुध्यायसि जनांस्तेनासि हरिण: कृश:
ព្រះព្រាហ្មណ៍បាននិយាយថា៖ «ខ្ញុំគិតថា អ្នកតែងតែគិតគូរអំពីមនុស្សដែលចេះវេទៈ ប៉ុន្តែជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងអំពើខុសធម៌—ទោះជាមានប្រាជ្ញា អត់ធ្មត់ និងគ្រប់គ្រងអារម្មណ៍ក៏ដោយ។ ព្រោះចិត្តអ្នកជាប់នៅលើពួកគេ អ្នកបានស្គមដូចសត្វក្តាន់»។
Verse 123
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें शाण्डिली और सुमनाका संवादविषयक एक सौ तेईसवाँ अध्याय पूरा हुआ
ដូច្នេះ ក្នុង «មហាភារត» នៃ «អនុសាសនបរវ» នៅក្នុងផ្នែក «ធម៌នៃទាន» ជំពូកទី១២៣ ដែលពិពណ៌នាអំពីសន្ទនារវាង សាណ្ឌិលី និង សុមនា បានបញ្ចប់ដោយសព្វគ្រប់។ នេះជាកថាខណ្ឌបញ្ចប់ផ្លូវការដើម្បីសម្គាល់ការបញ្ចប់នៃសេចក្តីបង្រៀនអំពីកាតព្វកិច្ចនៃការធ្វើទាន និងការប្រព្រឹត្តត្រឹមត្រូវ។
Frequently Asked Questions
Umā asks how dharma is defined (kiṃ-lakṣaṇa) and how it can be practiced by humans; the response frames dharma as concrete virtues and disciplined, role-appropriate conduct.
Dharma is presented as a practicable set: non-violence, truthful speech, compassion toward all beings, self-restraint, and proportionate charity, with household life treated as a prime site for ethical accumulation.
Yes; Śiva argues that medhyatā (ritual aptness) is not reducible to sensory cleanliness—śmaśāna is portrayed as spiritually potent and worthy of veneration by those seeking purity through doctrinal understanding.