Adhyaya 126
Nārāyaṇa-tejas: Kṛṣṇa’s Vrata, the Fire-Manifestation, and the Sages’ Inquiry (अनुशासन पर्व, अध्याय १२६)
Upa-parva: Viṣṇu-prabhāva (Nārāyaṇa-tejas) Upākhyāna
Yudhiṣṭhira addresses Bhīṣma as an authoritative custodian of śāstra and requests an instructive, future-oriented account that is both ethically and materially beneficial. He notes the rarity of the present moment—kin gathered, and no comparable instructor besides Bhīṣma—and asks for an answer in the presence of Nārāyaṇa (Kṛṣṇa) and other kings, for the sake of his brothers. Vaiśaṃpāyana reports that Bhīṣma, moved by affection, agrees to narrate a highly engaging account of Viṣṇu’s power and a related doubt associated with Rudrāṇī and the divine couple. The narrative shifts to Kṛṣṇa performing a twelve-year vow; leading sages (including Nārada and Parvata, Vyāsa, Dhaumya, and others) arrive to observe the consecrated practice and are received with fitting hospitality. During their discourse, a luminous ‘Nārāyaṇa tejas’ issues from Kṛṣṇa’s mouth as a fire that burns a mountain-forest with its flora and fauna; having completed its action, the fire approaches Viṣṇu and touches his feet like a disciple. Viṣṇu then restores the burned landscape to its prior natural condition with a gentle glance, producing astonishment among the sages. Viṣṇu asks why renunciant, learned sages are surprised; they respond by affirming his cosmic functions (creation, dissolution, heat, cold, rain) and request clarification about the fire’s emergence. Vāsudeva explains that the fire is his Vaiṣṇava energy generated by vow-observance and tapas, not intended to harm the sages; he adds that this ‘inner self’ in fiery form went to the creator (pitāmaha) and returned instructed, implying a doctrine of emanation and delegated potency. He reassures the sages, invites them to share any supreme wonders they have witnessed, and the assembly turns to Nārada to recount a prior sacred account connected with an extraordinary event in Himavat, setting up continuation beyond this chapter.
Chapter Arc: भीष्म, व्यास-मैत्रेय संवाद का स्मरण कराते हुए तप (तपस्या) की प्रशंसा और गृहस्थ के उत्तम कर्तव्य का निर्देश आरम्भ करते हैं—दान से भी श्रेष्ठ धर्म का संकेत देकर श्रोता की जिज्ञासा जगाते हैं। → लोक-मान्यता (रूप, आयु, मान, श्री) की प्रशंसा बनाम वास्तविक श्रेष्ठता (गुण, शास्त्र-ज्ञान, दया) का द्वंद्व उभरता है; फिर पापों की कठोर सूची (सुरापान, भ्रूणहत्या, गुरुतल्पगमन आदि) रखकर प्रश्न तीखा होता है कि क्या इनके लिए भी कोई उद्धार-पथ है। → निर्णायक उद्घोष: तपस्या की शक्ति ऐसी है कि वह महान पापों को भी तरा देती है—‘तपसा तरते सर्वमेनसः…’; साथ ही कर्म-कर्ता/अकर्ता और ऊर्ध्व- अधो-गति का विधान बताकर नैतिक उत्तरदायित्व को दार्शनिक आधार मिलता है। → मैत्रेय के गुणों (बुद्धिमान, कुलीन, शास्त्रज्ञ, दयालु) और भिक्षा/अन्न-पान की उपलब्धता का आश्वासन देकर गृहस्थ-धर्म की भूमिका स्पष्ट होती है; दान, तप और दाम्पत्य-संतोष (पति-पत्नी की परस्पर तुष्टि) को कल्याण का आधार बताकर आचरण-मार्ग स्थिर किया जाता है।
Shlokas
Verse 1
अफ-#-र- जा द्वाविशर्त्याधेकशततमो< ध्याय: व्यास-मैत्रेय-संवाद--तपकी प्रशंसा तथा गृहस्थके उत्तम कर्तव्यका निर्देश भीष्म उवाच एवमुक्त: स भगवान् मैत्रेयं प्रत्यभाषत । दिष्ट्यैवं त्वं विजानासि दिष्ट्या ते बुद्धिरीदृशी
ភីស្មបាននិយាយ៖ ពេលម៉ៃត្រេយៈបាននិយាយដូច្នោះហើយ ព្រះឥសីវេដវ្យាសដ៏គួរគោរពបានឆ្លើយទៅគាត់ថា៖ «ឱ ព្រាហ្មណ៍! អ្នកមានសំណាងយ៉ាងខ្លាំង ដែលយល់ដឹងរឿងរ៉ាវទាំងនេះដូច្នេះ។ ដោយវាសនាល្អ អ្នកបានទទួលប្រាជ្ញាចក្ខុបែបនេះ»។
Verse 2
लोको हार्यगुणानेव भूयिष्ठं तु प्रशंसति । रूपमानवयोमानश्रीमानाश्षाप्पसंशयम्
ភីស្មបាននិយាយ៖ មនុស្សភាគច្រើនសរសើរតែគុណលក្ខណៈដែលគួរឲ្យពេញចិត្ត និងទាក់ទាញប៉ុណ្ណោះ។ សម្រស់ ភាពទាបទន់ កិត្តិយស និងសម្បត្តិ—ទាំងនេះតែងត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសញ្ញានៃឧត្តមភាព ដោយគ្មានសង្ស័យ។
Verse 3
यत् ते भृशतरं दानाद् वर्तयिष्यामि तच्छुणु
ភីស្មបាននិយាយ៖ «ចូរស្តាប់អ្វីដែលខ្ញុំនឹងពន្យល់ឲ្យអ្នកឥឡូវនេះ—អ្វីមួយដែលលើសលប់ជាងទាន។ ល្អហើយ៖ ខ្ញុំនឹងពណ៌នាឲ្យអ្នកអំពីធម៌ដែលប្រសើរជាងការផ្តល់ទាន។ ក្នុងលោកនេះ គ្រប់សាស្ត្រ និងទម្លាប់ប្រតិបត្តិទាំងឡាយ បានកើតឡើង និងរីករាលដាលតាមលំដាប់ ដោយដាក់វេដៈជាមុខជាគោលដៅនាំផ្លូវ»។
Verse 4
यानीहागमशास्त्राणि याश्न कश्षित् प्रवृत्तय: । तानि वेदं पुरस्कृत्य प्रवृत्तानि यथाक्रमम्
«សាស្ត្រនិងអាគមទាំងឡាយដែលមាននៅទីនេះ និងទម្លាប់ប្រតិបត្តិណាមួយក៏ដោយ—ទាំងអស់នោះបានចាប់ផ្តើមដំណើរការតាមលំដាប់ ដោយដាក់វេដៈជាមុខជាគោល»។
Verse 5
अहं दानं प्रशंभामि भवानपि तप:श्रुते । तप: पवित्र वेदस्य तप: स्वर्गस्थ साधनम्
ភីស្មបាននិយាយ៖ «ខ្ញុំសរសើរគុណធម៌នៃការផ្តល់ទាន; ហើយអ្នកដែលជាអ្នកចេះដឹងអំពីតបៈ និងសាស្ត្រសក្ការៈ ក៏សរសើរតបៈដែរ។ ពិតប្រាកដណាស់ តបៈជាអ្វីដែលបរិសុទ្ធ; វាបរិសុទ្ធភាពដល់ការសិក្សាវេដៈ និងជាមធ្យោបាយដ៏ល្អឥតខ្ចោះដើម្បីឈានទៅសួគ៌»។
Verse 6
तपसा महदाप्रोति विद्यया चेति न: श्रुतम् । तपसैव चापनुदेद् यच्चान्यदपि दुष्कृतम्
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «យើងបានឮថា មនុស្សអាចឈានដល់ស្ថានភាពដ៏អស្ចារ្យ ដោយតាបស្យា (ការអត់ធ្មត់បណ្តុះខ្លួន) ហើយក៏ដោយវិទ្យា (ចំណេះដឹង) ផងដែរ។ លើសពីនេះ ទោសកំហុសផ្សេងៗណាដែលមាន ក៏អាចបណ្តេញចេញបានដោយតាបស្យានោះឯង»។
Verse 7
यद् यद्धि किंचित् संधाय पुरुषस्तप्यते तप: । सर्वमेतदवाप्नोति विद्यया चेति न: श्रुतम्
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «គោលបំណងណាមួយដែលបុរសកំណត់ក្នុងចិត្ត ហើយចូលរួមក្នុងតាបស្យាដើម្បីវា គាត់នឹងទទួលបានទាំងអស់នោះ—ដូចដែលយើងបានឮ—ដោយអំណាចនៃការបណ្តុះខ្លួនយ៉ាងតឹងរឹង និងដោយវិទ្យា»។
Verse 8
दुरन्वयं दुष्प्रधर्ष दुरापं दुरतिक्रमम् । सर्व वै तपसाभ्येति तपो हि बलवत्तरम्
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «អ្វីដែលពិបាកខ្លាំងក្នុងការចូលទៅជិត និងបង្កើតសម្ព័ន្ធភាព ដែលមិនងាយឈ្នះ មិនងាយទទួលបាន ហើយពិបាកលើសលប់—អ្វីៗទាំងនោះសុទ្ធតែអាចឈានដល់បានដោយតាបស្យា; ព្រោះអំណាចនៃតាបស្យា គឺខ្លាំងបំផុត»។
Verse 9
सुरापो5सम्मतादायी भ्रूणहा गुरुतल्पग: । तपसा तरते सर्वमेनसश्न प्रमुच्यते
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «សូម្បីតែអ្នកផឹកស្រា អ្នកផ្តល់អ្វីដែលមិនត្រូវអនុម័ត អ្នកសម្លាប់ទារកក្នុងផ្ទៃ និងអ្នករំលោភគ្រែរបស់គ្រូ—មនុស្សបែបនោះក៏អាចឆ្លងកាត់អំពើបាបទាំងអស់បានដោយតាបស្យា ហើយរួចផុតពីទោសកំហុស»។
Verse 10
“शराबी, चोर, गर्भहत्यारा, गुरुकी शय्यापर शयन करनेवाला पापी भी तपस्याद्वारा सम्पूर्ण संसारसे पार हो जाता है और अपने पापोंसे छुटकारा पा जाता है ।।
ភីෂ្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «សូម្បីតែអ្នកមានបាប—អ្នកផឹកស្រា ចោរ អ្នកសម្លាប់ទារកក្នុងផ្ទៃ ឬអ្នករំលោភគ្រែរបស់គ្រូ—ក៏អាចឆ្លងកាត់វដ្តលោកិយទាំងមូលបានដោយតាបស្យា ហើយរួចផុតពីអំពើបាបរបស់ខ្លួន។ ហើយអ្នកដែលមានវិទ្យាទាំងអស់ មានភ្នែកច្បាស់ ឬមានសមត្ថភាពយ៉ាងណាក៏ដោយ គេថាស្មើនឹងអ្នកតាបស្យា; ដូច្នេះ គួរតែគោរពនមស្ការ ទាំងវិទ្យា និងតាបស្យា ជានិច្ច»។
Verse 11
“जो सब प्रकारकी विद्याओंमें प्रवीण है, वही नेत्रवान् है और तपस्वी, चाहे जैसा हो उसे भी नेत्रवान् ही कहा जाता है। इन दोनोंको सदा नमस्कार करना चाहिये ।।
ភីष្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «អ្នកដែលសម្បូរទៅដោយវិជ្ជា និងអ្នកតបស្យា (អ្នកបួស) ទាំងអស់ សមគួរទទួលការគោរពបូជា។ អ្នកដែលប្រគេនទាន នឹងទទួលសុខបន្ទាប់ពីស្លាប់ ហើយនៅក្នុងលោកនេះផងដែរ នឹងទទួលបានសម្បត្តិ និងសិរីរុងរឿង»។
Verse 12
इमं च ब्रह्मलोक॑ च लोक॑ च बलवत्तरम् | अन्नदानै: सुकृतिन: प्रतिपद्यन्ति लौकिका:
ភីष្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ដោយកុសលនៃការបរិច្ចាគអាហារ អ្នកមានធម៌ទទួលបានទាំងលោកនេះ និងលោកព្រះព្រហ្ម (Brahmaloka) ហើយថែមទាំងទទួលបានស្ថានភាពក្នុងលោកដែលមានអំណាច និងសម្បូរបែបជាងមុន។ នេះបង្ហាញថា អណ្ណទាន (ការផ្តល់អាហារ) មិនមែនជាការធ្វើសប្បុរសធម៌ធម្មតាទេ ប៉ុន្តែជាមូលដ្ឋាននៃធម៌ ដែលពង្រឹងជីវិតនៅទីនេះ និងនាំទៅកាន់គោលដៅវិញ្ញាណដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់»។
Verse 13
संसारके पुण्यात्मा पुरुष अन्न-दान देकर इस लोकमें भी सुखी होते हैं और मृत्युके बाद ब्रह्मलोक तथा दूसरे शक्तिशाली लोकको प्राप्त कर लेते हैं ।।
ភីष្មៈបង្រៀនថា៖ អ្នកមានចិត្តបុណ្យដែលប្រគេនអាហារទាន នឹងមានសុខសាន្តសូម្បីតែនៅក្នុងលោកនេះ ហើយក្រោយស្លាប់ នឹងទៅដល់ព្រះព្រហ្មលោក (Brahmaloka) និងលោកដ៏មានអំណាចផ្សេងៗ។ អ្នកឧបត្ថម្ភទានទាំងនោះ ត្រូវបានគេគោរពសរសើរ ហើយពួកគេក៏បន្តគោរព និងលើកតម្កើងអ្នកដទៃផងដែរ; ទៅទីណាក៏ដោយ គេនាំគ្នាសរសើរពួកគេគ្រប់ទិស។
Verse 14
अकर्ता चैव कर्ता च लभते यस्य यादृशम् | यदि चोर्ध्व॑ यद्यधो वा स्वॉललोकानभियास्यति
ភីष្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មនុស្សមួយរូប ទោះជាមិនមែនជាអ្នកប្រព្រឹត្ត (អकर्ता) ឬជាអ្នកប្រព្រឹត្ត (कर्ता) ក៏ដោយ ក៏នឹងទទួលផលតាមអ្វីដែលជាកម្ម និងសភាពចិត្តរបស់ខ្លួនពិតប្រាកដ។ ដូច្នេះ គេនឹងទៅដល់លោកដែលបានកំណត់សម្រាប់ខ្លួន—ខ្ពស់ឬទាប—អាស្រ័យលើអាកប្បកិរិយា និងធម្មជាតិខាងក្នុង»។
Verse 15
“मनुष्य दान करता हो या न करता हो, वह ऊपरके लोकमें रहता हो या नीचेके लोकमें, जिसे कर्मानुसार जैसा लोक प्राप्त होगा, वह अपने उसी लोकमें जायगा ।।
ភីष្មៈបានមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មនុស្សមួយរូប ទោះបីប្រគេនទានឬមិនប្រគេនទាន ក៏ដោយ ទោះស្ថិតនៅលោកខ្ពស់ឬលោកទាប ក៏ដោយ លោកណាដែលគេបានទទួលតាមកម្ម នោះគេនឹងទៅដល់លោកនោះជាច្បាស់។ ចំពោះអ្នកវិញ អ្នកនឹងទទួលបានអាហារ និងភេសជ្ជៈទាំងឡាយដែលអ្នកប្រាថ្នា ព្រោះអ្នកមានប្រាជ្ញា កើតក្នុងត្រកូលល្អ មានការសិក្សា និងមានមេត្តាករុណា—គុណធម៌ដែលគាំទ្រធម៌ និងផលសមស្របរបស់វា»។
Verse 16
कौमारचारी व्रतवान् मैत्रेय निरतो भव । एतदू गृहाण प्रथम प्रशस्तं गृहमेधिनाम्
ភីෂ្មៈមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ មૈត្រេយៈ ចូររស់នៅជាសិស្សព្រហ្មចារី ហើយឈរជាប់ក្នុងវ្រតរបស់ខ្លួន។ ចូរទទួលយកនេះជាគោលការណ៍ដំបូងបំផុត និងគួរសរសើរបំផុតសម្រាប់អ្នកគ្រួសារ»។
Verse 17
“मैत्रेयजी! तुम जो कुछ चाहोगे, उसके अनुसार तुमको अन्न-पानकी सामग्री प्राप्त होगी। तुम बुद्धिमान, कुलीन, शास्त्रज्ञ और दयालु हो। तुम्हारी तरुण अवस्था है और तुम व्रतधारी हो। अतः सदा धर्म-पालनमें लगे रहो और गृहस्थोंके लिये जो सबसे उत्तम एवं मुख्य कर्तव्य है, उसे ग्रहण करो--ध्यान देकर सुनो ।।
ភីෂ្មៈមានព្រះបន្ទូលថា៖ «មૈត្រេយៈ! អ្វីដែលអ្នកប្រាថ្នា អ្នកនឹងទទួលបានសម្ភារៈអាហារ និងភេសជ្ជៈតាមសមគួរ។ អ្នកមានប្រាជ្ញា មានកំណើតល្អ ចេះដឹងគម្ពីរ និងមានមេត្តាករុណា។ អ្នកនៅវ័យក្មេងពេញកម្លាំង ហើយរស់ដោយវ្រត។ ដូច្នេះ ចូរតែងតែខិតខំរក្សាធម៌ ហើយចូរទទួលយក—ស្តាប់ដោយយកចិត្តទុកដាក់—កាតព្វកិច្ចដ៏ល្អបំផុត និងសំខាន់បំផុតសម្រាប់អ្នកគ្រួសារ។ ក្នុងគ្រួសារណាដែលប្ដីពេញចិត្តដោយប្រពន្ធដែលបានថែទាំល្អ ហើយប្រពន្ធពេញចិត្តដោយប្ដីដែលបានគាំទ្រល្អ គ្រប់សេចក្តីសុខសាន្ត និងមង្គលទាំងអស់ នឹងស្ថិតនៅទីនោះ»។
Verse 18
“जिस कुलमें पति अपनी पत्नीसे और पत्नी अपने पतिसे संतुष्ट रहती हो, वहाँ सदा कल्याण होता है ।।
ភីෂ្មៈមានព្រះបន្ទូលថា៖ ក្នុងគ្រួសារណាដែលប្ដីពេញចិត្តនឹងប្រពន្ធ ហើយប្រពន្ធពេញចិត្តនឹងប្ដី សេចក្តីសុខសាន្ត និងមង្គលនឹងស្ថិតនៅជានិច្ច។ ដូចទឹកលាងសម្អាតកខ្វក់លើរាងកាយ និងពន្លឺភ្លើងបំបាត់ភាពងងឹត ដូច្នេះដែរ ទាន និងតបស្សា បំបាត់បាបទាំងអស់របស់មនុស្ស។
Verse 19
(दानेन तपसा चैव विष्णोरभ्यर्चनेन च । ब्राह्मण: स महाभाग तरेत् संसारसागरात् ।।
ភីෂ្មៈមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ឱ អ្នកមានភាគ្យធំ! ព្រះព្រាហ្មណ៍ឆ្លងកាត់សមុទ្រសង្សារបាន ដោយទាន ដោយតបស្សា និងដោយការអារាធនាព្រះវិષ્ણុ។ អ្នកណាដែលបានបរិសុទ្ធចិត្តដោយអនុវត្តកាតព្វកិច្ចតាមវណ្ណរបស់ខ្លួន ធ្វើឲ្យចិត្តស្អាតដោយតបស្សា ហើយបំបាត់មោហៈដោយវិជ្ជា—សម្រាប់ការរំដោះរបស់ពួកគេ ព្រះហរិត្រូវបានរំលឹក; ពិតណាស់ គ្រាន់តែរំលឹកទ្រង់ ក៏ត្រូវបាននាំឆ្លងទៅ។ ដូច្នេះ ចូរអ្នកតែងតែខិតខំក្នុងការអារាធនាទ្រង់ ជាអ្នកប भक्त របស់ទ្រង់ ហើយគោរពបូជាទ្រង់ជានិច្ច។ អ្នកប भक्त ដែលឧស្សាហ៍ក្នុងមន្ត្រាអដ្ឋអក្សររបស់ហរិ មិនវិនាសឡើយ។ នៅលោកនេះ អ្នកដែលភ្ជាប់ខ្លួននឹងការគោរព ‘ប្រណវ’ និងខិតខំស្វែងរកប្រយោជន៍ខ្ពស់បំផុត—ដោយការចូលរួមក្នុងវិធីសាស្ត្រ និងវិន័យដូចនេះ—ចូរបរិសុទ្ធខ្លួន ដោយបោះបង់បាបទាំងអស់។ មૈត្រេយៈ សូមឲ្យអ្នកបានសុខមង្គល; ឥឡូវខ្ញុំនឹងទៅអាស្រមរបស់ខ្ញុំដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ ចូរកាន់ទុកក្នុងចិត្តនូវអ្វីដែលខ្ញុំបាននិយាយ; ដោយនេះ សេចក្តីសុខមង្គលនឹងកើតមានដល់អ្នក»។
Verse 20
तं प्रणम्याथ मैत्रेय: कृत्वा चापि प्रदक्षिणम् स्वस्ति प्राप्नोतु भगवानित्युवाच कृताउ्जलि:,तब मैत्रेयजीने व्यासजीको प्रणाम करके उनकी परिक्रमा की और हाथ जोड़कर कहा --“भगवन्! आप मंगल प्राप्त करें!
បន្ទាប់មក មૈត្រេយៈបានគោរពបូជាទ្រង់ ដោយក្រាបថ្វាយបង្គំ ហើយធ្វើប្រទក្សិណា (ដើរវង់ជុំវិញ) ដោយក្តីគោរព។ រួចគាត់ប្រណម្យដោយដៃប្រណម្យ (ដៃបូក) ហើយនិយាយថា៖ «ព្រះអង្គម្ចាស់ សូមឲ្យព្រះអង្គបានមង្គលសុខសាន្ត!»
Verse 26
दिष्टया नाभिभवन्ति त्वां दैवस्तेडयमनुग्रह: । “संसारके लोग उत्तम गुणवाले पुरुषकी ही अधिक प्रशंसा करते हैं। सौभाग्यकी बात है कि रूप
ដោយសំណាងល្អ អំណាចវាសនាមិនអាចឈ្នះលើអ្នកបានទេ; នេះជាព្រះគុណដ៏ធំរបស់ទេវតា។ ក្នុងលោកនេះ មនុស្សតែងសរសើរបុរសដែលមានគុណធម៌ល្អឥតខ្ចោះជាងគេ។ ជាសេចក្តីសុខសំណាងដែលមោទនភាពចំពោះរូបសម្បត្តិ អាយុ និងទ្រព្យសម្បត្តិ មិនមានឥទ្ធិពលលើអ្នកឡើយ។ នេះជាព្រះអនុគ្រោះដ៏មហិមារបស់ទេវតាចំពោះអ្នក—គ្មានសង្ស័យឡើយ។
Verse 121
इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें मैत्रेयकी भभिक्षाविषयक एक सौ इकक््कीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
ដូច្នេះ ក្នុងមហាភារតដ៏បរិសុទ្ធ នៃអនុសាសនបវ៌ា ក្នុងផ្នែកធម៌នៃទាន (Dāna-dharma) បានបញ្ចប់ជំពូកទីមួយរយម្ភៃមួយ ស្តីពីប្រធានបទនៃការពិភាក្សារបស់ម៉ៃត្រេយៈអំពីការសុំទាន (bhikṣā)។ កថាបញ្ចប់នេះបង្ហាញថា មេរៀនមួយបានបញ្ចប់ ដោយដាក់ការសុំទាន និងការផ្តល់ទានឲ្យជាការប្រព្រឹត្តតាមធម៌ មានវិន័យ មិនមែនជាការប្តូរទំនិញធម្មតាទេ។
Verse 122
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि मैत्रेयभिक्षायां द्वाविंशत्यधिकशततमो<ध्याय:
ដូច្នេះ ក្នុងមហាភារតដ៏បរិសុទ្ធ នៃអនុសាសនបវ៌ា—ជាពិសេសក្នុងផ្នែកធម៌នៃទាន (Dāna-dharma)—ជំពូកទីមួយរយម្ភៃពីរ ដែលមានឈ្មោះថា «ម៉ៃត្រេយៈអំពីការសុំទាន» (Maitreya’s Alms) បានបញ្ចប់។
Frequently Asked Questions
The chapter frames a governance-and-knowledge dilemma: when extraordinary power manifests (tejas causing destruction), how should learned observers interpret it—fearfully as threat, or analytically as a lawful expression of vow-generated potency requiring explanation and reassurance.
Ascetic discipline and ethical conduct are presented as generative forces (tejas) that must be integrated with responsibility and restoration; wonder is positioned as a legitimate starting point, but understanding is completed through respectful questioning and articulated doctrine.
No explicit phalaśruti formula appears here; instead, the chapter provides implicit meta-commentary by presenting the narrative as ‘buddhi-dīpaka’ (illumining understanding) and as a trustworthy account preserved through reputable speakers and assemblies.