Adhyaya 346

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे काव्यगुणविवेको नाम पञ्चचत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः काव्यदोषविवेकः अग्निर् उवाच उद्वेगजनको दोषः सभ्यानां स च सप्तधा वक्तृवाचकवाच्यानामेकद्वित्रिनियोगतः

ដូច្នេះ ក្នុង អគ្និមហាបុរាណ បញ្ចប់ជំពូកទី៣៤៥ មាននាម «វិវេកគុណកាវ្យ»។ ឥឡូវ ចាប់ផ្តើមជំពូកទី៣៤៦ «វិវេកទោសកាវ្យ»។ អគ្និបានមានព្រះវាចា៖ ទោសកាវ្យគឺអ្វីដែលបង្កឲ្យអ្នកសភ្យៈ (អ្នកមានវប្បធម៌) មានការមិនសុខចិត្ត/រំខានរសៈ; វាមាន៧ប្រភេទ កើតពីការប្រើមិនត្រឹមត្រូវ—ដោយឯក, ដោយគូ, ឬដោយបីរួម—នៃអ្នកនិយាយ, ពាក្យសម្តែង, និងអត្ថន័យដែលចង់បញ្ជាក់។

Verse 2

तत्र वक्ता कविर्नाम प्रथते स च भेदतः सन्दिहानो ऽविनीतः सन्नज्ञो ज्ञाता चतुर्विधः

នៅទីនោះ អ្នកនិយាយត្រូវហៅថា «កវិ» (កវី/អ្នកនិពន្ធ)។ តាមការបែងចែក គេបង្រៀនថាមាន៤ប្រភេទ៖ (១) អ្នកសង្ស័យ, (២) អ្នកគ្មានវិន័យ, (៣) អ្នកដឹងមិនពេញ (ដឹងតិចតួច), និង (៤) អ្នកដឹងពេញលេញ (អ្នកមានសមត្ថភាព)។

Verse 3

निमित्तपरिभाषाभ्यामर्थसंस्पर्शिवाचकम् तद्भेदो पदवाक्ये द्वे कथितं लक्षणं द्वयोः

អ្វីដែលដោយ «និមិត្ត» (មូលហេតុ/មូលដ្ឋាន) និង «បរិភាសា» (និយមន័យតាមប្រពៃណី) បញ្ជាក់អត្ថន័យដែលពិតជាសัมព័ន្ធនឹងវត្ថុយោង នោះហៅថា «វាចកសំស្បರ್ಶិអត្ថ» (ពាក្យប៉ះអត្ថន័យ)។ ការបែងចែករបស់វាមាន២៖ «បទ» (ពាក្យ) និង «វាក្យ» (ប្រយោគ)។ ដូច្នេះ លក្ខណៈកំណត់របស់ទាំងពីរត្រូវបាននិយាយរួចហើយ។

Verse 4

असाधुत्वाप्रयुक्त्वे द्वावेव पदनिग्रहौ शब्दशास्त्रविरुद्धत्वमसाधुत्वं विदुर्बुधाः

មានមូលហេតុតែ២ប៉ុណ្ណោះសម្រាប់បដិសេធទម្រង់ពាក្យមួយ៖ (១) «អសាធុត្វ» (មិនត្រឹមត្រូវ) និង (២) «អប្រយុកត្វ» (មិនមានការប្រើត្រឹមត្រូវ/មិនមានការអះអាងក្នុងប្រើប្រាស់)។ បណ្ឌិតទាំងឡាយដឹងថា «អសាធុត្វ» គឺអ្វីដែលផ្ទុយនឹង «សប្ដសាស្ត្រ» (វិទ្យាសាស្ត្រពាក្យ/វេយ្យាករណ៍)។

Verse 5

व्युत्पन्नैर् अनिबद्वत्वमप्रयुक्तत्वमुच्यते छान्दसत्वमविस्पष्टत्वञ्च कष्टत्वमेव च

ក្នុងចំណោមអ្នកប្រាជ្ញ «អនិបទ្ធត្វ» ត្រូវបានពន្យល់ថាជា «អប្រយុកត្វ» (ខ្វះការប្រើប្រាស់ដែលទទួលស្គាល់)។ ដូចគ្នានេះ «ឆាន្ទសត្វ» (ភាសាវេទ/បែបបុរាណ), «អវិស្បષ્ટត្វ» (មិនច្បាស់), និង «កഷ്ടត្វ» (ពាក្យរឹង/បង្ខំ) ក៏ត្រូវរាប់ជាទោសផងដែរ។

Verse 6

तदसामयिकत्वञ्च ग्राम्यत्वञ्चेति पञ्चधा छान्दसत्वं न भाषायामविस्पष्टमबोधतः

ដូច្នេះ ការប្រើប្រាស់ភាសាវេទ (chāndasa) មាន៥ប្រភេទ—មួយគឺ «មិនសមសម័យ» និងមួយទៀត «ជនបទ/ពាក្យសាមញ្ញ»; ក្នុងភាសាសាមញ្ញ (បុរាណ-ក្លាស៊ីក) មិនគួរយកមកប្រើទេ ព្រោះវាធ្វើឲ្យអត្ថន័យមិនច្បាស់ និងមិនអាចយល់បាន។

Verse 7

गूडार्थता विपर्यस्तार्थता संशयितार्थता अविष्पष्टार्थता भेदास्तत्र गूढार्थतेति सा

អត្ថន័យលាក់លៀម, អត្ថន័យបញ្ច្រាស, អត្ថន័យសង្ស័យ, និងអត្ថន័យមិនច្បាស់—ទាំងនេះជាប្រភេទនៃកំហុស; ក្នុងនោះ កំហុសដែលហៅថា «អត្ថន័យលាក់លៀម» (gūḍhārthatā) គឺដូច្នេះ។

Verse 8

यत्रार्थो दुःखसवेद्यो विपर्यस्तार्थता पुनः विवक्षितान्यशब्दार्थप्रतिपातिर्मलीमसा

នៅកន្លែងដែលអត្ថន័យត្រូវយល់បានដោយលំបាកខ្លាំង នោះហៅថា «អត្ថន័យបញ្ច្រាស»; ហើយម្តងទៀត នៅពេលន័យត្រូវបញ្ជាក់តាមពាក្យ ឬអត្ថន័យផ្សេងពីអ្វីដែលចង់និយាយ—នេះជាកំហុសដែលហៅថា Malīmasā (ភាពកខ្វក់/ស្រពិចស្រពិលនៃន័យ)។

Verse 9

अन्यार्थत्वासमर्थत्वे एतामेवोपसर्पतः मनीषयेति ज सन्दिह्यमानवाच्यत्वमाहुः संशयितार्थतां

នៅពេលអត្ថន័យតាមត្រង់ (literal) មិនអាចប្រើបាន—ព្រោះវានាំទៅអត្ថន័យផ្សេង ឬមិនសមហេតុផល—នោះអត្ថន័យបន្ទាប់បន្សំ (secondary) ដែលចូលទៅកាន់ដោយការពិចារណាតាមបរិបទ (manīṣā) ត្រូវបាននិយាយថា មាន «ការបញ្ជាក់តាមត្រង់មិនកំណត់»; ដូច្នេះគេហៅវាថា «អត្ថន័យសង្ស័យ» (saṃśayitārthatā)។

Verse 10

दोषत्वमनुबध्नाति सज्जनोद्वेजनादृते असुखोच्चार्यमाणत्वं कष्टत्वं समयाच्युतिः

ទោះមិនបង្កការរអាក់រអួលដល់អ្នកល្អក៏ដោយ លក្ខខណ្ឌទាំងនេះក៏នៅតែជាកំហុសកវី: (១) ពិបាកបញ្ចេញសំឡេង (និយាយមិនស្រួល), (២) ការបញ្ចេញពាក្យតឹងរឹង/លំបាក, និង (៣) ឆ្លងចេញពីទម្លាប់ប្រើប្រាស់ដែលបានទទួលស្គាល់។

Verse 11

असामयिकता नेयामेताञ्च मुनयो जगुः ग्राम्यता तु जघन्यार्थप्रतिपातिः खलीकृता

ព្រះមុនីទាំងឡាយបានប្រកាសថា កំហុសទាំងនេះមាន៖ ការនិយាយមិនត្រូវកាល (អសាមយិកតា) គួរជៀសវាង; ហើយ “ភាពជាពាក្យសាមញ្ញទាប” គឺវាចាដែលបញ្ជូនន័យទាបថោក ធ្វើឲ្យពាក្យក្លាយជាក粗រឹង និងអសុភាព។

Verse 12

वक्तव्यग्राम्यवाच्यस्य वचनात्स्मरणादपि तद्वाचकपदेनाभिसाम्याद्भवति सा त्रिधा

ចំពោះអ្វីមួយដែលត្រូវបង្ហាញ ប៉ុន្តែមិនត្រូវបានហៅដោយពាក្យសាមញ្ញដោយផ្ទាល់ ន័យបញ្ជាក់ដោយប្រយោលនោះកើតមានបីយ៉ាង៖ ដោយការបញ្ចេញពាក្យ, ដោយការចងចាំតែប៉ុណ្ណោះ, និងដោយភាពស្រដៀង/ការភ្ជាប់ជាមួយពាក្យដែលសម្គាល់វា។

Verse 13

दोषः साधारणः प्रातिस्विको ऽर्थस्य स तु द्विधा अनेकभागुपालम्भः साधारण इति स्मृतः

កំហុស (doṣa) ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងវត្ថុ/ទ្រព្យសម្បត្តិ មានពីរប្រភេទ៖ កំហុសទូទៅ (sādhāraṇa) និងកំហុសផ្ទាល់ខ្លួន (prātisvika)។ កំហុសនោះមានពីរយ៉ាង; ស្ថានភាពដែលទ្រព្យត្រូវបានបន្ទុកដោយការទាមទារពីអ្នកចែកសិទ្ធិជាច្រើន ត្រូវបានចងចាំថាជា “កំហុសទូទៅ”។

Verse 14

क्रियाकारकयोर्भ्रंशो विसन्धिः पुनरुक्ता व्यस्तसम्बन्धता चेति पञ्च साधारणा मताः

កំហុសទូទៅ (សាធារណ) ត្រូវបានចាត់ថាមានប្រាំ៖ ការខូចខាតក្នុងកិរិយា (កិរិយា) និងទំនាក់ទំនងករណី/កាតក (kāraka), ការខ្វះសន្ធិ (visandhi), ការនិយាយស្ទួន (punarukta), និងការភ្ជាប់វាក្យសម្ពន្ធមិនរៀបរយ (vyasta-sambandhatā)។

Verse 15

अक्रियत्वं क्रियाभ्रंशो भ्रष्टकारकता पुनः कर्त्र्यादिकारकाभावो विसन्धिःसन्धिदूषणम्

កំហុសក្នុងការតែងមាន៖ ការខ្វះកិរិយា (អក្រិយត្វ), ការខូចខាតនៃកិរិយា/កិរិយាខុស (កិរិយាភ្រំស), ការប្រើកាតក (kāraka) ខុស, ការខ្វះកាតកដូចជា កర్తា ជាដើម, ការមិនអនុវត្តសន្ធិ (visandhi), និងការបំផ្លាញសន្ធិ (sandhi-dūṣaṇa)។

Verse 16

विगतो वा विरुद्धो वा सन्धिः स भवति द्विधा सन्धेर्विरुद्धता कष्टपादादर्थान्तरागमात्

សន្ធិ (ការភ្ជាប់សំឡេង) មានកំហុសពីរប្រភេទ៖ (១) វិគត—សន្ធិដែលគួរតែមានតែបាត់ ឬត្រូវលុបចោល; (២) វិរុទ្ធ—សន្ធិដែលផ្ទុយនឹងច្បាប់ ឬភាពសមរម្យ។ «ភាពផ្ទុយ» នៃសន្ធិកើតពីបាទ (ចំណែកមាត្រា/ពាក្យ) ដែលបង្ខំឲ្យលំបាក ឬពីការចូលមកនៃអត្ថន័យផ្សេងមិនបានបំណង។

Verse 17

पुनरुक्तत्वमाभीक्ष्ण्यादभिधानं द्विधैव तत् अर्थावृत्तिः पदावृत्तिरर्थावृत्तिरपि द्विधा

ពុនរុក្តត្វ (ការធ្វើម្តងទៀតមិនសម) គឺការនិយាយបញ្ជាក់ដដែលៗ; វាមានពីរប្រភេទ៖ ការធ្វើម្តងទៀតនៃអត្ថន័យ (អត្ថាវෘត្តិ) និងការធ្វើម្តងទៀតនៃពាក្យ (បទាវෘត្តិ)។ ហើយការធ្វើម្តងទៀតនៃអត្ថន័យផ្ទាល់ ក៏ចែកជាពីរប្រភេទទៀត។

Verse 18

प्रयुक्तवरशब्देन तथा शब्दान्तरेण च नावर्तते पदावृत्तौ वाच्यमावर्तते पदम्

ក្នុងករណីបទាវෘត្តិ (ការធ្វើម្តងទៀតនៃពាក្យ) ប្រសិនបើប្រើពាក្យសមន័យ ឬប្រើទម្រង់ពាក្យផ្សេងទៀត នោះមិនរាប់ថាជាការធ្វើម្តងទៀតខុសទេ; ការធ្វើម្តងទៀតត្រូវយល់ថាមានតែពេលពាក្យដដែលៗត្រូវបាននិយាយឡើងវិញ។

Verse 19

व्यस्तसम्बन्धता सुष्ठुसम्बन्धो व्यवधानतः सम्बन्धान्तरनिर्भाषात् सम्बन्धान्तरजन्मनः

«វិយស្ត-សម្បន្ធតា» (ទំនាក់ទំនងរញ៉េរញ៉ៃ) កើតឡើងនៅពេលទំនាក់ទំនងវាក្យសម្ពន្ធ/អត្ថសម្ពន្ធដែលត្រឹមត្រូវ (i) ត្រូវបានផ្អាកដោយការបែកឆ្ងាយ, (ii) ត្រូវបានបាំងបិទដោយការចូលមកនៃទំនាក់ទំនងផ្សេង, ឬ (iii) ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាទំនាក់ទំនងផ្សេងទៀតទាំងស្រុង។

Verse 20

मला इति क , ज च कष्टपादादर्थान्तरक्रमादिति ट प्रयुक्तचरशब्देनेति ज , ञ च अभावेपि तयोरन्तर्व्यवधानास्त्रिधैव सा अन्तरा पदवाक्याभ्यां प्रतिभेदं पुनर्द्विधा

«មលា»—ដូចដែលអាចារ្យ ក និង ជ និយាយ; និង «កഷ്ട»—ត្រូវពន្យល់ថាកើតពីបាទដែលលំបាក ឬពីការប្រែប្រួលអត្ថន័យ និងលំដាប់—ដូចដែល Ṭ និយាយ។ ហើយ «ប្រយុក្ត-ចរ-សព្ទ»—ដូចដែល ជ និង ញ និយាយ។ ទោះបីលក្ខខណ្ឌជិតស្និទ្ធទាំងនោះមិនមានក៏ដោយ ការបែកឆ្ងាយខាងក្នុង (អន្តរ-វ្យវធាន) មាន ៣ ប្រភេទ; ហើយ «អន្តរា» នោះ ចែកជាពីរប្រភេទទៀត តាមថាវាកើតឡើងរវាងពាក្យ (បទ) ឬរវាងប្រយោគ (វាក្យ)។

Verse 21

वाच्यमर्थार्थ्यमानत्वात्तद्द्विधा पदवाक्ययोः व्युत्पादितपूर्ववाच्यं व्युत्पाद्यञ्चेति भिद्यते

ព្រោះអត្ថន័យដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ (វាច្យ) គឺអត្ថន័យដែលធ្វើឲ្យដឹងជាចេតនា ដូច្នេះវាមានពីរប្រភេទទាក់ទងនឹងពាក្យ និងប្រយោគ៖ (១) វាច្យដែលបានកំណត់រួចដោយការបកស្រាយមុន និង (២) វាច្យដែលត្រូវបង្កើតឡើងថ្មីដោយការបកស្រាយ; ដូច្នេះវាត្រូវបានបែងចែក។

Verse 22

इष्टव्याघातकारित्वं हेतोः स्यादसमर्थता असिद्धत्वं विरुद्धत्वमनैकान्तिकता तथा

ហេតុ (hetu) ត្រូវបានចាត់ថាជាមានខូចខាត នៅពេលវា៖ ប៉ះទង្គិចនឹងបទបញ្ជាក់ដែលចង់បង្ហាញ, មិនអាចបញ្ជាក់បាន, មិនទាន់បានបង្កើតឲ្យមានសុពលភាព, មានភាពផ្ទុយគ្នា, ឬមិនសន្និដ្ឋានច្បាស់ (មិនឯកតា)។

Verse 23

एवं सत्प्रतिपक्षत्वं कालातीतत्वसङ्करः पक्षे सपक्षेनास्तितत्वं विपक्षे ऽस्तित्वमेव तत्

ដូច្នេះ កំហុសដែលហៅថា «មានប្រឆាំងសមហេតុផល» គឺជាការច្របូកច្របល់ដោយសារហេតុដែលហួសកាលៈទេសៈ៖ ក្នុងភាគី (pakṣa) វាត្រូវបានបង្កើតថាមានស្រាប់ជាមួយឧទាហរណ៍គាំទ្រ (sapakṣa) ហើយក្នុងភាគីប្រឆាំង (vipakṣa) វាក៏ត្រូវបានបង្កើតថាមានស្រាប់ដែរ។

Verse 24

काव्येषु परिषद्यानां न भवेदप्यरुन्तुदम् एकादशनिरर्थत्वं दुष्करादौ न दुष्यति

ក្នុងកំណាព្យ ទោះបីនៅចំណោមអ្នកវិភាគចេះដឹងក្នុងសភាក៏ដោយ កំហុសដែលហៅថា «អរុន្តុទ» មិនត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជាកំហុសពិតប្រាកដទេ; ហើយ «ភាពគ្មានន័យដប់មួយប្រភេទ» (nirarthatva) ក៏មិនត្រូវចាត់ជាកំហុស នៅពេលវាបង្ហាញក្នុងបរិបទដូចជា ការលំបាកដោយចេតនា (duṣkara) និងអ្វីៗស្រដៀងគ្នា។

Verse 25

दुःखीकरोति दोषज्ञान्गूढार्थत्वं न दुष्करे न ग्राम्यतोद्वेगकारी प्रसिद्धेर् लोकशास्त्रयोः

ភាពលាក់ន័យ ធ្វើឲ្យសូម្បីអ្នកចេះដឹងអំពីកំហុសក៏មានទុក្ខ; ដូច្នេះ កំណាព្យមិនគួរលំបាកយល់ (duṣkara) មិនគួរជាការប្រមាថឬធ្វើឲ្យរំខាន និងគួរតែស្របតាមការប្រើប្រាស់ដែលបានទទួលស្គាល់ទាំងក្នុងភាសាប្រជាជន និងក្នុងសាស្ត្រ (śāstra)។

Verse 26

क्रियाभ्रंशेन लक्ष्मास्ति क्रियाध्याहारयोगतः भ्रष्टकारकताक्षेपबलाध्याहृतकारके

លក្ខ (កំហុសវេយ្យាករណ៍) កើតពីការខូចទ្រង់ទ្រាយកិរិយាសព្ទ ហើយក៏កើតពីការលាក់កិរិយាសព្ទ (ellipsis) ដែរ។ ពេលទំនាក់ទំនងករណៈ (kāraka) ត្រូវរំខាន ករណៈដែលត្រូវការ ត្រូវបំពេញដោយន័យបញ្ជាក់តាមបរិបទ។

Verse 27

प्रगृह्ये गृह्यते नैव क्षतं विगतसन्धिना कष्टपाठाद्विसन्धित्वं दुर्वचादौ न दुर्भगम्

ក្នុងករណី pragṛhya (ស្រៈដែលលើកលែងពី sandhi) មិនត្រូវ “យកមកភ្ជាប់” ដោយ sandhi ទេ; ទម្រង់ពាក្យដែលបែកខូច (kṣata) នៅតែគ្មាន sandhi។ ហើយ sandhi ពីរដង (dvi-sandhi) អាចកើតឡើងដោយសារការអានពិបាក; ក្នុងពាក្យចាប់ផ្តើមដោយ durvacādi វាមិនមែនកម្រទេ។

Verse 28

अनुप्रासे पदावृत्तिर्व्यस्तसम्बन्धता शुभा नार्थसंग्रहणे दोषो व्युत्क्रमाद्यैर् न लिप्यते

ក្នុង anuprāsa (ការស្ទួនសំឡេង) ការស្ទួនពាក្យគឺគួរអបអរសាទរ ហើយទំនាក់ទំនងវាក្យសម្ពន្ធដែលបញ្ច្រាស (មិនតាមលំដាប់) ក៏អាចស្រស់ស្អាតបាន។ ក្នុងការប្រមូលន័យដែលចង់បញ្ជាក់ មិនចាត់ទុកជាកំហុសត្រឹមតែដោយការបញ្ច្រាស និងការរៀបចំស្រដៀងៗគ្នាទេ។

Verse 29

विभक्तिसंज्ञालिङ्गानां यत्रोद्वेगो न धीमतां संख्यायास्तत्र भिन्नत्वमुपमानोपमेययोः

កន្លែងណាដែលអ្នកប្រាជ្ញមិនមានការលំបាកចំពោះ vibhakti (បច្ច័យវិភក្តិ), saṃjñā (នាមបច្ចេកទេស) និង liṅga (ភេទវេយ្យាករណ៍) នៅទីនោះ ដោយហេតុ saṃkhyā (ចំនួន) upamāna (វត្ថុសម្រាប់ប្រៀប) និង upameya (វត្ថុដែលត្រូវប្រៀប) ត្រូវយល់ថាខុសគ្នា មិនមែនដូចគ្នាតាមវេយ្យាករណ៍ទេ។

Verse 30

अनेकस्य तथैकेन बहूनां बहुभिः शुभा कवीमां समुदाचारः समयो नाम गीयते

ប្រពៃណីដែលបានបង្កើតរឹងមាំក្នុងចំណោមកវី—មិនថាប្រើ “មួយ” ជំនួស “ច្រើន” ឬ “ច្រើន” ជំនួស “ច្រើន”—ត្រូវហៅថា samaya (ក្បួនប្រពៃណីកវី)។

Verse 31

एकादशनिरस्तत्वमिति ञ समान्यश् च विशिष्टश् च धर्मवद्भवति द्विधा सिद्धसैद्धान्तिकानाञ्च कवीनाञ्चाविवादतः

អ្នកប្រាជ្ញទាំងឡាយថា ស្ថានភាព “គ្មានកំហុសកវី ១១ ប្រការ” មានពីរបែប—ទូទៅ និងពិសេស—ដូចជា “ធម្មៈ”។ នេះមិនមានវិវាទទេ ទាំងក្នុងចំណោមអាចារ្យសិទ្ធសៃទ្ធាន្តិក និងកវី។

Verse 32

यः प्रसिध्यति सामान्य इत्य् असौ समयो मतः सर्वेसिद्धान्तिका येन सञ्चरन्ति निरत्ययं

អ្វីដែលបានទទួលស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ថា “ទូទៅ” នោះ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រពៃណី/កិច្ចព្រមព្រៀង (សមយៈ)។ ដោយអាស្រ័យលើវា អ្នកបកស្រាយសិទ្ធាន្តទាំងអស់ ដំណើរការដោយមិនឆ្លងចេញពីផ្លូវ។

Verse 33

कियन्त एव वा येन सामान्यस्तेन सद्विधा छेदसिद्धन्ततो ऽन्यः स्यात् केषाञ्चिद्भ्रान्तितो यथा

ឬនិយាយឲ្យត្រឹមត្រូវ វា​ត្រូវបានដាក់សន្មតថា “សាមញ្ញ/សកល” ត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះតាមកម្រិតដែលវាអាចបង្កើតការស្ថិតស្ថេរបាន; បើមិនដូច្នោះទេ តាមទស្សនៈ “ឆេទ-សិទ្ធាន្ត” (ការបែងចែកវិភាគ) អាចនាំទៅកាន់សេចក្តីសន្និដ្ឋានផ្សេង—ដូចជាកំហុសយល់ច្រឡំ (ភ្រាន្តិ) របស់មនុស្សខ្លះ។

Verse 34

तर्कज्ञानं मुनेः कस्य कस्यचित् क्षणभङ्गिका भूतचैतन्यता कस्य ज्ञानस्य सुप्रकाशता

សម្រាប់មុនីណា ការអនុមានដោយតក្កៈ ត្រូវបានរាប់ជាចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវ? សម្រាប់ទស្សនៈណា សព្វវត្ថុមានសភាពខណៈភង្គ—បែកបាក់ក្នុងមួយខណៈ? សម្រាប់មតិណា មានចិត្តសញ្ញា/ស្មារតីក្នុងសត្វលោកជាគោលការណ៍សារសំខាន់? ហើយសម្រាប់ប្រព័ន្ធណា ចំណេះដឹងមានពន្លឺដោយខ្លួនឯង (ស្វយំប្រកាស)?

Verse 35

प्रज्ञातस्थूलताशब्दानेकान्तत्वं तथार्हतः शैववैष्णवशाक्तेयसौरसिद्धान्तिनां मतिः

ទស្សនៈរបស់សៃវៈ វៃષ્ણវៈ សាក្តៈ សೌរៈ និងសិទ្ធាន្តិន ទាំងឡាយ ត្រូវបានសម្គាល់ដោយការប្រើពាក្យ ‘ប្រជ្ញាត’ ‘ស្ថូលតា’ ‘សប្ទ’ ‘អនេកាន្តត្វ’ និងដូចគ្នានេះ ‘អរហត’។

Verse 36

जगतः कारणं ब्रह्म साङ्ख्यानां सप्रधानकं अस्मिन् सरस्वतीलोके सञ्चरन्तः परस्परम्

ព្រះព្រហ្ម (Brahman) ជាមូលហេតុនៃសកលលោក; សម្រាប់សាសនាសាំងខ្យៈ វាត្រូវបានពណ៌នារួមជាមួយ ប្រាធានៈ (Pradhāna) សារធាតុដើម។ ក្នុងលោកសារ៉ស្វតីនេះ សត្វលោកទាំងឡាយធ្វើចលនាទៅមក ពាក់ព័ន្ធគ្នាទៅវិញទៅមក។

Verse 37

बध्नन्ति व्यतिपश्यन्तो यद्विशिष्टैः स उच्यते परिग्रहादप्यसतां सतामेवापरिग्रहात्

អ្នកដែលប្រៀបធៀបហើយរើសអើង ដើម្បីចងក្រង (បង្កការចងចាប់) អ្នកដទៃ ត្រូវបានហៅថា «អសត» ព្រោះមានការកាន់កាប់ និងការចាប់យក។ តែអ្នក «សត» ត្រូវបានហៅដូច្នោះ ដោយសារតែការមិនកាន់កាប់ (អបរិគ្រាហៈ)។

Verse 38

भिद्यमानस्य तस्यायं द्वैविध्यमुपगीयते प्रत्यक्षादिप्रमाणैर् यद् बाधितं तदसद्विदुः

ចំពោះការយល់ដឹងនោះ ដែលកំពុងត្រូវបានបដិសេធ/លុបលាង (បង្ហាញថាខុស) គេបង្រៀនថាមានសភាពពីរយ៉ាង។ អ្វីដែលត្រូវបានបដិសេធដោយប្រមាណត្រឹមត្រូវ ដូចជា ការយល់ឃើញផ្ទាល់ ជាដើម គេដឹងថា ជា «អសត» (មិនពិត)។

Verse 39

कविभिस्तत् प्रतिग्राह्यं ज्ञानस्य द्योतमानता यदेवार्थक्रियाकारि तदेव परमार्थसत्

អ្វីដែលគួរទទួលយកដោយកវីទាំងឡាយ គឺភាពភ្លឺច្បាស់រលោងនៃចំណេះដឹង។ អ្វីណាដែលអាចបំពេញសកម្មភាពនៃវត្ថុ (បង្កើតផលតាមបំណង) បាន អ្វីនោះតែប៉ុណ្ណោះ ជា «សត» ពិតប្រាកដក្នុងន័យបរមត្ថ។

Verse 40

अज्ञानाज्ज्ञानतस्त्वेकं ब्रह्मैव परमार्थसत् विष्णुः स्वर्गादिहेतुः स शब्दालङ्काररूपवान् अपरा च परा विद्या तां ज्ञात्वा मुच्यते भवात्

តាមទស្សនៈអវិជ្ជា និងទស្សនៈវិជ្ជា ព្រះព្រហ្មតែមួយគត់ ជាបរមត្ថសត្យ (សច្ចៈខ្ពស់បំផុត)។ សច្ចៈដដែលនោះ ក្នុងនាមព្រះវិෂ្ណុ ជាមូលហេតុនៃសួគ៌ និងអ្វីៗដទៃទៀត ហើយបង្ហាញខ្លួនជារូបនៃពាក្យ និងអលង្ការ (ភាសា និងលំនាំអក្សរសិល្ប៍)។ ចំណេះដឹងមានពីរប្រភេទ គឺ អបរាវិទ្យា និង បរាវិទ្យា; ដោយដឹងបរាវិទ្យានោះ មនុស្សរួចផុតពីសំសារ (ការក្លាយជាពិភពលោក)។