Adhyaya 49
Purva BhagaSecond QuarterAdhyaya 4994 Verses

Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

サーナンダナは、業(カルマ)により駆動されるグナ(guṇa)こそが行為主体であり、自己(Ātman)は行為者ではないという分別の教えを聞いた王が、「最高の善」を改めて問い直す次第を語る。バラモンの師はśreyasを再定義し、財・子・王権といった世俗の目的は二次的で、真のśreyasとはパラマートマン(Paramātman)との合一と、自己への堅固な瞑想であると示す。儀礼行為は、土と壺の譬えや薪・ギー(ghee)・クシャ草(kuśa)など、滅びゆく素材に依るゆえに可滅である一方、paramārthaは不滅で作為の結果ではなく、自己知こそが手段であり目的であると説かれる。続いて古譚リブ(Ribhu)—ニダーガ(Nidāgha)が展開され、もてなしと食の問答は飢え渇きへの同一化を否定する門となり、住処や旅の問いは遍満するプルシャ(Puruṣa)には当てはまらぬと明かされる。二度目の邂逅では王と象の序列を用いて「上/下」の区別が心の構成であることを暴く。ニダーガはリブをグルとして認め、宇宙は分割されず、それはヴァースデーヴァ(Vāsudeva)の自性そのものだと宣言して教えは頂点に至る。王はbheda-buddhi(差別の想い)を捨て、覚醒した想起と不二の見によって生前解脱(jīvanmukti)を得る。

Shlokas

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

サナンダナは言った。最高の真実を具えたその言葉を聞き、王は謙虚と敬意をもって身を低くし、ついでその二度生まれの聖者(ドヴィジャ)に語りかけた。

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

王は言った。「おおバガヴァンよ、あなたが説かれた御言葉は最上の真理に満ちております。けれどもそれを聞くと、わが心のはたらきが混乱して渦巻くように感じられます。」

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

おおブラーフマナの聖仙よ、もしあなたが他の生きとし生けるものに対して、ヴィヴェーカ・ジュニャーナ(識別の智)を真に示されたのなら、それはプラクリティ(原初の自然)の大原理マハットへと、最上に向けられているのです。

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

「我は輿を担っているのではない。輿は我に安住していないからだ。身体は我とは別のもの;この身体によって、この輿は担われている。」

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

衆生の働きとは、ただグナ(guṇa)の働きにほかならず、その働きはカルマによって駆り立てられます。これらのグナがなおも作動し続けるのなら、あなたの仰せのとおり、「これは我がものだ」という観念をどうして正しく立てられましょうか。

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

最上の真理を知る御方よ、この教えがわが耳の道に入るや、心はたちまち動揺し圧倒されます――最上の意味の真意に触れたかのように。

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

先に、幸いなる二度生まれの者よ、私は賢者カピラのもとへ赴き、最高の善を問わんと決した。されどこの事において、なお疑いが残る。

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

そしてその折、あなたが語られた御言葉――まさにその御言葉によって、我が心はあなたへと駆け寄り、至高の真理の最上の趣意を求める。

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

まことに、賢者カピラは、万有の主たるバガヴァーン・ヴィシュヌの一分身であり、世を惑わす迷妄を滅するために出現したと説かれる。

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

まことに、その同じ主は我らの安寧を願い、直に現前された。ゆえに、あなたの言葉はまさしく正しい。

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

ゆえに、二度生まれの聖者よ、迷妄を滅する至上の善を我に説き給え。あなたは一切の知の水を波とする大海である。

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

バラモンは言った。「汝は再び、最高の善(シュレーヤス)とは何かを問う。至上の目的を見据えて問うているのだ。まことに王よ、真の『善』はことごとく、その至高の究極目的そのものにほかならぬ。」

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

神格を礼拝し終えると、人は財と繁栄を望み、子を望み、さらには王権さえ望む。だが王よ、最高の善(シュレーヤス)は、まさにその帰依者にこそ属するのだ。

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

しかし識別ある者にとっては、至上の自己たるパラマートマンとの合一こそが最高の善である。これに対し、行為や供犠(ヤジュニャ)などの儀礼は、天界の果報を与えるにとどまるゆえ、より低い善にすぎない。

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

たとえ意図して求めずとも、最高の善(シュレーヤス)が第一となるその果は現れる。ゆえに王よ、ヨーガにより鍛えられた者も、至高の心を抱く者も、常にアートマンを観想すべきである。

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

最高の善とは、まさにその合一である――パラマートマンとの交わりから生ずる至上の善である。このように、益となるものは多様で、百にも千にも及ぶ。

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

ここにはまことに至高の真理がある。だが、汝のこれらの言葉を私は受け入れるべきではない——もし財が最高善(パラマールタ)であるなら、このダルマそのものが捨て去られてしまうからだ。

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

それなら、なぜ費やしが行われるのか——それは欲望成就のしるしにすぎぬではないか。さらに、もし尿を「最高目的」と呼ぶのなら、たとえそれであっても、王よ、それは他人のものだ。

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

彼こそ至上真理の体現である。まことに彼は他の者たちの最高の帰趣であり、また我らの父である。ゆえに、この動くものと動かぬものから成る世界に、他のパラマールタは存在しない。

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

まことにパラマールタとは、あらゆる行為とその手段の、余すところなき真の究竟である。王権の獲得などさえも、ここでは「パラマールタ」と説かれる——それを究極の意味において受け取るなら。

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

ここにおいて、至高の霊的目的はたしかに成就され得る。だが、それはただ外面的な執行からのみ生じるのではない。汝の見解では、祭祀の行(ヤジュニャ・カルマ)とは、リグ・ヤジュス・サーマの三ヴェーダに拠って営まれる儀礼である。

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

たとえそこにおいても、我が語る最高の真理を聞け。生じるいかなる結果も、物質因としての粘土によって成就するのである。

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

王よ、土の器はその原因である粘土に依って生じる。同様に、薪、ギー、クシャ草などの滅びゆく資材からも諸々の結果が起こる。

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

生じて行われるいかなる行為も、必ず成っては滅する。しかし最高実在(paramārtha)は不滅であると、賢者たちは認める。

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

滅びるものは疑いなく、滅びる資材に基づいて成り立つ。ゆえにそれは真の果を結ばぬ行為にすぎない。これこそ我が見る最高の趣意である。

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

最高目的(paramārtha)は解脱(mokṣa)への手段そのものであるがゆえに、別個の道具として「成し遂げる」ものではない。王よ、ただアートマン(真我)への瞑想こそが「paramārtha」—真の最高目的—と称される。

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

差別は他との関係においてのみ生じるが、至上の実在(パラマールタ)は本来分割されない。至上の実在とアートマンとの合一こそが、至上真理であると宣言される。

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

この「他の実体」はまことに虚妄である。なぜなら真実の実体から成っていないからだ。ゆえに王よ、これらすべては疑いなく最高の善である。

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

王よ、我より簡潔に至上の真理を聞け。至上者は唯一にして遍在し、万有に平等で、清浄、グナを超え、プラクリティ(物質自然)を超越する。

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

王よ、アートマンは生・成長などを離れ、遍く行き渡る。その本性は完全なる知である。されど賢者の世俗の約定により、名や類別などの呼称によって語られる。

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

彼はヨーギーでもなく、真に調御された者でもなかった。王よ、将来もそうはならない。彼にとっては、自身の身にも他者の身にもアートマンが存在するにもかかわらず、その実在は一にして同一である。

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

ヴィジュニャーナ(vijñāna)という真知と、パラマールタ(paramārtha)たる最高実在を知る者こそ悟る。虚妄の見にとらわれる者は知らない。たとえば笛は指孔の違いによって音の区分が生じ、シャドジャ(Ṣaḍja)などの名で呼ばれる。

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

遍く行き渡る風が本質において分かたれぬように、その大我(アートマン)もまた不二である。その一性は真実であり、さまざまな形の差別は、ただ外的な行為への関わりから生ずるにすぎない。

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

「神々」や「それ以外」といった差別にとらわれる者は、分別の中に縛られたままであり、彼には真の正しい行いはない。いま聞け、王よ——昔、リブ(Ṛbhu)が歌い伝えた古き物語を。

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

覚醒(アヴァボーダ)を育む二度生まれの求道者ニダーダ(Nidādha)のために、リブ(Ṛbhu)という名の子が生まれた。彼はパラメーシュティン(Parameṣṭhin)たる梵天(ブラフマー)の子である。

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

王よ、彼がタットヴァ(真実在)を知る者であるという本性は、生来すでに明らかであった。かつてプラスタヤ(Pulastya)の子ニダーガ(Nidāgha)は、彼の弟子となった。

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

至上の歓喜をもって、彼はその者に聖なる知のすべてを授けた。されど、智の真実(タットヴァ)を悟らぬ者には、不二(アドヴァイタ)への内なる志向は起こらない。

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

王よ、聖仙リブ(Ṛbhu)はニダーガ(Nidāgha)を思惟し、デーヴィカー川(Devikā)の岸にある勇壮なる都ナーガラ(Nāgara)へと至った。

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

プリター(Pṛthā)の最勝の子よ、彼はそこに逗留した――繁栄し麗しく、プララスティヤ(Pulastya)によって建立され、麗なる園林のほとりまで広がる地に。

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

いにしえ、ヨーガに通暁するニダーダナ(Nidādhana)は彼の弟子となった。そして天の千年が過ぎし後、彼はその住処へと至った。

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

かくしてリブ(Ṛbhu)は弟子ニダーガ(Nidāgha)を見舞うため赴いた。その時ニダーガはヴァイシュヴァデーヴァ(Vaiśvadeva)の供儀を修しており、リブは戸口にて、その視界のうちに現れた。

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

たとえ盗人であっても—制して盗品を取り上げ、自らの家に迎え入れたなら—客人として遇すべきである。足と手を洗い、座(アーサナ)を供える。

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

その最勝の再生者は恭しく「どうぞ召し上がれ」と言った。リブ(Ṛbhu)は答えた。「おお最上のバラモンよ、あなたの家にあるものは、まさに受けて食すべきである。」

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

「それなら告げよ。なぜ私は煮炊きした食に、つねに久しい歓喜を得られぬのか。」ニダーガ(Nidāgha)は言った。「我が家にはサクトゥ(炒り粉)、ヤヴァ(大麦)、ヴリーヒ(米)、そしてアプーパ(菓子)もある。」

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

「おお最勝の再生者よ、望むまま、満ち足りるまで食せ。」リブ(Ṛbhu)は言った。「修行者にふさわしい粗食を我に与え、また甘き食も授けよ。」

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

ニダーガは言った。「おおシャーリーナよ、我が家には、サンヤーヴァ(saṃyāva)、パーヤサ(pāyasa)など、きわめて麗しく喜ばしいものがあり、また甘蔗の甘く瑞々しい供物もある。」

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

「料理の中から甘きものを一品こしらえ、それで食事を整えて供せよ。」そう告げられると、妻はその婆羅門のために甘美な食を調えて作った。

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

夫の言葉を重んじて、彼女はたしかに食事を整えた。だが大牟尼がまだ口にしていないうちに、甘き食をもってお仕えすることは望まなかった。

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

ニダーガはへりくだって立ち、恭しく頭を垂れて王に言った。「至上の満足は汝に生じたか――まことの滋養と安寧が。」

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

おお二度生まれし者よ、食を受けて心は安らいだか。おお婆羅門よ、汝はいずこに住み、いまいずこへ赴こうとしているのか。

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

「汝はいずこより来たり、何のために来たのか。告げよ。」リムは言った。「おお婆羅門よ、飢えた者が食を得て口にすれば、満足はおのずから生ずる。」

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

我には飢えも満ち足りもない——ゆえに、二度生まれし者よ、なぜそれを我に問うのか。初めに地の身が火に焼かれたときも、主はまことに剃刀の刃のごとく鋭き至上の主権者として、あらゆる身体の状態を超えて在り続けた。

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

身の水分が尽きると、人には渇きが起こる。飢えと渇きは身の法と呼ばれるが、それらは「我がもの」ではない、二度生まれし者よ。ゆえに我はそれらと自己を同一視しない。

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

ゆえに、飢えの生起そのものが止んだので、我は常に満ち足りている。二度生まれし者よ、心の安らぎと満足—この二つはマナス(意)の性質である。

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

人々が問うことは、心を超えた本性をもつ御方には真に当てはまらない。ゆえに汝が「汝の住まいはどこか、どこへ行くのか」と言ったとしても、その問いは御方にふさわしくない。

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

では、これはいったいどこから来るのか。三様に分けてでもよい、我に明らかに説き示せ。なぜならこのプルシャは、そのあらゆる範疇とともに、虚空そのもののように遍く満ちているからである。

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

どこからどこへ、いかなる道で行くというのか――その問いさえ、どうして意味を持ち得よう。われはそのアートマン(Ātman)である。行く者でも行かぬ者でもなく、いずれか一処に住するのではない。

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

汝も在り、他の者も在る――されど汝はただの「汝」にあらず、彼らも真の「他者」にあらず、われもまた隔てられた「我」にあらず。甘き食が現れると、この舌は「甘し」と言う――このわが舌は汝によって造られた。

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

「彼は何と言うのか」――その場においても聞け、二度生まれし者の最勝よ。甘きものが好ましからぬものとなるとき、その甘さこそが動揺の因となる。

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

不快より快が生じ、快より人はまた厭いを起こす。初め・中ほど・終わりにおいて――いかなる食が、まことに久しく味わいを保たせる因となるのか。

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

土で作られた家が、土で塗り固められて堅くなるように、この身もまた地の元素より成り、地の微粒(原子)によって凝り固まる。

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

大麦・小麦・緑豆など、またギー(清澄バター)、油、乳、凝乳(ヨーグルト)、グダ(粗糖)、そして果実——これらもまた、地の元素に属する微細な粒子(原子)であると説かれる。

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

これを知り、快と不快とを見分けたなら、心を鎮めることに依る修行に取り組むべきである。まことに解脱(モークシャ)はそれによって得られる。

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

王よ、かくして至上の真理に依るその言葉を聞き終えると、気高きニダーガは恭しく礼拝してから、口を開いた。

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

どうか我が益のためにお慈悲を。なぜお越しになったのかお語りください。あなたのこれらの言葉を聞き、二度生まれし者(ドヴィジャ)よ、私の迷いは消え去りました。

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

リブフは言った。「私はリブフ、汝の師である、二度生まれし者(ドヴィジャ)よ。汝に智慧を授けるため、ここに来た。至上の真理を、明らかに説き示して授けよう。」

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

これをただ一つなるものと知れ。全宇宙は真に分かたれてはいない。「ヴァースデーヴァ」と名づけられる至上の我(パラマートマン)の自性そのものなのである。

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

ブラフマーは言った。「しかり」と告げるや、偉大なる御力の主はただちに去った。ニダーガは先に五体投地して礼拝し、至上のバクティをもって供養したが、主はその礼拝を求めてはいなかった。

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

王よ、さらに千年ののち、師はニダーガに智慧を授けるため、まさにその都へと再び帰って来た。

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

そのとき都の外で、彼は聖仙ニダーガを見た。大いなる武力の従者に囲まれた王は、都へと入っていった。

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

幸いなる御方よ、私は彼が群衆の喧騒を離れて遠くに住み、飢えに喉を乾かしつつ、森から薪とクシャ草を携えて来るのを見た。

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

ニダーガを見た聖仙リブは近づき、恭しく礼拝して言った。「おお、二度生まれの者よ、なぜ汝はひとり静寂の中に立っているのか。」

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

ニダーガは言った。「おお、婆羅門よ、この王都には人々の群れが甚だ多い。私はその麗しい町に入ろうとしている。ゆえにここに立っているのだ。」

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

リブは言った。「ここで人々を治める者は誰で、もう一人は誰か。おお、二度生まれの中の最勝者よ、私に告げよ。汝を真に知る者と見なすゆえに。」

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

ニダーガは言った。「この者が、酔い狂う象王に乗り、山の峰のごとくそびえる王である。彼の周りに立つ者が、もう一人だ。」

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

リブは言った。「まことに私はこの二頭の王象を同時に見た。だが汝は偏りなく、ヴェーダに説かれる徴(しるし)によって、それぞれを別々に見分けたのだ。」

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

おお大いなる幸運の人よ、この二つの違いを説き明かしてください。この事において、誰が象で、誰がまことの人の王なのか、私は知りたいのです。

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

ニダーダは言った。「おお婆羅門よ、下にいるのがこの象であり、その上にこの王が座している。おお二度生まれの者よ、運ぶ者と運ばれる者の関わりを、誰が知らぬというのか。」

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

リブは言った。「おお婆羅門よ、私が正しく理解できるように教えてください。下にあるという『存在の区分』とは何であり、また上と呼ばれるものは何々なのでしょうか。」

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

婆羅門は言った。そう言い終えると、ニダーダは素早く乗り上がり、リブに告げた。「近くに寄って、心を澄まして聞きなさい。あなたが私に問うたことを、今語ろう。」

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

私が王のように上にあるなら、あなたは象のように下にある。おお婆羅門よ、あなたが悟るために、私はこの譬え(ドリシュターンタ)を示したのだ。

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

リブフは言った。「おお、二度生まれの中の最勝者よ。もし汝が王のごとく立ち、我が象のごとく置かれるなら、明らかに告げよ――そのとき我は何者で、汝は何者か。」

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

バラモンは言った。そう告げられると、ニダーダは急いでその足にひれ伏して礼拝し、「おお福徳ある御方よ、あなたこそ我が師—まことにあなたはリブフその人です」と述べた。

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

真の師のように、不二の修習によってかくも心が薫陶され整えられた者は他にいません。ゆえに私は、あなたを我がグルとして得たのだと確信します。

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

リブフは言った。「汝に教えを授けるため—かつての汝の篤い奉仕ゆえに—そして師の慈愛によって、名をリブフという我はニダーガのもとへ来た。」

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

おお大いなる心の者よ、これは汝に簡潔に説き示された—最高実在の精髄たる、不二の真理が余すところなくである。

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

バラモンは言った。「かく語り終えて、師リブ(Ṛbhu)はニダーガ(Nidāgha)に聖なる智(ヴィディヤー)を授けた。ニダーガもまたその教えにより、不二(アドヴァイタ)に帰依する者となった。」

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

彼は一切の生きとし生けるものを差別なく、まさに自己(アートマン)として観た。かくして至高の二度生まれの聖者は、解脱はブラフマンそのものの境地にあると説いた。

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

ゆえに汝もまた、ダルマを知る者よ、友と敵とを同一の心で観よ。大地の主よ、遍く行きわたる智となり、アートマンを悟れ。

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

一つの虚空が、白や青などの差として見られるように、アートマンもまた真に一つでありながら、迷える眼には別々に多として現れる。

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

ここにある一切は、いかなるものであれ、ただアチュタ(Acyuta)である。彼を超えて他なるものはない。彼は「我」であり「汝」であり、そしてこのすべてである。アートマンは自ら輝き、差別の迷いはただの誤った思いにすぎない。

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

サナンダナは言った。「かの者にこのように教え諭され、最高の真理を見通す眼を備えたその最勝の王は、あらゆる差別の想いを捨て去った。さらに前生を憶念することから生じた覚知に目覚め、その同じ生において解脱(モークシャ)を得た。」

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

聖仙の主よ、至上の真理に関わるこの最上の霊的教えは、汝に説き明かされた。これはバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、そして信をもって聴聞する者にも、解脱を授けるものである。

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

バラモンよ、汝が問うたとおりに、私は汝に語った。これは清浄なる梵(ブラフマン)の智である—まことに、他に何を語ろうか。

Frequently Asked Questions

Because ritual effects depend on perishable instruments and materials (fuel, ghee, kuśa; like clay producing a pot) and therefore arise and perish, yielding limited heavenly fruits; by contrast, paramārtha is imperishable and is realized as Self-meditation/knowledge, which directly leads to liberation.

Ribhu uses these questions to deny body–mind identification: hunger and thirst are bodily conditions, satisfaction is a mental mode, and ‘dwelling/going’ presuppose spatial limitation—none of which apply to the all-pervading Self (Puruṣa) that is beyond mind and undivided like space.

It exposes relational distinctions (‘above/below’, ‘carrier/carried’, ‘king/elephant’) as conceptual overlays. When Nidāgha is forced to define who is truly above or below, the constructed nature of difference becomes evident, preparing him to recognize the non-dual Self beyond such predicates.

That the universe is not truly divided; it is the nature of the Supreme Self denoted as Vāsudeva—Acyuta alone is everything (‘I’, ‘you’, and all), while perceived difference is a bhrama (mistaken notion).