Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

スータは言った。「おお、二度生まれた賢者たちよ。解脱へ導く法（モークシャ・ダルマ）に依るサナンダナの言葉を聞いて、真理を知るナーラダは、内なる自己（アディヤートマ）に関する尊い教えを再び問い求めた。」

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

ナーラダは言った。「大いに幸いなる御方よ、あなたが説かれた解脱の聖教を私は拝聴しました。けれども、幾度聞いても、私のうちに飽き足りる思いは起こりません。」

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

牟尼よ、衆生が無明の束縛からいかに解き放たれるのかを語ってください。全知なる御方よ、常によりどころとなる解脱の法（モークシャ・ダルマ）をお説きください。

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

サナンダナは言った。「ここでもまた、古き伝承の物語を引こう。ミティラーの王ジャナカが、いかにして解脱を得たか、である。」

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

ミティラーの主にしてジャナデーヴァとも呼ばれるジャナカは、死後に行うべき法（ダルマ）と儀礼――葬送およびその後の作法――を深く思惟していた。

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

その御殿には、常にシュマシャーナ（火葬場）の道を説く師たちが住み、また諸派の論争家たちが、それぞれ異なる「ダルマ」を掲げて、相違する教説を次々と示していた。

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

そして彼は、彼らの死後のありさまと再生の帰結を確かめたうえで、アートマンに安住し、何よりもアートマンの真理（アートマ・タットヴァ）によって満たされた。

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

そこへ、カピラに随う大牟尼パンチャシカが、全地を遍歴したのち、ミティラーへと赴いた。

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

彼は完全なサンニャーサの諸戒をことごとく具え、実在の決定智（タットヴァ・ジュニャーナ）に堅く住する。目的はすでに円満に成就し、二対の相（対立）を超え、疑いは悉く滅した。

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

聖仙たちは説く――人々のうちで、欲望を吟味し超越したのちに定まる、ただ一つの至上の目的がある。永遠にして最上の安楽を求める者は、それがきわめて得難いことを知る。

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

サーンキヤの聖者たちが「カピラ」――至高の見者にしてプラジャーパティ――と呼ぶその方は、まさにその姿によって自らを顕わすのだと、私は信じる。

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

人々は彼を、アースリの最初の弟子、まことに長命の者と呼ぶ――五流の地パンチャスロータスにて、千年にわたりサトラ（連続祭祀）を修して留まる者である。

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

五つの流れの合流に至り、彼は大いなる「カピラのマンダラ」――サーンキヤの領域――を示した。すなわち、アヴィヤクタ（未顕現）をプルシャの位として、また至上の真理（パラマールタ）として告げた。

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

イシュティのマントラを具え、さらに苦行によって力を増した聖仙アースリは、身体の本性を直観することにより、クシェートラ（場）とクシェートラジュニャ（場を知る者）との区別を明らかに悟った。

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

そのブラフマンは――不滅の「一字一音」でありながら――多様な姿として現れて見える。まさにそのマンダラの境において、聖仙アースリは変わることなき不変の実在を悟った。

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

彼にはパンチャシカ（Pañcaśikha）という弟子がいて、人の乳によって養われた。また、家を守るバラモンの婦人で、カピリー（Kapilī）という者もいた。

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

彼女の子として迎えられると、彼はシュリー（ラクシュミー）の乳房を吸った。かくしてカーピレーヤ（Kāpileya）としての位を得、揺るぎなき究竟の霊智を授かった。

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

これこそ、カーピレーヤ（Kāpileya）の由来について、福徳具足の主が私に語られたことである。そこから彼のカーピレーヤ性が生じ、比類なき遍知—万物を知る智—が現れた。

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

おお牟尼よ、ダルマを知る智者を見抜いたジャナカ王は、家臣を伴い、百人の師に近づいて、論拠をもって彼らを惑わせ、言を失わせた。

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

しかしジャナカ王は、その神秘の乙女をただ一目見たことに深く執着し、百人の師さえ捨てて、彼の後ろから従い行った。

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

法にかなって伏して礼拝した彼に対し、彼は至上の吉祥を語った。すなわちサーンキヤとして説かれる最高の解脱（モークシャ）である。

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

種姓という自己同一視への離欲を説いたのち、彼は行為（カルマ）への離欲を説いた。さらに行為への離欲を説いたのち、万物すべてへの完全な離欲を説いた。

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

人が「ダルマ」に交わり、行為の果報の現れを求めるその目的—それを迷妄（モーハ）と知れ。真の安堵を与えず、滅びゆき、移ろい、定まらぬもの。

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

滅びが明らかに見えており—眼前に直接示され、世間が証人であるのに—なお「至上者はアーガマ（聖典）の権威によってのみ存在する」と論じる者は、その論争において敗北する。

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

真我（アートマン）にとって、非我（アナートマン）こそまことの死である。苦悩も死であり、老いと病もまた死である。迷妄によって非我を我と誤認する—これぞ最も甚だしい誤解である。

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

たとえ「それでもそうだ」と言い張っても、世間においては道理に合わない—あの王が自らを不老不死と思いなすようなものだ。

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

その相が定まらぬ原理について、人は「ある」「ない」とさえ語る。では何を根拠として、世の営みの定則と人生の道筋を確定して述べ得ようか。

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

直接知覚（プラティヤクシャ）はこの二つの根であり、また「クリターンタ」（確定した結論）もそれらに関わる。聖典（アーガマ）は直接知覚とは別であり、確定した結論を離れては何ものも成立しない。

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

この推理（アヌマーナ）あれこれにおいて、彼らは教説をさえ想像して組み立てることがある。だがナースティカ（唯物の否定論者）の見解では、身体とは別個の生きた自己（ジーヴァ）は存在しないとされる。

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

精液（retas）とヴァータから作った小さな丸薬（kaṇikā）をギーの煮込み（ghṛta-pāka）に浸して用いると、過去生を想起する力（jāti-smṛti）が生ずる。さらに、磁石（ayaskānta）と日光石（sūryakānta）の用法は「水を食す」すなわち水のみで生きることと結び付けられる。

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

確定した結論として、しるしは次のとおりである。すなわち、プレータ（preta）やブータ（bhūta）を喜ぶ神格、その神格が供物を求めること、そして死者のための儀礼を助長すること—これらがその性質の証と見なされる。

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

たしかに、物質的な形として確立された原因もある。しかし無形なるもの（amūrta）には、有形なるもの（mūrta）との共通性は見いだされない。

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

ある者は、無明（avidyā）と業（karma）と渇愛（tṛṣṇā）こそが再生の因であると言う。だが、死の法に属するその心が滅され、焼き尽くされたなら、再生はもはや起こらない。

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

この誤認から、さらに別の迷いが生じる。それをサットヴァ（sattva）—清明さと内なる力—の衰えと言う。それは、形においても、出生においても、聞いたことにおいても、意味においても、「他なるもの」と見なすときに起こる。

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

ここでどうして整合した関係が成り立とうか――「彼はこれの中にいる」という観念が。もしそうだとしても、知識・学芸・苦行（タパス）や、たとえ力によって、いかなる真の満足が得られようか。

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

彼の行いが、ただ外見上の類似から推し量られるにすぎないなら、たとえ汝であっても、この世において他の凡人たちによって苦しめられ得る。

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

人が楽であれ苦であれ、これが見えるものと見えぬものの判別である。たとえ身体が棍棒で打ち倒されても、その同じ身体は再生によって再び形を得る。

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

「これ」（至上の真理）を悟らせないかぎり、他のいかなる学びも空しい。そうであれば人は対立の相に縛られる――季節と年、ティシュヤ（Tiṣya）星、寒と暑、好ましきものと好ましからぬもの。

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

父祖など年長の者が逝くのを見るように、己の生命力もまた減じてゆく。老いによって覆されし身は、ついには死によって滅ぼされる。

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

家では弱い部分が先に崩れ落ちるように、身においても脆きものが先に滅する—諸根、心、生命の風（プラーナ prāṇa）、血、肉、そして骨さえも。

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

それらは順次に滅し、それぞれ自らの元素へと帰ってゆく。さらに、世の歩みを司る主宰は、布施（ダーナ dāna）と正しきダルマの行いから生ずる果を成就させる。

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

まさにそのために、ヴェーダの言葉も、世間の言語慣習も存する。ゆえに、正しく省察するなら、これを支える理由は数多く見いだされる。

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

「ある」とも「ない」とも真に言い当てられる者は、誰ひとり実際には見いだされない。だが、深く省察し、正しく語る者にとってのみ、その実在はしかと理解される。

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

知性がどこかに住みつき、そこを住処とするなら、その場で木のように衰え枯れてゆく。かくして「得」と「失」、利と禍のいずれによっても、あらゆる生きものは悲苦に悩まされる。

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

調教された象使いが象を引き寄せ導くように、同じく人々もアーガマ（聖典の規範）によって引かれ、導かれる。

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

世の対象は、幸福をもたらすように見えるものさえ滅ぼす。多くの者はそれを幾度も舐め求めて、ついに乾き果て疲弊し、さらに大きな苦に堕ちて、餌を捨て、死の支配へと赴く。

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

命が定まらず滅びゆく者にとって、親族に何の益があろうか。財や所有、獲得に何の益があろうか。去る者はすべてを捨てて、刹那に旅立ち、ひとたび去れば戻らない。

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

地・空・水・火・風でさえ、常にこの身を養い支えている。これを見て、どうしてこの身への執着が正しいと言えようか。しかも滅びゆくものなのに、それに関しては静まり（自制）が得られない。

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

その言葉――含みもなく、欺きもなく、至上に病苦を離れ、自己（アートマン）を証人とする――を見て、王は驚嘆し、ふたたび聖者に問いを発し始めた。

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

ジャナカは言った。「おお、福徳なる御方よ。もし死後、誰ひとりとして覚知がまったく残らぬのなら、無明と智慧に何の違いがありましょう。いずれが何を成し得るのでしょうか。」

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

見よ、二度生まれの最勝者よ。もし全き滅尽へと定められているなら、慎み深くあろうと放逸であろうと、何の違いがありましょうか。

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

まことに、衆生との真の交わりはなく、もし交わりがあるとしても、それは滅びゆくものとの交わりにすぎません。ならば誰のために何を行い、何を企てるのでしょう。真実において、ここにいかなる確かさがありましょうか。

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

サナンダナは言った。無明の闇が理解の天蓋を覆うとき、賢き者でさえ迷えるかのように見える。そこで詩聖なる仙人パンチャシカは、言葉によって再び彼を鎮めつつ語った。

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

パンチャシカは言った。「ここには断滅の究竟もなく、ただ肯定するだけの究竟もない。というのも、これもまた身体・諸根・心の寄せ集めの複合にすぎないからである。」

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

互いに異なっていても、五大は相互に支え合い、それぞれの働きにおいて作用する。すなわち、水・虚空（エーテル）・風・火（光明）・地である。

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

それら（身・存在）において、諸要素はそれぞれの相に従ってとどまるが、自性によってまた分離する。ゆえに、虚空・風・熱・潤い、そして地に属する堅さは、その本来の性質に従い現れては消える。

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

この身は五つの成分の和合であり、それ自体は真に多ではない。身を帯びた総体は三つ—覚知（知）、熱、そして生命の風—である。

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

この原理より、諸根とその対象、先天の性向、覚識と意（マナス）、生命の気であるプラーナとアパーナ、諸変化、そして身体の構成要素（ダートゥ）が生ずると説かれる。

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

聴覚・触覚・舌・視覚・鼻—この五つが感官と呼ばれる。これらの働きは、心（チッタ）が先立って導くことによって成り立つ。

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

ここにおいて、分別の智と離れがたく結びついた意識は、まことに三種であり常住であると説かれる。すなわち（1）楽、（2）苦、そして（3）苦でも楽でもない境地である。

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

音と触と色（形）—この三つは、ただ有形の対象としての物質性を成り立たせるのみである。だが「不死」の原理より、真の知を成就させるための五つの高徳が生起する。

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

それらの修行において、行為の成就と、あらゆる原理（タットヴァ）の意義を確定する決断智が得られる。それは至上の清浄と呼ばれ、ブッディ（分別智）—偉大にして不滅のもの—である。

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

このグナの集まりを「我」や「我がもの」という思いで見る者には、誤った見解ゆえに、無量の苦は鎮まらない。

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

たとえ「これはアートマンではない」と見極め、また「我にあらず、我がものにあらず」と思っても、なお連なる苦の流れは、いかなる根拠に依って存続するのか。

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

そこにおいて「サムヤグジャナ」と呼ばれる者は、無上の捨離（ティヤーガ）の教えを聴くべきである。その教えは説き明かされるとき、解脱（モークシャ）への手段となる。

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

まことに、捨離（ティヤーガ）こそが、説かれたあらゆる定めの行為の精髄である。虚偽に常に馴らされた者には、苦悩（クレーシャ）—悲しみを運ぶ闇—が生じる。

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

財を捨てるときは定めの務め（カルマ）を行い、感官の享楽を捨てるときは誓戒（ヴラタ）を守るべきである。安楽を捨てることから苦行（タパス）とヨーガが生まれ、すべてを捨てるところに究竟の成就がある。

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

これが彼の道である—分裂なき不二（アドヴァイタ）—すなわち一切の執着をことごとく捨て去る道として示された。これによって悲苦は完全に捨てられる。さもなくば、まことに不幸な道へと堕する。

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

すでに五つの知覚器官（知根）と、内なる意識における第六としての意（マナス）を述べた。今また、五つの行為器官（業根）についても説き明かそう。

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

知るべし、両手は行為の器官（カルメーンドリヤ）であり、また両足は移動の器官である。生殖のためには生殖器がその道具となり、排泄のためには肛門が行為の器官となる。

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

言葉（ヴァーク）は五種に具わると知られる—音、その特別な発声、そして意味（ほかの要素を伴って）。同様に、知性（ブッディ）によりて、心をこれら十一の機能から退かせよ。

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

耳と音と心—この三つが合して聴聞となる。同じく触と色においても、また味と香においても同様である。

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

かくして、これらのグナは、その実相を悟らせるために五つの三つ組として配されている。彼らの次第なる様態によって、この三重の存在状態が顕現する。

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

その三つは三種である—サットヴァ的（sāttvika）、ラジャス的（rājasa）、タマス的（tāmasa）。その中において、ヴェーダの教えもまた三様に広がり、身を受けた衆生のために一切を成就させる手段となる。

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

歓喜の高まり、愛に満ちた満足、内なるアーナンダ、幸福、そして徹底して鎮まった心—外的因なく起ころうと、何らかの因によって起ころうと—それらは本性として心におけるサットヴァの徳相である。

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

不満、内なる灼熱、悲しみ、貪り、そして不寛容—これらはラジャスの徴であり、因あって起こることも、因なく起こることもあると見られる。

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

分別の欠如、迷妄、放逸、そして眠りへと流れ込む昏さ—これらをはじめとする多様なタマス的傾向は、どういうわけか心に存続し続ける。

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

この解脱の智慧を知り、怠ることなく慎み深くアートマン（真我）を求める者は、望ましくない業の果に染まらない—毒草の葉が水に濡れても塗りつけられないように。

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

子孫に因るもの、さらには主宰する神々に関わるものに至るまで、種々の堅固な縛めから解き放たれたとき、彼が苦と楽の両方を捨て去れば、そのとき解脱者となる。かくして身の標を離れ、最上の境地に到る。

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

ヴェーダの吉祥なる権威と確立された聖なる教えに安らいで、彼は老いと死の恐れを超越する。功徳が尽き、罪が消え、身の因縁とその果報が滅び去るとき、彼はそれら一切の条件を超えて住する。

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

大いなる力ある者でさえ、「それ」を見るには、無相にして無垢なる、虚空のごとき原理に依りてのみ可能である。糸を吐きつつ巡る蜘蛛が、糸が尽きれば止まるように—動いているように見えても。

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

かくして解脱者は苦を捨て、踏み砕く—足下に砕ける土塊のごとく。ルル鹿が古き角を捨てるように、また蛇が擦り切れた皮を脱ぎ捨てるように。

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

かくして解脱者は振り返らずに去り、それによって苦を捨てる。池の水に落ちた魚を放ち、荷を下ろした鳥が、全き力で再び急降下するがごとく。

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

まことにそのとおり、苦も楽も捨て去り、無相にして執着なき解脱者は、至高にして超越の境地へと至る。

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

王は、パンチャシカがここで自ら説き明かす「不死の境地」を聞き、あらゆる面から吟味してその義を確定し、憂いを離れて至上の安楽に遊住した。

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

さらに、ミティラーの王について歌われる。都が火に包まれるのを見て、統治者は自らこう言ったという。「まことに、ここで焼けているのは我がものでは何一つない」。

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

大いなる聖仙よ、この「解脱の確証」を誦し、つねにその義を観ずる者は災いに悩まされない。憂いなく解き放たれ、ミティラー王がカピラに到達したように成就する。