Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

かくして『シュリー・マールカンデーヤ・プラーナ』において、父子の対話中、「アートマヴィヴェーカ」（自己の識別）と名づけられた章は終結した。ここに第三十八章が始まる。ジャダは言った――そのとき王は、婆羅門ダッタートレーヤに頭を垂れて礼拝し、大いなる魂の人に、へりくだり敬虔な言葉で答えた。

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

おお婆羅門よ、正しく見る者にはいかなる悲しみもない。誤って見る者は、つねに不幸の大海に沈んでいる。

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

人の心がいずれの対象にも「我がもの」という思いで執着するなら、その源からこそ、ただ悲苦のみを集めてはもたらす。

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

家長の鶏が猫に食われたときの悲しみは、雀や鼠に対しては同じようには起こらない。そこには「我がもの」という思いがないからである。

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

ゆえに私は悲しみも喜びもない。私はプラクリティ（物質的自然）を超えているからである。諸存在や諸条件に圧倒される者は、まことに楽と苦とから成り立っている。

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

ダッタートレーヤは言った。「そのとおりである、人々の中の虎よ。まさに汝の語ったとおりだ。『我がもの』という観念は苦の根であり、『我がものにあらず』は安寧と解脱（モークシャ）の因である。」

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

ただ私が問いかけたことによってのみ、このすぐれた知が汝のうちに生じた—その知によって、『我がもの』という想念は、シャールマリー樹の綿毛のように投げ捨てられた。

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

『我』と呼ばれる芽から、『我がもの』と呼ばれる大いなる幹が生じる。その高き枝は家と土地であり、その若芽と葉は子ら、妻、その他である。

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

その大いなる葉は、幾多の季節を経て育った財と穀物である。枝先の花は功徳と罪過であり、その大きな実は快楽と苦痛である。

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

この業と祭式の知の大樹は、解脱へ至る道の上にさえ広がる。それは迷妄の者との交わりによって潤され、『（儀礼と行為を）行いたいという欲求』という蜂の群れを重く宿している。

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

輪廻（サンサーラ）の道に疲れ、その（ただの）木陰にのみ帰依する者たちは—迷妄の知から生じた快楽に依存して—いかにして究竟の絶対境地（解脱）に到達し得ようか。

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

しかし、「我がもの」という執着の樹を、善き人々との交わりという砥石で研ぎ澄まされた智慧の斧によって断ち倒した者たちは、まさにその道を進んだのである。

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

塵なく棘なき、清涼なるブラフマンの森に到りて、心の動揺を離れた賢者は、無上の安寧を得る。

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

王よ、汝は元素と感官より成る粗大身ではない—我もまた然り。さらに我らは微細要素（タンマートラ）でもなく、内なる器官（心等）の性質でもない。

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

されば我は誰を見ているのか、王の主よ。これは我らにおいてはただプラダーナ（プラクリティ）にすぎない。なぜならクシェートラジュニャ（田を知る者）はそれを超越し、集合（身心の複合）はグナによって成り立つからである。

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

蚋（ぶよ）、ウドゥンバラの果、葦／繊維、ムンジャ草、魚、水は—ひとまとめに語られても—それぞれ別である。まさにそのように、王よ、クシェートラ（kṣetra・場）とアートマン（ātman・自己）とは明確に異なる。

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

アラルカは言った。「福徳なる御方よ、あなたの恩寵によって、プラダーナ（Pradhāna＝プラクリティ）と、意識の力であるチット・シャクティ（cit-śakti）とを識別する、この最上の知が私の内に生じました。」

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

しかしここで、私の心が感官の対象に押し流されると、そこに定まりはありません。プラクリティ（Prakṛti）の束縛から、いかにして解放され得るのかも、私は知りません。

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

どうすれば私は、幾度も幾度も再び生まれることがないのでしょうか。どうすればグナ（guṇas）を超えた境地に到達できるのでしょうか。さらに、どうすればブラフマン（Brahman）との永遠の一如に至れるのでしょうか。

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

それゆえ、バラモンよ、礼拝して切に問うこの私に、そのヨーガを正しくお教えください、大いなる賢者よ。善き人々との交わりは、まことに人々に利益をもたらすのです。