
पक्ष्युपाख्यानप्रारम्भ (Pakṣyupākhyāna-prārambha)
Jaimini's Questions
ヴィヤーサの弟子ジャイミニは、『マハーバーラタ』に関して深い疑問を抱く。なぜダルマが苦難に遭い、アダルマが勝つかのように見えるのか、そしてシュリー・クリシュナの御意とカルマの法則をいかに理解すべきか。ヴィヤーサは、ヴェーダに通じ不思議な由来をもつ賢鳥たちのもとへ行き、その教えを聴くよう導く。かくして、業の微妙な報いと神聖なる秩序の正しさを明かす「鳥の物語」が敬虔な求道の情とともに始まる。
Verse 1
तपःस्वाध्यायनिरतं मार्कण्डेयं महामुनिम् । व्यासशिष्यो महातेजा जैमिनिः पर्यपृच्छत ॥
ヴィヤーサの弟子にして霊的光輝に満ちたジャイミニは、苦行と聖典の学習に専心する大聖マールカンデーヤ仙に問いかけた。
Verse 2
भगवान् भारताख्यानं व्यासेनोक्तं महात्मना । पूर्णमस्तमलैः शुभ्रैर्नानाशास्त्रसमुच्चयैः ॥
大いなる魂をもつヴィヤーサによって語られた尊き『マハーバーラタ』の物語は、今や完結した——光明にして瑕疵なく、聖なる学知の多くの分野を総合して収める綱要である。
Verse 3
जातिशुद्धिसमायुक्तं साधुशब्दोपशोभितम् । पूर्वपक्षोक्तिसिद्धान्तपरिनिष्ठासमन्वितम् ॥
「系譜と伝統の清浄さを具え、適切で洗練された言葉によって荘厳され、さらに初説(pūrvapakṣa)、確立された結論(siddhānta)、および堅固なる最終確定を述べ備える。」
Verse 4
त्रिदशानां यथा विष्णुर्द्विपदां ब्राह्मणो यथा । भूषणानाञ्च सर्वेषां यथा चूडामणिर्वरः ॥
ヴィシュヌ(Viṣṇu)が神々のうちで最勝であるように、ブラーフマナ(Brāhmaṇa)が二足の生類のうちで最勝であるように、また頂上の宝珠があらゆる装身具のうちで最上であるように—ここで讃えられる者もまた最も卓越している。
Verse 5
यथायुधानां कुलिशमिन्द्रियाणां यथा मनः । तथेह सर्वशास्त्राणां महाभारतमुत्तमम् ॥
ヴァジュラ(vajra)が武器のうちで最勝であり、心が諸感官(indriya)のうちで最勝であるように、ここにおいて『マハーバーラタ』(Mahābhārata)は一切のシャーストラ(śāstra)の中で至上である。
Verse 6
अत्रार्थश्चैव धर्मश्च कामो मोक्षश्च वर्ण्यते । परस्परानुबन्धाश्च सानुबन्धाश्च ते पृथक् ॥
ここには、アルタ(artha:物質的繁栄)、ダルマ(dharma:正しき義務)、カーマ(kāma:正当なる欲求)、およびモークシャ(mokṣa:解脱)が説かれる。さらにそれらは、相互の連関においても、また個別にも、付随する諸事項とともに解明される。
Verse 7
धर्मशास्त्रमिदं श्रेष्ठमर्थशास्त्रमिदं परम् । कामशास्त्रमिदं चाग्र्यं मोक्षशास्त्रं तथोत्तमम् ॥
「これはダルマについての優れたシャーストラである。これはアルタについての至上のシャーストラである。これはまたカーマについての第一のシャーストラであり、同様にモークシャについての比類なきシャーストラである。」
Verse 8
चतुराश्रमधर्माणामाचारस्थितिसाधनम् । प्रोक्तमेतन्महाभाग वेदव्यासेन धीमता ॥
おお、きわめて幸いなる者よ。これは賢者ヴェーダ・ヴィヤーサによって説かれた――四つのアーシュラマに属する諸ダルマの、正しい行いと確立された秩序とを保持するための方途である。
Verse 9
तथा तात कृतं ह्येतद् व्यासेनोदारकर्मणा । यथा व्याप्तं महाशास्त्रं विरोधैर्नाभिभूयते ॥
それゆえ、愛しき者よ、これは高貴なる行いをもつヴィヤーサによってまことに編まれた。かくして、この広大なる大論書は万有を包み、矛盾によって屈することがない。
Verse 10
व्यासवाक्यजलौघेन कुतर्कतरुहारिणा । वेदशैलावतीर्णेन नीरजस्का मही कृता ॥
ヴィヤーサの言葉の洪水――邪なる論弁の樹々を押し流し――ヴェーダの山より流れ下ることによって、大地は塵を離れた(すなわち明らかにされ、清められた)。
Verse 11
कलशब्दमहाहंसं माख्यानपराम्बुजम् । कथाविस्तीर्णसलिलं कार्ष्ण वेदमहाह्रदम् ॥
「(このプラーナは)妙なる音をもつ大いなる白鳥であり、聖なる物語という最上の蓮華を具える。その水は広大な説話として四方に満ち――ヴェーダの智慧の巨大な湖である、おおカールシュナよ。」
Verse 12
तदिदं भारताख्यानं बह्वर्थं श्रुतिविस्तरम् । तत्त्वतो ज्ञातुकामोऽहं भगवन्स्त्वामुपस्थितः ॥
「『バーラタ』と名づけられるこの物語は、多くの意義に富み、ヴェーダの啓示のごとく広大である。これを真実に(その実際の原理において)理解したいと願い、福徳ある御方よ、私はあなたのもとへ参じた。」
Verse 13
कस्मान्मानुषतां प्राप्तो निर्गुणोऽपि जनार्दनः । वासुदेवो जगत्सूतिस्थितिसंयमकारणम् ॥
なぜジャナールダナ(Janārdana)は、三グナを超越しながらも人間の境位を得たのか。ヴァースデーヴァ(Vāsudeva)は、世界の創造・維持・抑止(収斂/撤収)の原因である。
Verse 14
कस्माच्च पाण्डुपुत्राणामेका सा द्रुपदात्मजा । पञ्चानां महीषी कृष्णा ह्यत्र नः संशयो महान् ॥
また、ドルパダ(Drupada)のただ一人の娘であるクリシュナー(Kṛṣṇā、ドラウパディー Draupadī)は、なぜパーンドゥ(Pāṇḍu)の五人の子らの王妃となったのか。この点について我らは大いなる疑いを抱く。
Verse 15
भेषजं ब्रह्महत्याया बलदेवो महाबलः । तीर्थयात्राप्रसङ्गेन कस्माच्चक्रे हलायुधः ॥
なぜ鋤(すき)を執る大力のバララーマ(Balarāma)は、婆羅門殺しの罪(brahmahatyā)を癒すための方途として、聖なる渡し場(ティールタ tīrtha)への巡礼を行ったのか。
Verse 16
कथञ्च द्रौपदेयास्तेऽकृतदाराः महारथाः । पाण्डुनाथा महात्मानो वधमापुरनाथवत् ॥
また、ドラウパディー(Draupadī)の子ら—大車戦士たち—は、まだ婚していないにもかかわらず、そして高徳なるパーンドゥ(Pāṇḍu)の子らは、いかにして守護者なき者のごとく死に遭ったのか。
Verse 17
एतत्सर्वं विस्तरशो ममाख्यातुमिहार्हसि । भवन्तो मूढबुद्धीनामवबोधकराः सदा ॥
これら一切を、ここで余すところなく詳説していただきたい。なぜなら、尊き御方がたは常に覚醒をもたらす者—迷える知性の人々に理解を授ける者—だからである。
Verse 18
इति तस्य वचः श्रुत्वा मार्कण्डेयो महामुनिः । दशाष्टदोषरहितो वक्तुं समुपचक्रमे ॥
かくしてその言葉を聞き終えると、十八の過失を離れた大聖マールカṇḍेयは語り始めた。
Verse 19
मार्कण्डेय उवाच क्रियाकालोऽयमस्माकं समप्राप्तो मुनिसत्तम । विस्तरे चापि वक्तव्ये नैष कालः प्रशस्यते ॥
マールカṇḍeyaは言った。「おお、聖仙の中の最勝者よ、われらの務めのために定められた時は今や到来した。しかも、事を長々と詳説すべき場合であっても、今はそのような冗長な語りに適した称賛すべき時ではない。」
Verse 20
ये तु वक्ष्यन्ति वक्ष्येऽद्य तानहं जैमिने तव । तथा च नष्टसन्देहं त्वां करिष्यन्ति पक्षिणः ॥
「おおジャイミニよ、今日わたしは、かの鳥たちがまた説き明かすであろうその事柄を、まさに同じく汝に語ろう。かの鳥たちは汝の疑いをも解き放つであろう。」
Verse 21
पिङ्गाक्षश्च विबोधश्च सुपुत्रः सुमुखस्तथा । द्रोणपुत्राः खगश्रेष्ठास्तत्त्वज्ञाः शास्त्रचिन्तकाः ॥
また、ピンガークシャとヴィボーダ、スプトラ、そして同じくスムカ—ドローナの子ら—がいた。彼らは鳥類の中でも卓越し、真理を知り、シャーストラを観究する者であった。
Verse 22
वेदशास्त्रार्थविज्ञाने येषामव्याहता मतिः । विन्ध्यकन्दरमध्यस्थास्तानुपास्य च पृच्छ च ॥
ヴェーダとシャーストラの義を妨げなく理解する者たちは—ヴィンディヤ山中の洞窟のただ中に住み—人々は彼らを礼拝し(奉仕し)、また問いを発する。
Verse 23
एवमुक्तस्तदा तेन मार्कण्डेयेन धीमता । प्रत्युवाचार्षिशार्दूलो विस्मयोत्फुल्ललोचनः ॥
その時、賢者マールカṇḍeyaにそのように問われると、仙人たちの中の虎は、驚きに目を大きく見開いて答えた。
Verse 24
जैमिनिरुवाच अत्यद्भुतमिदं ब्रह्मन् खगवागिव मानुषी । यत् पक्षिणस् ते विज्ञानमापुरत्यन्तदुर्लभम् ॥
ジャイミニは言った。「おお、バラモンよ、これはまことに驚異である—鳥のような声で語りながら、その意味は人のごとし—いかにしてこれらの鳥は、得がたい知識を得たのか。」
Verse 25
तिर्यग्योन्यां यदि भवस्तेषां ज्ञानं कुतोऽभवत् । कथञ्च द्रोणतनयाः प्रोच्यन्ते ते पतत्रिणः ॥
「もし彼らが畜生の胎に生まれたのなら、いかにしてそのような知識を得たのか。さらに、あの翼ある者たちがドローナの子らと語られるのはなぜか。」
Verse 26
कश्च द्रोणः प्रविख्यातो यस्य पुत्रचतुष्टयम् । जातं गुणवतां तेषां धर्मज्ञानं महात्मनाम् ॥
また、その名高いドローナとは誰であり、彼から四人の子が生まれたというのか—徳にすぐれ、大いなる心を備え、ダルマの知を具する者たちであると。
Verse 27
मार्कण्डेय उवाच शृणुष्वावहितो भूत्वा यद्वृत्तं नन्दने पुरा । शक्रस्याप्यसरसां चैव नारदस्य च सङ्गमे ॥
マールカṇḍeyaは言った。「よく注意して聞きなさい。わたしは、はるか昔ナンダナにおいて—シャクラ(インドラ)、アプサラスたち、そしてナーラダの集会で—起こった出来事を語ろう。」
Verse 28
नारदो नन्दनेऽपश्यत् पुंश्चलीगणमध्यगम् । शक्रं सुराधिराजानं तन्मुखासक्तलोचनम् ॥
ナンダナ(インドラの歓楽の園)において、ナーラダは、神々の主たるシャクラが、戯れにふける女たちの群れの中に座し、その眼差しを彼女らの顔に鋭く注いでいるのを見た。
Verse 29
स तेनर्षिवरिष्ठेन दृष्टमात्रः शचीपतिः । समुत्तस्थौ स्वकं चास्मै ददावासनमादरात् ॥
その最勝の聖仙が舎脂の主(インドラ)を見とめるや、彼はただちに立ち上がり、敬意をもって自らの座を差し出した。
Verse 30
तं दृष्ट्वा बलवृत्रघ्नमुत्थितं त्रिदशाङ्गनाः । प्रणेमुस्ताश्च देवर्7षि विनयावनताः स्थिताः ॥
ヴリトラを討った大いなる勇者が立ち上がるのを見て、天の女たちは起立して礼拝した。ああ神なる予見者よ、彼女らはへりくだり、頭を垂れて敬意のうちに立ち続けた。
Verse 31
ताभिरभ्यर्चितः सोऽथ उपविष्टे शतक्रतौ । यथार्हं कृतसम्भाषः कथाश्चक्रे मनोरमाः ॥
彼女らに敬われたのち、シャタクラトゥ(インドラ)が着座すると、ふさわしい挨拶を交わしてから、彼は心地よい語らい(物語)に入った。
Verse 32
शक्र उवाच ततः कथान्तरे शक्रस्तमुवाच महामुनिम् । देह्याज्ञां नृत्यतामासां तव याभिमतेति वै ॥
シャクラ(インドラ)は言った。会話の折に、シャクラはその大聖仙にこう告げた。「どうかお許しを賜りたい——これらの事柄のうち、いずれがあなたにとって受け入れられるか、お示しください。」
Verse 33
रम्भा वा कर्कशा वाथ उर्वश्यथ तिलोत्तमा । घृताची मेनका वापि यत्र वा भवतो रुचिः ॥
「ランバー(Rambhā)かカルカシャー(Karkaśā)を、あるいはウルヴァシー(Urvaśī)かティロत्तマー(Tilottamā)を、またはグリターチー(Ghṛtācī)かメーナカー(Menakā)を—汝の心にかなう者を選べ。」
Verse 34
एतच्छ्रुत्वा द्विजश्रेष्ठो वचो शक्रस्य नारदः । विचिन्त्याप्सरसः प्राह विनयावनताः स्थिताः ॥
釈迦羅(インドラ)のその言葉を聞くや、二度生まれの中の最勝者ナーラダはしばし思惟し、ついで、そこに謙恭に立ち、頭を垂れて敬意を示すアプサラスたちに語りかけた。
Verse 35
युष्माकमिह सर्वासां रूपौदार्यगुणाधिकम् । आत्मानं मन्यते या तु सा नृत्यतु ममाग्रतः ॥
ここにいる汝らのうち、容姿・寛仁(高貴さ)・徳において自らを最上とみなす者は、我が前で舞え。
Verse 36
गुणरूपविहीनायाः सिद्धिर्नाट्यस्य नास्ति वै । चार्वधिष्ठानवन्नृत्यं नृत्यमन्यद्विडम्बनम् ॥
まことに、相応の資質と形を欠くなら、ナーティヤ(nāṭya・演劇)は成就しない。魅力ある基盤を欠くヌリッティヤ(nṛtya・舞踊)は真の舞ではなく、ただの戯画的な模倣にすぎぬ。
Verse 37
तद्वाक्यसमकालं च एकैकास्ता नतास्ततः । अहं गुणाधिका न त्वं न त्वं चान्या अब्रवीदिदम् ॥
その言葉が発せられるや否や、ほかの者たちは次々に頭を垂れて礼拝した。すると彼女は言った。「徳において我こそ勝る。汝らはそうではない—しかも汝らは我と別なるものでもない。」
Verse 38
मार्कण्डेय उवाच तासां संभ्रममालोक्य भगवान् पाकशासनः । पृच्छ्यतां मुनिरित्याह वक्ता यां वो गुणाधिकाम् ॥
マールカンデーヤは言った。彼らの動揺を見て、福徳あるパーカシャーサナ(インドラ)は告げた。「その聖仙に問いなさい。彼は汝らに語るであろう—徳と資質において汝らに勝る者である。」
Verse 39
शक्रच्छन्दानुयाताभिः पृष्टस्ताभिः सनारदः । प्रोवाच यत् तदा वाक्यं जैमिने तन्निबोध मे ॥
シャクラとヴェーダの韻律に伴われた者たちに問われると、彼は—ナーラダと共に—その言葉を語った。おおジャイミニよ、その時に語られたことを私から聞きなさい。
Verse 40
तपस्यन्तं नगेंद्रस्थं या वः क्षोभयते बलात् । दुर्वाससं मुनिश्रेष्ठं तां वो मन्ये गुणाधिकाम् ॥
汝らを力強く動揺させるその彼女は、山々の主のもとで最勝の聖仙ドゥルヴァーサスが苦行を修している時に現れる。私は彼女を、徳と卓越において汝らに勝る者と見なす。
Verse 41
मार्कण्डेय उवाच तस्य तद्वचनं श्रुत्वा सर्वा वेपत कन्धराः । अशक्यमेतदस्माकमिति ताश्चक्रिरे कथाः ॥
マールカンデーヤは言った。その言葉を聞くと、彼らは皆、恐れのあまり首筋を震わせ、「それは我らには不可能である」と言い始めた。
Verse 42
तत्राप्सरा वपुर्नाम मुनिक्षोभणगर्विता । प्रत्युवाचाद्य यास्यामि यत्रासौ संस्थितो मुनिः ॥
そこに、聖仙を惑わす力を誇るヴァプという名のアプサラスが答えた。「今日、私はその聖仙の滞在する場所へ赴こう。」
Verse 43
अद्य तं देहयन्तारं प्रयुक्तेन्द्रियवाजिनम् । स्मरशस्त्रगलद्रश्मिं करिष्यामि कुसारथिम ॥
「今日、わたしはあの煽り立てる者—諸感官の馬を駆る者—その手綱がスマラ(カーマ)の武器によって滑り落ちつつある者を、悪しき御者とならしめよう。」
Verse 44
ब्रह्मा जनार्दनो वापि यदि वा नीललोहितः । तमप्यद्य करिष्यामि कामबाणक्षतान्तरण् ॥
「ブラフマーであれ、ジャナールダナ(ヴィシュヌ)であれ、あるいはニीललोहित(ルドラ/シヴァ)であれ—その者でさえ—今日、カーマの矢の傷(印)を取り除かれた者、すなわち欲望の害から解き放たれた者とならしめよう。」
Verse 45
इत्युक्त्वा प्रजगामाथ प्रालेयाद्रिं वपुस्तदा । मुनेस्तपः प्रभावेण प्रशान्तश्वापदाश्रमम् ॥
そう語り終えると、彼はその時プラーレーヤードリ(雪山)へと旅立った。聖仙の苦行の力により、その庵は野獣さえ鎮まり安らぐ平和の地となっていた。
Verse 46
स पुंस्कोकिलमाधुर्या यत्रास्ते स महामुनिः । क्रोशमात्रं स्थितातस्मादगायत वराप्सराः ॥
そこでは、大仙が雄のカッコウの歌のような甘美さの中に住していた。すぐれたアプサラスたちは—わずか一クロ―シャの距離に立ち—歌声を響かせた。
Verse 47
तद्गीतध्वनिमाकर्ण्य मुनिर्विस्मितमानसः । जगाम तत्र यत्रास्ते सा बाला रुचिरानना ॥
その歌声を聞くと、聖仙は驚嘆に心を満たし、麗しい顔立ちの乙女が座す場所へと赴いた。
Verse 48
तां दृष्ट्वा चारुसर्वाङ्गीं मुनिः संस्तभ्य मानसम् । क्षोभणायागतां ज्ञात्वा कोपामर्षसन्वितः ॥
彼女を見て—四肢ことごとく美しきその姿に—聖仙は心を堅く鎮めた。彼女が苦行を乱すために来たと知り、怒りと憤りに満たされた。
Verse 49
उवाचेदं ततो वाक्यं महर्षिस्तां महातपाः ।
そのとき、大いなる聖仙、力ある苦行者は、彼女に次の言葉を告げた。
Verse 50
यस्माद् दुःखार्जितस्येह तपसो विघ्नकारणात् । आगतासि मदोन्मत्ते मम दुःखाय खेचरि ॥
汝がここに来たのは—我が苦難のうちに修する苦行に障りをなす因となるゆえである。おお、酔いし者よ、天空をさまよう者よ、汝は我が悲しみのために来た。
Verse 51
तस्मात् सुपर्णगोत्रे त्वं मत्क्रोधकलुषीकृता । जन्म प्राप्स्यसि दुष्प्रज्ञे यावद्वर्षाणि षोडश ॥
ゆえに、我が怒りに染められ、汝はスパルナ(Suparṇa)の系譜に生を受けるであろう。おお、邪心の者よ、汝は十六年のあいだそのまま留まる。
Verse 52
निजरूपं परित्यज्य पक्षिणीरूपधारिणी । चत्वारस्ते च तनया जनिष्यन्तेऽधमाप्सराः ॥
彼女は自らの旧き姿を捨て、雌鳥の姿を取る。かの堕ちたアプサラスより、四人の男子が生まれるであろう。
Verse 53
अप्राप्य तेषु च प्रीतिं शस्त्रपूता पुनर्दिवि । वासमाप्स्यसि वक्तव्यं नोत्तरं ते कथञ्चन ॥
彼らの好意を得られずとも、武器によって浄められ、汝は再び天界の住処に至るであろう。これ以上、いかなる形でも汝に告げるべきことはない。
Verse 54
इति वचनमसह्यं कोपसंरक्तदृष्टिश्चलकलबलयां तां मानिनीं श्रावयित्वा । तरलतरतरङ्गां गां परित्यज्य विप्रः प्रथितगुणगणौघां संप्रयाताः खगङ्गाम् ॥
その驕れる女に耐え難き言葉を告げ—怒りにより眼差しは赤く染まり、彼女はなお落ち着きなく喋り続けていたが—そのブラーフマナは、常に騒ぐ波のきらめくその地を去り、数多の徳が広く讃えられる名高きガンガー(Gaṅgā)河へと旅立った。
The chapter foregrounds hermeneutic and ethical doubts raised by Jaimini about the Mahābhārata’s narrative logic—especially divine incarnation, contested marital norms, expiation for grave sin, and seemingly undeserved deaths—while asserting the Bhārata’s status as an all-encompassing puruṣārtha-śāstra.
This Adhyāya does not yet enter a Manvantara catalogue; instead it establishes the Purāṇa’s pedagogical architecture (Mārkaṇḍeya → birds) that will later be used to transmit long-range cosmological and genealogical materials, including Manvantara-related discourse.
Adhyāya 1 is prior to the Devī Māhātmya (Adhyāyas 81–93) and contains no direct Śākta stuti or Devī-centered battle narrative; its relevance is structural, setting the multi-layered frame narrative through which later high-authority Śākta sections are delivered.