
Paraśurāma Avenges Jamadagni; Restoration Through Sacrifice; Viśvāmitra’s Line and Devarāta (Śunaḥśepha)
シュカデーヴァは、パラシュラーマが父ジャマダグニの命に従い母レーヌカーと兄弟を処刑し、その後恩恵により彼らを蘇らせた物語を語ります。カールタヴィーリヤルジュナの息子たちがジャマダグニを殺害した後、パラシュラーマはクシャトリヤ族を21回にわたり殲滅しました。彼は主ヴァースデーヴァに供儀を捧げ、父を蘇らせ、マヘンドラ山に隠遁しました。章の最後は、ヴィシュヴァーミトラの家系とシュナハシェーパ(デーヴァラータ)の養子縁組で締めくくられます。
Verse 1
श्रीशुक उवाच पित्रोपशिक्षितो रामस्तथेति कुरुनन्दन । संवत्सरं तीर्थयात्रां चरित्वाश्रममाव्रजत् ॥ १ ॥
シュリー・シュカデーヴァは語った。『クル族の喜び、パリークシットよ。父の命を受けた主パラシュラーマはただちに「そのとおりに」と承諾し、一年のあいだ聖地を巡礼したのち、父のアーシュラマへ帰還した。』
Verse 2
कदाचिद् रेणुका याता गङ्गायां पद्ममालिनम् । गन्धर्वराजं क्रीडन्तमप्सरोभिरपश्यत ॥ २ ॥
ある時、ジャマダグニの妻レーヌカーは水を汲みにガンガーの岸へ行った。そこで彼女は、蓮の花輪をまとったガンダルヴァ王チトララタが、天女アプサラーたちとガンガーで戯れているのを見た。
Verse 3
विलोकयन्ती क्रीडन्तमुदकार्थं नदीं गता । होमवेलां न सस्मार किञ्चिच्चित्ररथस्पृहा ॥ ३ ॥
彼女は水を汲みに川へ行ったのだが、戯れるチトララタを見つめるうちに心がわずかに惹かれ、護摩(火供)の時刻が過ぎゆくことを思い出せなかった。
Verse 4
कालात्ययं तं विलोक्य मुने: शापविशङ्किता । आगत्य कलशं तस्थौ पुरोधाय कृताञ्जलि: ॥ ४ ॥
やがて時刻が過ぎたと悟り、レーヌカーは聖仙の呪いを恐れた。戻ると水壺を前に置き、合掌して立ち尽くした。
Verse 5
व्यभिचारं मुनिर्ज्ञात्वा पत्न्या: प्रकुपितोऽब्रवीत् । घ्नतैनां पुत्रका: पापामित्युक्तास्ते न चक्रिरे ॥ ५ ॥
大聖仙ジャマダグニは、妻の心に生じた不貞の思いを見抜き、激怒して言った。『我が子らよ、この罪深き女を討て。』しかし息子たちは命を受けても実行しなかった。
Verse 6
राम: सञ्चोदित: पित्रा भ्रातृन् मात्रा सहावधीत् । प्रभावज्ञो मुने: सम्यक् समाधेस्तपसश्च स: ॥ ६ ॥
ジャマダグニ仙は、命に背いた兄弟たちと、心において不貞を犯した母を、ラーマ(パラシュラーマ)に討てと命じた。父の苦行と三昧の威力を知る主パラシュラーマは、ただちに母と兄弟を斬った。
Verse 7
वरेणच्छन्दयामास प्रीत: सत्यवतीसुत: । वव्रे हतानां रामोऽपि जीवितं चास्मृतिं वधे ॥ ७ ॥
サティヤヴァティーの子ジャマダグニは大いに満足し、「望む恩寵を求めよ」と言った。ラーマは答えた。「私が討った母と兄弟たちが再び生き、私に殺された記憶を持たぬように—それを願います。」
Verse 8
उत्तस्थुस्ते कुशलिनो निद्रापाय इवाञ्जसा । पितुर्विद्वांस्तपोवीर्यं रामश्चक्रे सुहृद्वधम् ॥ ८ ॥
その後、ジャマダグニの恩寵によって、彼らはたちまち無事に甦り、深い眠りから目覚めたかのように喜んだ。父の苦行の力と学識を知っていたパラシュラーマは、父命に従い親族を討ったのである。
Verse 9
येऽर्जुनस्य सुता राजन् स्मरन्त: स्वपितुर्वधम् । रामवीर्यपराभूता लेभिरे शर्म न क्वचित् ॥ ९ ॥
パリークシット王よ、パラシュラーマの優れた武力に打ち負かされたカルタヴィーリヤ・アルジュナの息子たちは、父の殺害を常に思い出していたため、決して安らぎを得なかった。
Verse 10
एकदाश्रमतो रामे सभ्रातरि वनं गते । वैरं सिषाधयिषवो लब्धच्छिद्रा उपागमन् ॥ १० ॥
ある時、ラーマ(パラシュラーマ)が兄弟たちと共にアーシュラマを離れて森へ行くと、復讐を遂げようとするカルタヴィーリヤ・アルジュナの息子たちは隙を得て、ジャマダグニの住まいへ押し寄せた。
Verse 11
दृष्ट्वाग्न्यागार आसीनमावेशितधियं मुनिम् । भगवत्युत्तमश्लोके जघ्नुस्ते पापनिश्चया: ॥ ११ ॥
カルタヴィーリヤルジュナの息子たちは罪を犯すことを決意していた。そのため、ジャマダグニ聖仙が聖なる火のそばで至高神を瞑想しているのを見て、彼を殺害した。
Verse 12
याच्यमाना: कृपणया राममात्रातिदारुणा: । प्रसह्य शिर उत्कृत्य निन्युस्ते क्षत्रबन्धव: ॥ १२ ॥
パラシュラーマの母レーヌカは哀れな祈りで夫の助命を乞うたが、残忍な彼らは無理やりジャマダグニの首を切り落とし、持ち去ってしまった。
Verse 13
रेणुका दु:खशोकार्ता निघ्नन्त्यात्मानमात्मना । राम रामेति तातेति विचुक्रोशोच्चकै: सती ॥ १३ ॥
夫の死を嘆き悲しみ、貞淑なレーヌカは自分の体を打ちながら、「ああラーマ、愛する息子ラーマよ!」と大声で叫んだ。
Verse 14
तदुपश्रुत्य दूरस्था हा रामेत्यार्तवत्स्वनम् । त्वरयाश्रममासाद्य ददृशु: पितरं हतम् ॥ १४ ॥
ジャマダグニの息子たち(パラシュラーマ卿を含む)は遠くにいたが、「ああ、ラーマよ」という叫び声を聞くやいなや、急いでアシュラマに戻り、父が殺されているのを見た。
Verse 15
ते दु:खरोषामर्षार्तिशोकवेगविमोहिता: । हा तात साधो धर्मिष्ठ त्यक्त्वास्मान्स्वर्गतो भवान् ॥ १५ ॥
悲しみ、怒り、そして嘆きによって動転し、ジャマダグニの息子たちは叫んだ。「ああ父上、最も敬虔な聖者よ、私たちを残して天界へ行ってしまわれたのですか!」
Verse 16
विलप्यैवं पितुर्देहं निधाय भ्रातृषु स्वयम् । प्रगृह्य परशुं राम: क्षत्रान्ताय मनो दधे ॥ १६ ॥
このように嘆きつつ、主パラシュラーマは父の亡骸を兄弟たちに託し、自ら斧を取り、地上のすべてのクシャトリヤを滅ぼすと決意した。
Verse 17
गत्वा माहिष्मतीं रामो ब्रह्मघ्नविहतश्रियम् । तेषां स शीर्षभी राजन् मध्ये चक्रे महागिरिम् ॥ १७ ॥
王よ、主パラシュラーマは、ブラーフマナ殺しの罪により栄光を失っていたマーヒシュマティーへ赴き、その都のただ中で、カルタヴィーリヤールジュナの子らの斬り落とされた首で大いなる山を築いた。
Verse 18
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
その子らの身体の血によって、主パラシュラーマは恐るべき川を作り、ブラーフマナ文化を敬わぬ王たちに大いなる恐怖をもたらした。父殺しへの報復を口実として、罪業にふけるクシャトリヤを主は二十一度にわたり地上から一掃し、サマンタ・パンチャカに彼らの血で満ちた九つの湖を造った。
Verse 19
तद्रक्तेन नदीं घोरामब्रह्मण्यभयावहाम् । हेतुं कृत्वा पितृवधं क्षत्रेऽमङ्गलकारिणि ॥ १८ ॥ त्रि:सप्तकृत्व: पृथिवीं कृत्वा नि:क्षत्रियां प्रभु: । समन्तपञ्चके चक्रे शोणितोदान् ह्रदान् नव ॥ १९ ॥
その子らの身体の血によって、主パラシュラーマは恐るべき川を作り、ブラーフマナ文化を敬わぬ王たちに大いなる恐怖をもたらした。父殺しへの報復を口実として、罪業にふけるクシャトリヤを主は二十一度にわたり地上から一掃し、サマンタ・パンチャカに彼らの血で満ちた九つの湖を造った。
Verse 20
पितु: कायेन सन्धाय शिर आदाय बर्हिषि । सर्वदेवमयं देवमात्मानमयजन्मखै: ॥ २० ॥
その後、パラシュラーマは父の首を亡骸に結び合わせ、全身をクシャ草の上に安置した。そして供犠を捧げ、あらゆる神々とすべての生命の内に遍満する至上霊、主ヴァースデーヴァを礼拝し始めた。
Verse 21
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
供犠が成就すると、主パラシュラーマはホーターに東方を、ブラフマーに南方を、アドヴァリュに西方を、ウドガートリに北方を聖なる施しとして与えた。
Verse 22
ददौ प्राचीं दिशं होत्रे ब्रह्मणे दक्षिणां दिशम् । अध्वर्यवे प्रतीचीं वै उद्गात्रे उत्तरां दिशम् ॥ २१ ॥ अन्येभ्योऽवान्तरदिश: कश्यपाय च मध्यत: । आर्यावर्तमुपद्रष्ट्रे सदस्येभ्यस्तत: परम् ॥ २२ ॥
四隅の方角は他の祭官たちに、中央はカश्यパに、アーリヤーヴァルタの地は監察役ウパドラシュターに与え、残りはサダスヤ(助祭)に分け与えた。
Verse 23
ततश्चावभृथस्नानविधूताशेषकिल्बिष: । सरस्वत्यां महानद्यां रेजे व्यब्भ्र इवांशुमान् ॥ २३ ॥
その後、アヴァブリタ・スナーナの沐浴を行って一切の罪垢を洗い流し、偉大なるサラスヴァティー河の岸辺に立つ主パラシュラーマは、雲なき空の太陽のように輝いた。
Verse 24
स्वदेहं जमदग्निस्तु लब्ध्वा संज्ञानलक्षणम् । ऋषीणां मण्डले सोऽभूत् सप्तमो रामपूजित: ॥ २४ ॥
こうして主パラシュラーマに礼拝されたジャマダグニは、完全な記憶を伴って身体を取り戻し、七星の聖仙群サプタリシの第七の賢者となった。
Verse 25
जामदग्न्योऽपि भगवान् राम: कमललोचन: । आगामिन्यन्तरे राजन् वर्तयिष्यति वै बृहत् ॥ २५ ॥
パリークシット王よ、ジャマダグニの子で蓮華の眼をもつ至上主ラーマ・パラシュラーマは、次のマンヴァンタラにおいてヴェーダ智を大いに宣揚する者となり、すなわちサプタリシの一人となる。
Verse 26
आस्तेऽद्यापि महेन्द्राद्रौ न्यस्तदण्ड: प्रशान्तधी: । उपगीयमानचरित: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ २६ ॥
パラシュラーマ尊は今なおマヘーンドラ山に住し、心は静まり、クシャトリヤの武器を捨てられた。シッダやチャーラナ、ガンダルヴァらがその聖なる行いを歌い礼拝する。
Verse 27
एवं भृगुषु विश्वात्मा भगवान् हरिरीश्वर: । अवतीर्य परं भारं भुवोऽहन् बहुशो नृपान् ॥ २७ ॥
このように、宇宙の魂にして至上主バガヴァーン・ハリはブリグ族に降誕し、望ましからぬ王たちを幾度も討って大地の重荷を除かれた。
Verse 28
गाधेरभून्महातेजा: समिद्ध इव पावक: । तपसा क्षात्रमुत्सृज्य यो लेभे ब्रह्मवर्चसम् ॥ २८ ॥
ガーディ王の子ヴィシュヴァーミトラは、燃え盛る火のように大いなる威光を備えていた。苦行によってクシャトリヤの位を捨て、ブラーフマナの霊光を得た。
Verse 29
विश्वामित्रस्य चैवासन् पुत्रा एकशतं नृप । मध्यमस्तु मधुच्छन्दा मधुच्छन्दस एव ते ॥ २९ ॥
パリークシット王よ、ヴィシュヴァーミトラには101人の息子がいた。その中ほどの者はマドゥッチャンダーと呼ばれ、彼にちなみ他の息子たちも「マドゥッチャンダーたち」と称された。
Verse 30
पुत्रं कृत्वा शुन:शेफं देवरातं च भार्गवम् । आजीगर्तं सुतानाह ज्येष्ठ एष प्रकल्प्यताम् ॥ ३० ॥
ヴィシュヴァーミトラは、アジーガルタの子シュナḥシェーパ(ブリグ族に生まれ、デーヴァラータとも呼ばれる)を自らの子として迎え、他の息子たちに「彼を長兄として受け入れよ」と命じた。
Verse 31
यो वै हरिश्चन्द्रमखे विक्रीत: पुरुष: पशु: । स्तुत्वा देवान् प्रजेशादीन् मुमुचे पाशबन्धनात् ॥ ३१ ॥
ハリシュチャンドラ王の祭祀において、シュナハシェーパは父により「人身の供犠」として売られた。彼が諸天とプラジャーパティらを讃嘆すると、その慈悲により縄の束縛から解き放たれた。
Verse 32
यो रातो देवयजने देवैर्गाधिषु तापस: । देवरात इति ख्यात: शुन:शेफस्तु भार्गव: ॥ ३२ ॥
シュナハシェーパはバールガヴァ家に生まれながら、苦行と霊的修養において大いに進んでいた。ゆえに祭祀に関わる諸天は彼を守護し、彼はガーディの後裔「デーヴァラータ」としても称えられた。
Verse 33
ये मधुच्छन्दसो ज्येष्ठा: कुशलं मेनिरे न तत् । अशपत् तान्मुनि: क्रुद्धो म्लेच्छा भवत दुर्जना: ॥ ३३ ॥
父にシュナハシェーパを長子として受け入れるよう求められたとき、マドゥチャンダースの年長の五十人は同意しなかった。そこで怒った聖者ヴィシュヴァーミトラは呪って言った。「悪しき子らよ、ヴェーダの文化に背く者としてムレッチャとなれ。」
Verse 34
स होवाच मधुच्छन्दा: सार्धं पञ्चाशता तत: । यन्नो भवान् सञ्जानीते तस्मिंस्तिष्ठामहे वयम् ॥ ३४ ॥
年長の者たちが呪われた後、マドゥチャンダーは年少の五十人とともに父のもとへ赴き言った。「父上、あなたが定められる取り決めのまま、私たちは従い留まります。」
Verse 35
ज्येष्ठं मन्त्रदृशं चक्रुस्त्वामन्वञ्चो वयं स्म हि । विश्वामित्र: सुतानाह वीरवन्तो भविष्यथ । ये मानं मेऽनुगृह्णन्तो वीरवन्तमकर्त माम् ॥ ३५ ॥
こうして年少のマドゥチャンダースはシュナハシェーパを長兄かつマントラの見者として立て、「私たちはあなたの命に従います」と告げた。ヴィシュヴァーミトラは従順な子らに満足して言った。「我が命を尊び、我に相応しき子を与えたゆえ、汝らもまた勇き子の父となれ。」
Verse 36
एष व: कुशिका वीरो देवरातस्तमन्वित । अन्ये चाष्टकहारीतजयक्रतुमदादय: ॥ ३६ ॥
ヴィシュヴァーミトラは言った。「おおカウシカの子孫たちよ、このデーヴァラータは我が子であり、汝らの一員でもある。彼の命に従いなさい。」パリークシット王よ、ヴィシュヴァーミトラには他にもアシュタカ、ハーリタ、ジャヤ、クラトゥマーンなど多くの子がいた。
Verse 37
एवं कौशिकगोत्रं तु विश्वामित्रै: पृथग्विधम् । प्रवरान्तरमापन्नं तद्धि चैवं प्रकल्पितम् ॥ ३७ ॥
このようにヴィシュヴァーミトラは、ある息子たちを呪い、ある者たちを祝福し、さらに一人を養子として迎えた。かくしてカウシカの家系には多様な分かれが生じたが、すべての中でデーヴァラータが長子と見なされた。
The chapter presents the episode as a severe dharma-test highlighting the extraordinary potency (tejas) of a brāhmaṇa sage established in austerity and the principle of ājñā-pālana (carrying out the father/guru’s command). Reṇukā’s fault is explicitly mental inclination, showing that inner intention is morally weighty in Vedic ethics. Paraśurāma’s compliance is not portrayed as cruelty for its own sake, since Jamadagni immediately offers a boon and Paraśurāma requests restoration—indicating the episode’s didactic purpose: the seriousness of fidelity, obedience, and the spiritual authority of tapas.
The text frames it as avatāra-kārya: the Lord’s corrective intervention when rulers become a burden (kṣatra-bhāra) and lose respect for brahminical culture. The murder of Jamadagni—an innocent brāhmaṇa engaged in yajña and meditation—becomes the immediate occasion, but the stated broader cause is systemic sinful governance. The repeated ‘twenty-one times’ emphasizes thorough societal correction across generations, not personal vendetta alone.
Samanta-pañcaka functions as a stark narrative symbol of the consequences of adharma in political power. The ‘nine lakes’ motif memorializes the scale of the purge and serves as a warning to kings who disregard brahminical restraint and yajñic order. In Bhāgavatam’s moral historiography, such imagery is meant to produce vairāgya (sobriety) and reinforce that violence born of tyranny rebounds upon the perpetrators and their dynasties.
After retaliation, the narrative turns to restoration and purification: worship of Vāsudeva through sacrifice, avabhṛtha-snāna, and dāna to ṛtviks. The directional gifts dramatize total renunciation of sovereignty and conquest; Paraśurāma relinquishes the fruits of power and reorients the episode toward dharma—showing that even divine correction culminates in devotion, sacrifice, and detachment rather than permanent rule.
Devarāta, also known as Śunaḥśepha, is the son of Ajīgarta (Bhṛgu-line) who is sold for sacrifice in Hariścandra’s yajña but is saved by prayers to the demigods. Viśvāmitra adopts him and orders his sons to accept him as eldest, creating a key lineage junction: a spiritually exalted figure is integrated into the Kauśika dynasty. The episode highlights that spiritual qualification can transcend birth-designations, aligning with Viśvāmitra’s own transformation from kṣatriya to brāhmaṇa through tapas.
The curse is presented as a consequence of rejecting the father’s dharmic command to accept Devarāta as eldest. It illustrates how lineage identity in the Bhāgavatam is not merely biological but also cultural and ethical: opposition to Vedic principles and disobedience to a qualified patriarch-sage results in loss of Vedic standing (symbolized by ‘mleccha’ status), while obedience receives blessing for prosperous progeny.