Adhyaya 24
Ekadasha SkandhaAdhyaya 2429 Verses

Adhyaya 24

Sāṅkhya of Creation and Annihilation (Sarga–Nirodha-viveka)

本章は、シュリー・クリシュナがウッダヴァに授ける体系的教示の続きとして、bheda-bhrama(差別二元の迷妄)を断つための厳密なサーンキヤを説く。クリシュナはまず存在論を確立する。顕現以前、見る者と見られるものは唯一の絶対において不二である。リーラーと束縛されたジーヴァの享受衝動のために、絶対はプラクリティ(物質自然)とジーヴァ(意識ある享受者)として区別される。主の眼差しによりグナが動揺し、スートラ/マハット、アハンカーラ、タンマートラ、粗大元素、諸感官とその主宰神々が展開して宇宙卵に至り、さらにブラフマーが二次創造として諸世界体系と行き先を造る。続いて論はサルガ/ヴィサルガからニローダへ移り、身体と宇宙が元素・性質・神々・心・自我・グナ・未顕現のプラクリティ・時間・マハープルシャを経て段階的に融解し、最後に至上の自己のみが残ると説く。クリシュナは、この智は日の出のように闇を払い、二元が再び入り込むのを防ぎ、確かなバクティと疑いなき自由へと導くと結ぶ。

Shlokas

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि साङ्ख्यं पूर्वैर्विनिश्च‍ितम् । यद् विज्ञाय पुमान् सद्यो जह्याद् वैकल्पिकं भ्रमम् ॥ १ ॥

至上主シュリー・クリシュナは言われた。「今、古の権威によって確立されたサーンキヤの学を汝に説こう。これを悟れば、人は直ちに物質的二元の迷いを捨て去る。」

Verse 2

आसीज्ज्ञानमथो अर्थ एकमेवाविकल्पितम् । यदा विवेकनिपुणा आदौ कृतयुगेऽयुगे ॥ २ ॥

はじめ、霊的分別に長けた者ばかりであったクリタ・ユガにおいて、またそれ以前の滅尽の時においても、知と所知はただ一つで、分別はなかった。見る者は独り在り、見られるものと不二であった。

Verse 3

तन्मायाफलरूपेण केवलं निर्विकल्पितम् । वाङ्‍मनोऽगोचरं सत्यं द्विधा समभवद् बृहत् ॥ ३ ॥

その唯一の絶対真理は、マーヤーの果として現れつつも二元を離れ、言葉と思惟の及ばぬ大いなるもの。かくして二つに顕れた――プラクリティと、その顕現を享受しようとするジーヴァたち。

Verse 4

तयोरेकतरो ह्यर्थः प्रकृतिः सोभयात्मिका । ज्ञानं त्वन्यतमो भावः पुरुषः सोऽभिधीयते ॥ ४ ॥

この二つの顕現のうち、一つはプラクリティであり、物質の微細な原因と顕れた産物の双方を宿す。もう一つは知覚あるプルシャ(ジーヴァ)で、享受者と呼ばれる。

Verse 5

तमो रजः सत्त्वमिति प्रकृतेरभवन् गुणाः । मया प्रक्षोभ्यमाणायाः पुरुषानुमतेन च ॥ ५ ॥

わたしの一瞥によってプラクリティが揺り動かされ、さらにプルシャ(ジーヴァ)の同意も加わると、三つのグナ――サットヴァ、ラジャス、タマス――が顕れ、束縛された魂の残る欲求を満たした。

Verse 6

तेभ्यः समभवत् सूत्रं महान् सूत्रेण संयुतः । ततो विकुर्वतो जातो योऽहङ्कारो विमोहनः ॥ ६ ॥

それらのグナからスートラ(プラダーナ)が生じ、そこにマハット・タットヴァが結び付いた。さらにマハット・タットヴァの変化からアハンカーラ(我執)が生まれ、ジーヴァを迷わせる原因となった。

Verse 7

वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्चेत्यहं त्रिवृत् । तन्मात्रेन्द्रियमनसां कारणं चिदचिन्मयः ॥ ७ ॥

アハンカーラ(我執)はタンマートラ・諸感官・心(マナス)の原因であり、霊性と物質の双方を含み、三種に現れる――ヴァイカーリカ(サットヴァ)、タイジャサ(ラジャス)、ターマサ(タマス)。

Verse 8

अर्थस्तन्मात्रिकाज्जज्ञे तामसादिन्द्रियाणि च । तैजसाद् देवता आसन्नेकादश च वैकृतात् ॥ ८ ॥

無知(タマス)の様相にある偽我からタンマートラ(微細な知覚)が生じ、そこから粗大元素が生まれた。激情(ラジャス)の偽我から諸感覚が現れ、善性(サットヴァ、ヴァイクṛタ)の偽我からは十一の神々が顕現した。

Verse 9

मया सञ्चोदिता भावाः सर्वे संहत्यकारिणः । अण्डमुत्पादयामासुर्ममायतनमुत्तमम् ॥ ९ ॥

わたしに促されて、これらすべての要素は秩序正しく結合して働き、共に宇宙の卵を生み出した。それはわたしの最上の住処である。

Verse 10

तस्मिन्नहं समभवमण्डे सलिलसंस्थितौ । मम नाभ्यामभूत् पद्मं विश्वाख्यं तत्र चात्मभूः ॥ १० ॥

因の水に浮かぶその卵の中に、わたし自身が現れた。わたしの臍から宇宙の蓮華が生じ、そこに自生のブラフマーが誕生した。

Verse 11

सोऽसृजत्तपसा युक्तो रजसा मदनुग्रहात् । लोकान् सपालान् विश्वात्मा भूर्भुवः स्वरिति त्रिधा ॥ ११ ॥

宇宙の魂であるブラフマーは、わたしの慈恩によりラジャスを帯びて大いなる苦行を行い、ブール・ブヴァル・スヴァルの三界を、それぞれの主宰神々とともに創造した。

Verse 12

देवानामोक आसीत् स्वर्भूतानां च भुवः पदम् । मर्त्यादीनां च भूर्लोकः सिद्धानां त्रितयात् परम् ॥ १२ ॥

スヴァルローカは神々の住処として定められ、ブヴァルローカは幽霊的存在の領域となり、ブールローカは人間および他の死すべき生類の住まいとなった。解脱を求める成就者たちは、この三界を超えて昇進する。

Verse 13

अधोऽसुराणां नागानां भूमेरोकोऽसृजत् प्रभुः । त्रिलोक्यां गतयः सर्वाः कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् ॥ १३ ॥

主ブラフマーは地の下に、アスラとナーガの蛇たちのための界を創造された。かくして三界の行き先は、自然の三グナにおける業の反応に応じて定められた。

Verse 14

योगस्य तपसश्चैव न्यासस्य गतयोऽमलाः । महर्जनस्तपः सत्यं भक्तियोगस्य मद्गतिः ॥ १४ ॥

神秘ヨーガ、厳しい苦行、そして出離(サンニャーサ)によって、マハルローカ、ジャノローカ、タポローカ、サティヤローカという清浄な到達地が得られる。だがバクティ・ヨーガによって、わたしの超越の住処に至る。

Verse 15

मया कालात्मना धात्रा कर्मयुक्तमिदं जगत् । गुणप्रवाह एतस्मिन्नुन्मज्जति निमज्जति ॥ १५ ॥

時の力として働く至上の創造者であるわたしが、この世界における業の結果をすべて配している。ゆえにグナの大いなる流れの中で、あるときは浮上し、あるときは再び沈む。

Verse 16

अणुर्बृहत् कृशः स्थूलो यो यो भावः प्रसिध्यति । सर्वोऽप्युभयसंयुक्तः प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १६ ॥

この世界に目に見えて存在するいかなる相—小であれ大であれ、細であれ太であれ—も、必ず物質自然(プラクリティ)とその享受者である霊魂(プルシャ)の両方を含んでいる。

Verse 17

यस्तु यस्यादिरन्तश्च स वै मध्यं च तस्य सन् । विकारो व्यवहारार्थो यथा तैजसपार्थिवाः ॥ १७ ॥

あるものの始めと終わりである原因素材は、その中間にも同じく在る。変化とは、便宜のために与えられた名と形にすぎない。金から腕輪や耳飾りが作られ、土から壺や小皿が作られるが、始めにも終わりにも金と土が残るゆえ、現れの期間にもそれらが基盤として存在し、形の現実性を支えている。

Verse 18

यदुपादाय पूर्वस्तु भावो विकुरुतेऽपरम् । आदिरन्तो यदा यस्य तत् सत्यमभिधीयते ॥ १८ ॥

あるものが先の素材を取って別のものへと変化し、その始まりと終わりが同一の本性に帰するなら、それは「真実(サティヤ)」と呼ばれる。

Verse 19

प्रकृतिर्यस्योपादानमाधारः पुरुषः परः । सतोऽभिव्यञ्जकः कालो ब्रह्म तत्‍त्रितयं त्वहम् ॥ १९ ॥

物質宇宙は実在と呼ばれる。素材はプラクリティ、依処はマハー・ヴィシュヌ、そして時(カーラ)がそれを顕現させる。ゆえにプラクリティ、ヴィシュヌ、時の三つは、至上の絶対真理たる我と異ならない。

Verse 20

सर्गः प्रवर्तते तावत् पौर्वापर्येण नित्यशः । महान् गुणविसर्गार्थः स्थित्यन्तो यावदीक्षणम् ॥ २० ॥

至上人格神がプラクリティに御目を注ぎ続けるかぎり、物質世界は存続し、生成の連鎖によって常に顕現しつつ、グナによる壮大で多彩な宇宙創造の流れを展開する。

Verse 21

विराण्मयासाद्यमानो लोककल्पविकल्पकः । पञ्चत्वाय विशेषाय कल्पते भुवनैः सह ॥ २१ ॥

我は宇宙形相(ヴィラート・ルーパ)の基盤である。それは諸惑星系の反復する創造・維持・破壊によって尽きぬ多様性を示す。五大の協調した結合を配して、諸世界とともに創造存在の種々を顕現する。

Verse 22

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

滅尽の時、生命の死すべき身体は食へと融け、食は穀粒へ、穀粒は地へ、地は微細な感覚である香へと帰する。香は水へ、水は味へ、味は火へ、火は色(形)へ;色は触へ、触は風へ、風は空へ、空は音のタンマートラへと融ける。諸根はそれぞれの根源たる主宰神へ、主宰神は心へ、心はサットヴァの我執へ;音はタマスの我執へ、さらにマハット・タットヴァへ。マハットはグナへ、グナは未顕(アヴィヤクタ)へ、未顕は時へ;時はマハー・プルシャへ、そして生命の根源は、不生の至上アートマンたる我へと融け入る。我のみが自己に安住して独り残り、創造と滅尽は我より顕れる。

Verse 23

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

香りは水に融合し、水はその性質である味に融合する。味は火に融合し、火は形態に融合する。

Verse 24

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

形態は風に融合し、風は触覚に融合する。触覚は虚空に融合し、虚空は音に融合する。感覚器官はそれぞれの根源に融合する。

Verse 25

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

優しきウッダヴァよ、感覚の根源は心(サットヴァの自我)に融合する。音はタマスの自我に融合し、その自我はマハット・タットヴァ(大いなる原理)に融合する。

Verse 26

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

そのマハット・タットヴァは自然の構成要素(グナ)に融合する。それらの構成要素は未顕現(アヴィヤクタ)に融合し、未顕現は永遠なる時(カーラ)に融合する。

Verse 27

अन्ने प्रलीयते मर्त्यमन्नं धानासु लीयते । धाना भूमौ प्रलीयन्ते भूमिर्गन्धे प्रलीयते ॥ २२ ॥ अप्सु प्रलीयते गन्ध आपश्च स्वगुणे रसे । लीयते ज्योतिषि रसो ज्योती रूपे प्रलीयते ॥ २३ ॥ रूपं वायौ स च स्पर्शे लीयते सोऽपि चाम्बरे । अम्बरं शब्दतन्मात्र इन्द्रियाणि स्वयोनिषु ॥ २४ ॥ योनिर्वैकारिके सौम्य लीयते मनसीश्व‍रे । शब्दो भूतादिमप्येति भूतादिर्महति प्रभुः ॥ २५ ॥ स लीयते महान् स्वेषु गुणेषु गुणवत्तमः । तेऽव्यक्ते सम्प्रलीयन्ते तत् काले लीयतेऽव्यये ॥ २६ ॥ कालो मायामये जीवे जीव आत्मनि मय्यजे । आत्मा केवल आत्मस्थो विकल्पापायलक्षणः ॥ २७ ॥

時は支配者(マハー・プルシャ)に融合し、その支配者は不生なる私(至高の魂)に融合する。最後にはアートマン(真我)のみが独り、自身の中に確立して残る。

Verse 28

एवमन्वीक्षमाणस्य कथं वैकल्पिको भ्रमः । मनसो हृदि तिष्ठेत व्योम्नीवार्कोदये तमः ॥ २८ ॥

天空の闇が日の出によって消え去るように、この宇宙的滅尽(プララヤ)の智は、真摯な学徒の心から二元の迷妄を払い去る。たとえマーヤーが胸奥に入り込んでも、そこに留まることはできない。

Verse 29

एष साङ्ख्यविधिः प्रोक्तः संशयग्रन्थिभेदनः । प्रतिलोमानुलोमाभ्यां परावरद‍ृशा मया ॥ २९ ॥

これが、物質と霊性のすべてを見通す完全なる見者である我が、創造と滅尽を順観・逆観して分析し説いたサーンキヤの法である。これは疑いの結び目を断ち、迷妄を滅する。

Frequently Asked Questions

Kṛṣṇa teaches Sāṅkhya here as a curative science: by enumerating how prakṛti, guṇas, mind, senses, and elements arise and dissolve under the Lord’s supervision, the student stops misidentifying the Self with changing categories. The goal is immediate abandonment of dvaita-bhrama (material duality) and firm establishment of consciousness in the Supreme āśraya.

It presents a theistic Sāṅkhya sequence: the Lord’s glance agitates prakṛti; the guṇas manifest; from them arise sūtra and mahat; from mahat comes ahaṅkāra (threefold by guṇa); from tamasic ego come tanmātras and gross elements; from rajasic ego come the senses; from sattvic ego arise the presiding deities; these combine into the cosmic egg, within which the Lord appears and from whose navel Brahmā is born to perform secondary creation.

The universal egg (brahmāṇḍa) signifies the organized cosmos formed from coordinated elements. Kṛṣṇa’s entrance emphasizes that the universe is not self-sufficient: consciousness and order depend on the Supreme Person as indwelling controller. Brahmā’s birth from the lotus further marks visarga—secondary creation—occurring by divine empowerment rather than independent material causation.

Pralaya is explained as a graded laya: body merges into food and progressively into earth, subtle qualities, elements, sense-powers and their deities, mind, ego, total nature, guṇas, unmanifest nature, time, Mahā-puruṣa, and finally the Supreme Self alone. The repetition in the provided input likely reflects a textual duplication artifact; conceptually, the intended teaching is a single, continuous dissolution ladder meant for contemplative assimilation.

Mahā-puruṣa is the omniscient cosmic person who activates creation through time and oversees the living beings’ manifestation. In SB 11.24, Kṛṣṇa identifies the chain of causality—nature, time, Mahā-Viṣṇu/Mahā-puruṣa—as non-different from Himself in the sense that they rest upon and operate by His supreme identity as the Absolute Truth (āśraya).