
Chapter 299 — ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् (Grahahṛn-Mantras and Allied Procedures)
アグニ神は、幼児を守るためのグラハ除去儀礼から、グラハ障害に関するより広い臨床・儀礼の手引きへと移り、原因、罹りやすい場所、診断徴候、統合的対治を説く。本章は、いくつかの精神攪乱や病態を感情の過多と食の不相応に由来すると捉え、狂乱に似た状態をドーシャ起因、サンニパータ、さらに神々や師の不悦に結びつくアーガントゥカ(外来)要因として分類する。グラハの棲み処として、河川、合流点、空き家、壊れた敷居、孤木などを挙げ、社会・祭式上の過失や不吉な振る舞いが危険を増すとする。興奮、灼熱痛、頭痛、強迫的な物乞い、官能的渇望といった症候群が鑑別の標となる。治療としては、マハースダルシャナ等のチャンディー真言によるグラハ粉砕と、日輪内観想、日の出のアルギャ供、ビージャ・ニヤーサ、アストラ浄化、ピータとシャクティの安置、方位護持など精緻な儀礼技法を示す。さらに、山羊尿を用いるナスヤ/アンジャナ、薬用ギーや煎剤など実際的処方で、発熱・呼吸困難・しゃっくり・咳・アパスマーラに対処し、アグネーヤ・ヴィディヤーがアーユルヴェーダと融合した真言治療であることを明らかにする。
Verse 1
आ विष्णुः शिवः स्कन्दो गौरो गौरीलक्ष्मीर्गणादयः अप्_२९८०५१घ् इत्य् आग्नये महापुराणे बालग्रहहरं बालतन्त्रं नाम अष्टनवत्यधिकद्विषततमो ऽध्यायः अथ नवनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः ग्रहहृन्मन्त्रादिकम् अग्निर् उवाच ग्रहापहारमन्त्रादीन् वक्ष्ये ग्रहविमर्दनान् हर्षेच्छाभयशोकादिविरुद्धाशुचिभोजनात्
「(招請)おおヴィシュヌ、シヴァ、スカンダ、ガウラ、ガウリー、ラクシュミー、ならびにガナたち等よ!」—かくして『アグニ・マハープラーナ』において、児童を悩ますグラハを除く「バーラ・タントラ(Bāla-tantra、児童護持のタントラ)」と名づけられた第298章は終わる。ここに第299章が始まる—グラハを除く真言および付随の作法について。アグニは言った。「私はグラハを追い払う真言と関連の手段—その侵害を粉砕する方法—を説こう。(それらの障りは)過度の歓喜、欲求、恐怖、悲嘆など、また相反する、あるいは不浄な食の摂取から生じる。」
Verse 2
गुरुदेवादिकोपाच्च पञ्चोन्मादा भवन्त्य् अथ त्रिदोषजाः सन्निपाता आगन्तुरिति ते स्मृताः
師や神々などの怒りから、五種の狂乱(ウンマーダ、unmāda)が生じる。それらは、三ドーシャ(doṣa)より生ずるもの、サンニパータ(sannipāta:諸ドーシャ総合の攪乱)によるもの、そしてアーガントゥカ(āgantuka:外因性)のものとして記憶される。
Verse 3
देवादयो ग्रहा जाता रुद्रक्रोधादनेकधा सरित्सरस्तडागादौ शैलोपवनसेतुषु
グラハ(星辰の力)は、デーヴァに始まり、ルドラの憤怒より多様な姿で生じ、河川・湖・池などの水辺、また山岳・林苑・橋や土手道(堤)に住する。
Verse 4
नदीसङ्गे शून्यगृहे विलद्वार्येकवृक्षके ग्रहा गृह्णन्ति पुंसश् च श्रियः सुप्ताञ्च गर्भिणीम्
川の合流点、空き家、戸口が破れて大きく開いた住まい、そして一本だけの木のもと—そこにおいてグラハは男を捉える。同様に繁栄(シュリー)をも奪い、眠る女と身重の女を悩ます。
Verse 5
आसन्नपुष्पान्नग्नाञ्च ऋतुस्नानं करोति या अवमानं नृणां वैरं विघ्नं भाग्यविपर्ययः
月経が近づいている時に、あるいは裸身のまま、月経期の沐浴を行う女は、人々からの辱め、怨恨、障碍、そして幸運の転倒という結果を招く。
Verse 6
देवतागुरुधर्मादिसदाचारादिलङ्घनम् स्त्रिय इति ञ , ट च पतनं शैलवृक्षादेर्विधुन्वन्मूर्धजं मुहुः
神々・師・ダルマ等に関わる正しい作法、ならびに諸善行の規範を犯すことは「パタナ(堕落・転落)」の因である。女についても同様に説かれる。また岩や樹木などのそばで、しばしば髪を振り乱すことも没落の兆しとして述べられる。
Verse 7
रुदन्नृत्यति रक्ताक्षो हूंरूपो ऽनुग्रही नरः उद्विग्नः शूलदाहार्तः क्षुत्तृष्णार्तः शिरोर्तिमान्
泣きつつ舞い狂い、眼が赤く、猛々しく「フूँ(hūṁ)」の相を帯び、執拗で独占的となり、心が騒ぐ者—刺す痛みと灼熱感に苦しめられ、飢えと渇きに悩み、頭痛を覚える者—これらの徴によって(その状態が)説き示される。
Verse 8
देहि दहीति याचेत बलिकामग्रही नरः स्त्रीमालाभोगस्नानेच्छूरतिकामग्रही नरः
「与えよ、与えよ」と叫びつつ絶えず乞い求める男は、バリ(施与・供物)への欲に捉えられた者である。女、花鬘、感官の享楽、沐浴を渇望する男は、快楽への欲情の渇愛に捉えられた者である。
Verse 9
महासुदर्शनो व्योमव्यापी विटपनासिकः पातालनारसिंहाद्या चण्डीमन्त्रा ग्रहार्दनाः
「マハースダルシャナ」「ヴィヨーマ・ヴ்யーピー(虚空に遍満する者)」「ヴィタパ・ナーシカ(藪・縺れを滅する者)」「パーターラ・ナーラシンハ」等—これらはグラハ(惑星霊)の障厄を打ち砕き、すなわち鎮めるチャンディーの真言である。
Verse 10
पृश्नीहिङ्गुवचाचक्रशिरीषदयितम्परम् पाशाङ्कुशधरं देवमक्षमालाकपालिनम्
pṛśnī・hiṅgu・vacā・cakra・śirīṣaに最も愛される神なる主は、羂索(pāśa)と鉤(aṅkuśa)を携え、さらに数珠(akṣa-mālā)と髑髏鉢(kapāla)を持つ。
Verse 11
खट्टाङ्गाब्जादिशिक्तिञ्च दधानं चतुराननम् अन्तर्वाह्यादिखट्टाङ्गपद्मस्थं रविमण्डले
日輪(ravi-maṇḍala)の中に、四面の尊格を観想すべきである。尊はカッターンガ(khaṭṭāṅga)の杖、蓮華その他の標章を持ち、内外のカッターンガ等の印を具えた蓮華座の上に坐す。
Verse 12
आदित्यादियुतं प्रार्च्य उदितेर्के ऽर्घ्यकं ददेत् श्वासविषाग्निविप्रकुण्डीहृल्लेखासकलो भृगुः
アーディティヤ(Āditya)および随伴の神々とともに太陽を正しく礼拝し、日が昇ったならアルギャ水(arghya)を献ずべきである。これによりブリグ(Bhṛgu)は、息切れ、毒、病・熱の灼火、変形または失調、クンディー(kuṇḍī)型の腫れ、心を削るような痛み、その他一切の病患から解き放たれる。
Verse 13
अर्काय भूर्भुवःस्वश् च ज्वालिनीं कुलमुद्गरम् पद्मासनो ऽरुणो रक्तवस्त्रसद्युतिविश्वकः
アルカ(太陽神)には、ヴ்யाहリティ「bhūḥ・bhuvaḥ・svaḥ」を誦すべし。彼は炎のごとく輝き、族を砕く棍棒(kulamudgara)を執り、蓮華坐(padmāsana)に坐し、曙紅の色を帯び、赤衣をまとい、遍く世界を照らす普遍の光輝を放つ。
Verse 14
उदारः पद्मधृग्दोर्भ्यां सौम्यः सर्वाङ्गभूषितः रक्ता हृदादयः सौम्या वरदाः पद्मधारिणः
彼は高貴にして、両腕に蓮華を執る。柔和で、全身の肢体に荘厳を具す。心(hṛd)およびそれに連なる内なる座は赤く、姿はソーミヤ(温和)にして、願いを授け、蓮華を保持する。
Verse 15
विद्युत्पुञ्जनिभं वस्त्रं श्वेतः सौम्यो ऽरुणः कुजः बुधस्तद्वद्गुरुः पीतः शुक्लः शुक्रः शनैश् चरः
定められた衣は、稲妻の群れのごとくである。ソーマ(月)は白、クジャ(火星)は赤みを帯びる。ブダ(水星)も同様に(白)、グル(木星)は黄、シュクラ(金星)は輝く白、そしてシャナイシュチャラ(土星)は暗く黒ずむ。
Verse 16
कृष्णाङ्गारनिभो राहुर्धूम्रः केतुरुदाहृतः वामोरुवामहस्तान्ते दक्षहस्ताभयप्रदा
ラーフは黒い炭のごとしと説かれ、ケートゥは煙色であると宣言される。左手を左腿の端に置き、右手は無畏印(abhaya-mudrā)を授けて恐れを除く。
Verse 17
स्वनामाद्यन्तु वीजास्ते हस्तौ संशोध्य चास्त्रतः विपिटनासिक इति ञ अङ्गुष्ठादौ तले नेत्रे हृदाद्यं व्यापकं न्यसेत्
次に、自らの名より始めて、種子音(bīja)を安置(招請)すべし。アストラ・マントラ(Astra-mantra)により両手を浄めたのち、音節「ña」をもって「vipiṭanāsikā」(鼻を押さえ/閉じる印)を行う。さらに、遍満するマントラのニヤーサ(nyāsa)を、拇指より順に掌・両眼に、また心位より以後へと安置すべし。
Verse 18
मूलवीजैस्त्रिभिः प्राणध्यायकं न्यस्य साङ्गकम् प्रक्षाल्य पात्रमस्त्रेण मूलेनापूर्य वारिणा
三つのムーラ・ビージャによって、支分(アṅガ)を伴うプラーナ・ニャーサ(生命気の安置)を行ったのち、アストラ・マントラで儀礼の器を洗い清め、さらにムーラ・マントラで加持した水を満たすべきである。
Verse 19
गन्धपुष्पाक्षतं न्यस्य दूर्वामर्घ्यञ्च मन्त्रयेत् आत्मानं तेन सम्प्रोक्ष्य पूजाद्रव्यञ्च वै ध्रुवम्
香(白檀の塗香)、花、アクシャタ(砕けぬ米)を供え置き、ドゥールヴァ草とアルギャ供をマントラによって加持すべきである。その(加持されたアルギャ)をもって自らに灑ぎ、さらに供養の諸具をも必ず清浄にする。
Verse 20
प्रभूतं विमलं सारमाराध्यं परमं सुखम् पीठाद्यान् कल्पयेदेतान् हृदा मध्ये विदिक्षु च
豊かで汚れなき精髄、礼拝に値し至上の安楽であるそれを供養したのち、ピீṭhaをはじめとするこれらの聖なる支えを、心臓の中心および中間方位にも、心中に構成(観想)すべきである。
Verse 21
पीठोपरि हृदा मध्ये दिक्षु चैव विदिक्षु च पीठोपरि हृदाब्जञ्च केशवेष्वष्टशक्तयः
ピīṭhaの上、心の中央、さらに四方と中間方位において—座の上と心蓮の上に—ケーシャヴァに属する八つのシャクティを安置し、観想すべきである。
Verse 22
वां दीप्तां वीं तथा सुक्ष्मां वुञ्जयां वूञ्चभाद्रिकां वें विभूतीं वैं विमलां वोमसिघातविद्युताम्
「(観想し/用いるべき)種子音は次のとおりである。vāṃは『燃え輝く』、vīṃは『微細』、vuñは『勝利する』、vūñは『吉祥』、veṃは『ヴィブーティを具えた栄光』、vaiṃは『清浄』、voṃは『障碍と怨敵を打ち砕く稲妻』である。」
Verse 23
वौं सर्वतोमुखीं वं पीठं वः प्रार्च्य रविं यजेत् आवाह्य दद्यात् पाद्यादि हृत्षडङ्गेन सुव्रत
真言「vauṃ」によって女神サルヴァトームキー(Sarvatomukhī)を観想し、「vaṃ」によってピீṭha(供壇の台座)を स्थापितする。まず「vaḥ」で礼拝供養し、ついでラヴィ(太陽神)を礼拝せよ。招請(āvāhya)したのち、足洗いの水に始まるアルギャ(arghya)の次第を供え、心を中心とする六支のニヤーサ hṛt-ṣaḍaṅga とともに行うべし、善き戒を守る者よ。
Verse 24
खकारौ दण्डिनौ चण्डौ मज्जा दशनसंयुता मांसदीर्घा जरद्वायुहृदैतत् सर्वदं रवेः
ラヴィ(太陽神)において、音節「kha」には「daṇḍin(杖を持つ者)」と「caṇḍa(猛威なる者)」の二相がある。これは骨髄と歯に結びつき、肉体を強め、生命の堅固さを長く保たせる。老年の風(vāta)障害を鎮め、心臓を支える—ゆえにラヴィにとって万与の音節である。
Verse 25
वह्नीशरक्षो मरुताम् किक्षु पूज्या हृदादयः स्वमन्त्रैः कर्णिकान्तस्था दिक्ष्वस्त्रं पुरतः सदृक्
アグニ、イーシャ(Īśa=シヴァ)、護衛神(rakṣaḥ)、およびマルットを礼拝すべし。次いで、心(hṛd)に始まる諸ニヤーサを各自の真言によって行い、蓮華のカールニカー(karnikā、花心・胎)末端に安置する。さらに武器真言(astra)を諸方に施し、前方に防護の視線/結界として据える。
Verse 26
पूर्वादिदिक्षु सम्पूज्याश् चन्द्रज्ञगुरुभार्गवाः नस्याञ्जनादि कुर्वीत साजमूत्रैर् ग्रहापहैः
東方に始まる諸方を正しく供養したのち、ナスヤ(鼻への投薬)、アンジャナ(眼薬・コーリリウム)の塗布などの処置を行い、グラハ(障り)を祓う薬として山羊の尿を用いる。あわせて月神、jña(星占に通じた知者)、グル(Bṛhaspati)、およびバールガヴァ(Bhārgava=Śukra)を招請する。
Verse 27
पाठापथ्यावचाशिग्रुसिन्धूव्योषैः पृथक् फलैः अजाक्षीराढके पक्वसर्पिः सर्वग्रहान् हरेत्
山羊乳一アーダカ(āḍhaka)にて煮熟したギーに、pāṭhā・pathyā・vacā・śigru・saindhava(岩塩)・tryūṣa(三辛)の「果」(すなわち分量)をそれぞれ別々の材料として加えるなら、あらゆるグラハ(障り)を除き去る。
Verse 28
वृश्चिकालीफलीकुष्ठं लवणानि च शार्ङ्गकम् अपस्मारविनाशाय तज्जलं त्वभिभोजयेत्
アパスマーラ(癲癇・痙攣の病)を滅するため、ヴリシュチカーリーの果実、クシュタ、諸塩、シャールンガカを調えた水を患者に飲ませるべきである。
Verse 29
विदारीकुशकाशेक्षुक्वाथजं पाययेत् पयः द्रोणे सयष्टिकुष्माण्डरसे सर्पिश् च संस्कृतौ
ヴィダーリー、クシャ、カーシャ、サトウキビの煎液(クヴァータ)で調えた乳を飲ませるべきである。さらにドローナ量(大仕込み)にて、クシュマーンダ(灰瓜)の汁にヤシュティ(ヤシュティマドゥ/甘草)を合わせ、薬用のギーを精製して作るべきである。
Verse 30
पञ्चगव्यं घृतं तद्वद्योगं ज्वरहरं शृणु ॐ भस्मास्त्राय विद्महे एकदंष्ट्राय धीमहि तन्नो ज्वरः प्रचोदयात् कृष्णोषणनिशारास्नाद्राक्षातैलं गुडं लिहेत्
この解熱の調剤を聞け。パンチャガヴ்யをギーに和したもの—同様にこの配合—は熱を除く。(誦して曰く)「オーム。われらはバスマーストラ(灰の武器)を知り、エーカダンシュトラ(独牙者)を観想する。かの熱よ、われらより去るよう促されよ。」また黒胡椒・乾姜・鬱金・ラーズナー・葡萄をもって調えた油潤剤に、グド(ジャガリー)を混ぜて舐めるべきである。
Verse 31
श्वासवानथ वा भार्गीं सयष्टिमधुसर्पिषा पाठा तिक्ता कणा भार्गी अथवा मधुना लिहेत्
喘息・呼吸困難(śvāsa)の者には、バールギーをヤシュティー(甘草)・蜂蜜・ギーとともに与えるべきである。あるいはパーター、ティクター、カナー(ピッパリー)、バールギーの調剤を、または蜂蜜とともに舐めさせる。
Verse 32
धात्री विश्वसिता कृष्णा मुस्ता खर्जूरमागधी पिवरश्चेति हिक्काघ्नं तत् त्रयं मधुना लिहेत्
ダートリー(アーマラキー)、ヴィシュヴァシター、クリシュナー、ムスター、カールジュūra、マーガディー(ピッパリー)、ピヴァラ—これらは吃逆(hikkā)を滅する薬である。そのうち三種(トリヤ)を蜂蜜と和して舐めるべきである。
Verse 33
कामली जीरमाण्डूकीनिशाधात्रीरसं पिवेत् व्योषपद्मकत्रिफलाकिडङ्गदेवदारवः रास्नाचूर्णं समं खण्डैर् जग्ध्वा कासहरं ध्रुवम्
カーマリー、ジーラ、マーンḍūkī、ニシャー、ダー トリーの搾汁(ラサ)を飲むべきである。また、ヴャオーシャ、パドマカー、トリファラー、キダンガ、デーヴァダール、ラースナーを等分に調えた散剤を氷砂糖の小片とともに食せば、咳は必ず鎮まる。
A dual protocol is emphasized: (1) ritual engineering (astra-purification, bīja-nyāsa, pīṭha/śakti placement, solar-disc visualization, arghya timing at sunrise, directional protections) and (2) applied Ayurveda (nasya/añjana and specific medicated ghee, decoctions, and lehyas) mapped to symptom clusters like jvara, śvāsa, hikkā, kāsa, and apasmāra.
By framing healing as disciplined upāsanā: purity, mantra, nyāsa, and deity-visualization are treated as dharmic technologies that protect life-force and clarity, aligning bodily well-being (bhukti) with steadiness of mind and devotion supportive of liberation-oriented practice (mukti).