
Droṇa–Drupada Saṃvāda and Droṇa’s Reception at the Kuru Court (द्रोण-द्रुपद-संवादः; कुरुनगरप्रवेशः)
Upa-parva: Sambhava Upa-Parva (Genealogies and Early Formations)
Vaiśaṃpāyana narrates Droṇa’s approach to King Drupada, invoking an earlier bond of companionship formed during shared study. Drupada rejects the claim, arguing that enduring friendship is rare and that social relations depend on equivalence of wealth, lineage, and power; he presents a rank-based rationale that a prosperous king does not maintain friendship with one who is materially diminished. Droṇa, internally agitated, departs for Nāgasāhvaya/Hastināpura. There, Kuru youths at play fail to retrieve an object from a well; Droṇa demonstrates technical prowess by extracting it using consecrated reeds, prompting the princes to report him to Bhīṣma. Bhīṣma recognizes Droṇa as an appropriate preceptor and receives him with honors. Droṇa explains his training under Agniveśya and recalls Drupada’s past promise of shared enjoyments upon accession. The Kuru establishment formally entrusts the princes to Droṇa for instruction in weapons. The chapter closes by noting the arrival of other royal students, including Rādheya (Karna), whose competitive orientation toward Arjuna is already signaled.
Chapter Arc: वनवास में संतानहीनता का शोक लिए पाण्डु कुन्ती से उसके पूर्व-प्राप्त वरदान/मन्त्र की बात सुनकर उसे धर्मदेवता के आवाहन हेतु प्रेरित करते हैं। → पाण्डु ‘धर्मतत्त्व’ का पुरातन उपदेश सुनाते हुए बताते हैं कि नियोग/देव-आवाहन जैसी व्यवस्था पूर्वकाल में धर्मसम्मत मानी गई है; परन्तु कुन्ती के मन में लज्जा, संकोच और पतिव्रता-धर्म की मर्यादा का द्वन्द्व उठता है। → कुन्ती अपने पिता-गृह में ब्राह्मण से प्राप्त मन्त्र-वृत्तान्त सुनाकर कहती है कि समय आ गया है; पाण्डु की आज्ञा पाकर वह देवता को हृदय में आवाहन करने को उद्यत होती है—यहीं निर्णय का क्षण बनता है। → कुन्ती पति के प्रिय-हित में रत होकर ‘तथेत्युक्त्वा’ आज्ञा स्वीकार करती है, प्रणाम कर प्रदक्षिणा देती है और पुत्रोत्पत्ति के लिए धर्मदेवता के आवाहन की तैयारी निश्चित हो जाती है। → कुन्ती अब किस देवता का प्रथम आवाहन करेगी और उस आवाहन से किस प्रकार का पुत्र प्रकट होगा—यह अगली कड़ी का उत्कंठा-बिन्दु है।
Verse 1
क्र एकविशर्त्याधेकशततमो< ध्याय: पाण्डुका कुन्तीको समझाना और कुन्तीका पतिकी आज्ञासे पुत्रोत्पत्तिके लिये धर्मदेवताका आवाहन करनेके लिये उद्यत होना वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तया राजा तां देवीं पुनरब्रवीत् । धर्मविद् धर्मसंयुक्तमिदं वचनमुत्तमम्,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! कुन्तीके यों कहनेपर धर्मज्ञ राजा पाण्डुने देवी कुन्तीसे पुनः यह धर्मयुक्त बात कही
Vaiśampāyana said: When she had spoken thus, the king addressed that noble lady again, uttering an excellent statement—one grounded in dharma and spoken by a knower of dharma. The narrative turns toward a morally framed instruction, preparing Kuntī to act under her husband’s command in a way presented as righteous and sanctioned.
Verse 2
पाण्डुरुवाच एवमेतत् पुरा कुन्ति व्युषिताश्वश्चकार ह | यथा त्वयोक्तं कल्याणि स ह्वासीदमरोपम:,पाण्डु बोले--कुन्ती! तुम्हारा कहना ठीक है। पूर्वकालमें राजा व्युषिताश्वने जैसा तुमने कहा है, वैसा ही किया था। कल्याणी! वे देवताओंके समान तेजस्वी थे
Pāṇḍu said: “So it was indeed, Kuntī. In former times King Vyuṣitāśva acted exactly as you have described. O auspicious lady, he was radiant, like one of the gods.”
Verse 3
अथ विविदं प्रवक्ष्यामि धर्मतत्त्वं निबोध मे । पुराणमृषिभिरद्दष्ट धर्मविद्धिर्महात्मभि:,अब मैं तुम्हें यह धर्मका तत्त्व बतलाता हूँ, सुनो। यह पुरातन धर्मतत्त्व धर्मज्ञ महात्मा ऋषियोंने प्रत्यक्ष किया है
Vaiśampāyana said: “Now I shall set forth for you the manifold truth of dharma; listen and understand from me. This ancient principle of righteousness was directly realized by great-souled seers who truly know dharma.”
Verse 4
धर्ममेवं जना: सन्त: पुराणं परिचक्षते । भर्ता भार्या राजपुत्रि धर्म्य वाधर्म्यमेव वा,साधु पुरुष इसीको प्राचीन धर्म कहते हैं। राजकन्ये! पति अपनी पत्नीसे जो बात कहे, वह धर्मके अनुकूल हो या प्रतिकूल, उसे अवश्य पूर्ण करना चाहिये--ऐसा वेदज्ञ पुरुषोंका कथन है। विशेषतः ऐसा पति, जो पुत्रकी अभिलाषा रखता हो और स्वयं संतानोत्पादनकी शक्तिसे रहित हो, जो बात कहे, वह अवश्य माननी चाहिये। निर्दोष अंगोंवाली शुभलक्षणे! मैं चूँकि पुत्रका मुँह देखनेके लिये लालायित हूँ, अतएव तुम्हारी प्रसन्नताके लिये मस्तकके समीप यह अंजलि धारण करता हूँ, जो लाल-लाल अंगुलियोंसे युक्त तथा कमलदलके समान सुशोभित है। सुन्दर केशोंवाली प्रिये! तुम मेरे आदेशसे तपस्यामें बढ़े-चढ़े हुए किसी श्रेष्ठ ब्राह्मणके साथ समागम करके गुणवान् पुत्र उत्पन्न करो। सुश्रोणि! तुम्हारे प्रयत्नसे मैं पुत्रवानोंकी गति प्राप्त करूँ, ऐसी मेरी अभिलाषा है
Vaiśampāyana said: “Thus do the virtuous describe the ancient rule of dharma: O princess, whatever a husband tells his wife—whether it accords with dharma or even runs contrary to it—should be carried out. Such is the statement of those who know the Veda.”
Verse 5
यद् ब्रूयात् तत् तथा कार्यमिति वेदविदो विदु: । विशेषत: पुत्रगृध्यी हीन: प्रजननात् स्वयम्,साधु पुरुष इसीको प्राचीन धर्म कहते हैं। राजकन्ये! पति अपनी पत्नीसे जो बात कहे, वह धर्मके अनुकूल हो या प्रतिकूल, उसे अवश्य पूर्ण करना चाहिये--ऐसा वेदज्ञ पुरुषोंका कथन है। विशेषतः ऐसा पति, जो पुत्रकी अभिलाषा रखता हो और स्वयं संतानोत्पादनकी शक्तिसे रहित हो, जो बात कहे, वह अवश्य माननी चाहिये। निर्दोष अंगोंवाली शुभलक्षणे! मैं चूँकि पुत्रका मुँह देखनेके लिये लालायित हूँ, अतएव तुम्हारी प्रसन्नताके लिये मस्तकके समीप यह अंजलि धारण करता हूँ, जो लाल-लाल अंगुलियोंसे युक्त तथा कमलदलके समान सुशोभित है। सुन्दर केशोंवाली प्रिये! तुम मेरे आदेशसे तपस्यामें बढ़े-चढ़े हुए किसी श्रेष्ठ ब्राह्मणके साथ समागम करके गुणवान् पुत्र उत्पन्न करो। सुश्रोणि! तुम्हारे प्रयत्नसे मैं पुत्रवानोंकी गति प्राप्त करूँ, ऐसी मेरी अभिलाषा है
Vaiśampāyana said: “Whatever a husband may say, that is to be carried out exactly so—thus do the knowers of the Veda declare. This is especially so when the husband is eager for a son yet is himself deficient in the power of procreation.”
Verse 6
यथाहमनवलद्याजड़ि पुत्रदर्शलालस: | तथा रक्ताड्गुलितलः पद्मपत्रनिभ: शुभे,साधु पुरुष इसीको प्राचीन धर्म कहते हैं। राजकन्ये! पति अपनी पत्नीसे जो बात कहे, वह धर्मके अनुकूल हो या प्रतिकूल, उसे अवश्य पूर्ण करना चाहिये--ऐसा वेदज्ञ पुरुषोंका कथन है। विशेषतः ऐसा पति, जो पुत्रकी अभिलाषा रखता हो और स्वयं संतानोत्पादनकी शक्तिसे रहित हो, जो बात कहे, वह अवश्य माननी चाहिये। निर्दोष अंगोंवाली शुभलक्षणे! मैं चूँकि पुत्रका मुँह देखनेके लिये लालायित हूँ, अतएव तुम्हारी प्रसन्नताके लिये मस्तकके समीप यह अंजलि धारण करता हूँ, जो लाल-लाल अंगुलियोंसे युक्त तथा कमलदलके समान सुशोभित है। सुन्दर केशोंवाली प्रिये! तुम मेरे आदेशसे तपस्यामें बढ़े-चढ़े हुए किसी श्रेष्ठ ब्राह्मणके साथ समागम करके गुणवान् पुत्र उत्पन्न करो। सुश्रोणि! तुम्हारे प्रयत्नसे मैं पुत्रवानोंकी गति प्राप्त करूँ, ऐसी मेरी अभिलाषा है
Vaiśampāyana said: “O auspicious princess, this is what the good call the ancient dharma: whatever a husband tells his wife—whether it seems in accord with dharma or contrary to it—should be carried out; so declare those who know the Veda. Especially, when a husband longs for a son yet lacks the power to beget children, his request must be accepted. Blameless-limbed, fair-marked lady, since I am eager to see the face of a son, I raise this lotus-petal-like supplication with reddened fingertips near my head, seeking your consent. Beloved with lovely hair, at my command approach a foremost Brahmin, eminent in austerity, and beget a virtuous son. O fair-hipped one, it is my desire that through your effort I may attain the destiny of those who have sons.”
Verse 7
प्रसादार्थ मया ते5यं शिरस्यभ्युद्यतो55जलि: । मन्नियोगात् सुकेशान्ते द्विजातेस्तपसाधिकात्,साधु पुरुष इसीको प्राचीन धर्म कहते हैं। राजकन्ये! पति अपनी पत्नीसे जो बात कहे, वह धर्मके अनुकूल हो या प्रतिकूल, उसे अवश्य पूर्ण करना चाहिये--ऐसा वेदज्ञ पुरुषोंका कथन है। विशेषतः ऐसा पति, जो पुत्रकी अभिलाषा रखता हो और स्वयं संतानोत्पादनकी शक्तिसे रहित हो, जो बात कहे, वह अवश्य माननी चाहिये। निर्दोष अंगोंवाली शुभलक्षणे! मैं चूँकि पुत्रका मुँह देखनेके लिये लालायित हूँ, अतएव तुम्हारी प्रसन्नताके लिये मस्तकके समीप यह अंजलि धारण करता हूँ, जो लाल-लाल अंगुलियोंसे युक्त तथा कमलदलके समान सुशोभित है। सुन्दर केशोंवाली प्रिये! तुम मेरे आदेशसे तपस्यामें बढ़े-चढ़े हुए किसी श्रेष्ठ ब्राह्मणके साथ समागम करके गुणवान् पुत्र उत्पन्न करो। सुश्रोणि! तुम्हारे प्रयत्नसे मैं पुत्रवानोंकी गति प्राप्त करूँ, ऐसी मेरी अभिलाषा है
Vaiśampāyana said: “To win your consent, I raise this supplicating gesture near my head. O beloved with beautiful hair, by my command approach a twice-born Brahmin who is eminent in austerity, and beget a virtuous son. This is what the learned declare to be the ancient rule of dharma: whatever a husband asks of his wife—whether it seems agreeable to dharma or contrary—should be carried out; and especially so when the husband longs for a son yet lacks the power to beget one himself. Blameless-limbed, auspicious lady, since I am eager to see the face of a son, I entreat you for your own satisfaction: fulfill this niyoga so that, through your effort, I may attain the lot of those who have sons.”
Verse 8
पुत्रान् गुणसमायुक्तानुत्पादयितुमर्हसि । त्वत्कृतेडहं पृथुश्रोणि गच्छेयं पुत्रिणां गतिम्,साधु पुरुष इसीको प्राचीन धर्म कहते हैं। राजकन्ये! पति अपनी पत्नीसे जो बात कहे, वह धर्मके अनुकूल हो या प्रतिकूल, उसे अवश्य पूर्ण करना चाहिये--ऐसा वेदज्ञ पुरुषोंका कथन है। विशेषतः ऐसा पति, जो पुत्रकी अभिलाषा रखता हो और स्वयं संतानोत्पादनकी शक्तिसे रहित हो, जो बात कहे, वह अवश्य माननी चाहिये। निर्दोष अंगोंवाली शुभलक्षणे! मैं चूँकि पुत्रका मुँह देखनेके लिये लालायित हूँ, अतएव तुम्हारी प्रसन्नताके लिये मस्तकके समीप यह अंजलि धारण करता हूँ, जो लाल-लाल अंगुलियोंसे युक्त तथा कमलदलके समान सुशोभित है। सुन्दर केशोंवाली प्रिये! तुम मेरे आदेशसे तपस्यामें बढ़े-चढ़े हुए किसी श्रेष्ठ ब्राह्मणके साथ समागम करके गुणवान् पुत्र उत्पन्न करो। सुश्रोणि! तुम्हारे प्रयत्नसे मैं पुत्रवानोंकी गति प्राप्त करूँ, ऐसी मेरी अभिलाषा है
Vaiśampāyana said: “O broad-hipped lady, you ought to bring forth sons endowed with virtues. Through you, I may attain the blessed state that belongs to those who have offspring.”
Verse 9
वैशम्पायन उवाच एवमुक्ता ततः कुन्ती पाण्डुं परपुरंजयम् | प्रत्युवाच वरारोहा भर्तु: प्रियहिते रता,वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! इस प्रकार कही जानेपर पतिके प्रिय और हितमें लगी रहनेवाली सुन्दरांगी कुन्ती शत्रुओंकी राजधानीपर विजय पानेवाले महाराज पाण्डुसे इस प्रकार बोली--
Vaiśampāyana said: When Kuntī had thus been addressed, that fair-limbed lady—ever devoted to what was pleasing and beneficial to her husband—replied to King Pāṇḍu, the conqueror of hostile cities. The verse frames Kuntī’s response as grounded in wifely loyalty and concern for her husband’s welfare, setting an ethical tone of duty and well-intentioned counsel rather than mere personal desire.
Verse 10
(अधर्म: सुमहानेष स्त्रीणां भरतसत्तम । यत् प्रसादयते भर्ता प्रसाद्य: क्षत्रियर्षभ ।। भृणु चेद॑ महाबाहो मम प्रीतिकरं वच: ।।) “भरतश्रेष्ठ! क्षत्रियशिरोमणे! स्त्रियोंके लिये यह बड़े अधर्मकी बात है कि पति ही उनसे प्रसन्न होनेके लिये बार-बार अनुरोध करे; क्योंकि नारीका ही यह कर्तव्य है कि वह पतिको प्रसन्न रखे। महाबाहो! आप मेरी यह बात सुनिये। इससे आपको बड़ी प्रसन्नता होगी। पितृवेश्मन्यहं बाला नियुक्तातिथिपूजने । उग्र॑ पर्यचरं तत्र ब्राह्मणं संशितव्रतम्,बाल्यावस्थामें जब मैं पिताके घर थी, मुझे अतिथियोंके सत्कारका काम सौंपा गया था। वहाँ कठोर व्रतका पालन करनेवाले एक उग्रस्वभावके ब्राह्मणकी, जिनका धर्मके विषयमें निश्चय दूसरोंको अज्ञात है तथा जिन्हें लोग दुर्वासा कहते हैं, मैंने बड़ी सेवा-शुश्रूषा की। अपने मनको संयममें रखनेवाले उन महात्माको मैंने सब प्रकारके यत्नोंद्वारा संतुष्ट किया
Vaiśampāyana said: “O best of the Bharatas, bull among kṣatriyas! For women this is considered a very great breach of propriety: that the husband should have to keep entreating in order to win his wife’s favor. Rather, it is the woman’s duty to keep her husband pleased. O mighty-armed one, listen to my words, which will bring you satisfaction. When I was a young girl in my father’s house, I was entrusted with honoring guests. There I diligently served a stern brāhmaṇa, one of firm vows.”
Verse 11
निगूढनिश्चयं धर्मे यं तं दुर्वाससं विदु: । तमहं संशितात्मानं सर्वयत्नैरतोषयम्,बाल्यावस्थामें जब मैं पिताके घर थी, मुझे अतिथियोंके सत्कारका काम सौंपा गया था। वहाँ कठोर व्रतका पालन करनेवाले एक उग्रस्वभावके ब्राह्मणकी, जिनका धर्मके विषयमें निश्चय दूसरोंको अज्ञात है तथा जिन्हें लोग दुर्वासा कहते हैं, मैंने बड़ी सेवा-शुश्रूषा की। अपने मनको संयममें रखनेवाले उन महात्माको मैंने सब प्रकारके यत्नोंद्वारा संतुष्ट किया
Vaiśampāyana said: “That ascetic whose resolve in matters of dharma is hidden from others—whom people know as Durvāsas—I, with my mind disciplined, satisfied by every possible effort.”
Verse 12
स मे5भिचारसंयुक्तमाचष्ट भगवान् वरम् | मन्त्र त्विमं च मे प्रादादब्रवीच्चैव मामिदम्,“तब भगवान् दुर्वासाने वरदानके रूपमें मुझे प्रयोगविधिसहित एक मन्त्रका उपदेश दिया और मुझसे इस प्रकार कहा--
Vaiśampāyana said: The venerable sage granted me a boon endowed with ritual efficacy, and he also bestowed upon me this mantra. Then he addressed me with these words—thus indicating the proper use and the responsibility that accompanies such power.
Verse 13
य॑ य॑ देवं त्वमेतेन मन्त्रेणावाहयिष्यसि । अकामो वा सकामो वा वशं ते समुपैष्यति,“तुम इस मन्त्रसे जिस-जिस देवताका आवाहन करोगी, वह निष्काम हो या सकाम, निश्चय ही तुम्हारे अधीन हो जायगा
Vaiśampāyana said: “Whichever deity you invoke with this mantra, whether that god comes without personal desire or with desire, he will surely come under your control.”
Verse 14
तस्य तस्य प्रसादात् ते राज्ञि पुत्रो भविष्यति । इत्युक्ताहं तदानेन पितृवेश्मनि भारत,“राजकुमारी! उस देवताके प्रसादसे तुम्हें पुत्र प्राप्त होगा।! भारत! इस प्रकार मेरे पिताके घरमें उस ब्राह्मणने उस समय मुझसे यह बात कही थी
“O queen, by the grace of that deity you will have a son.” Thus, O Bhārata, at that time, in my father’s house, that brāhmaṇa spoke these words to me—foretelling offspring as a boon granted through divine favor rather than mere human effort.
Verse 15
ब्राह्मणस्य वचस्तथ्यं तस्य कालोडयमागत:ः । अनुज्ञाता त्वया देवमाह्दयेयमहं नृप । तेन मन्त्रेण राजर्षे यथास्यान्नौ प्रजा हिता,“उस ब्राह्मणकी बात सत्य ही होगी। उसके उपयोगका यह अवसर आ गया है। महाराज! आपकी आज्ञा होनेपर मैं उस मन्त्रद्वारा किसी देवताका आवाहन कर सकती हूँ। जिससे राजर्षे! हम दोनोंके लिये हितकर संतान प्राप्त हो
Vaiśampāyana said: “The Brahmin’s words are indeed true; now the time has come for their fulfillment. O king, with your permission I can invoke a deity by that mantra. O royal sage, may that mantra bring forth offspring that will be beneficial for us both.”
Verse 16
(यां मे विद्यां महाराज अददात् स महायशा: । तयाहूत:ः सुर: पुत्र प्रदास्यति सुरोपमम् । अनपत्यकृतं यस्ते शोकं हि व्यपनेष्यति ।। अपत्यकाम एवं स्यान्ममापत्यं भवेदिति ।) “महाराज! उन महायशस्वी महर्षिने जो विद्या मुझे दी थी, उसके द्वारा आवाहन करनेपर कोई भी देवता आकर देवोपम पुत्र प्रदान करेगा, जो आपके संतानहीनताजनित शोकको दूर कर देगा; इस प्रकार मुझे संतान प्राप्त होगी और आपकी पुत्रकामना सफल हो जायगी। आवाहयामि कं देवं ब्रूहि सत्यवतां वर । त्वत्तोड्नुज्ञाप्रतीक्षां मां विद्धास्मिन् कर्मणि स्थिताम्,'सत्यवानोंमें श्रेष्ठ नरेश! बताइये, मैं किस देवताका आवाहन करूँ। आप समझ लें, मैं (आपके संतोषार्थ) इस कार्यके लिये तैयार हूँ। केवल आपसे आज्ञा मिलनेकी प्रतीक्षामें हूँ"
Vaiśampāyana said: “O great king, that illustrious sage bestowed upon me a sacred invocation-knowledge. By summoning through it, a god will come and grant a son, godlike in excellence—one who will remove the sorrow you bear from being without offspring. Thus I shall obtain a child, and your desire for progeny will be fulfilled. Tell me, best of the truthful, which deity shall I invoke? Know me to be ready for this rite, waiting only for your permission.”
Verse 17
पाण्डुरुवाच (धन्यो>स्म्यनुगृहीतो$स्मि त्वं नो धात्री कुलस्य हि । नमो महर्षये तस्मै येन दत्तो वरस्तव ।। न चाधधर्मेण धर्मज्ञे शक्या: पालयितुं प्रजा: ।।) अद्यैव त्वं वरारोहे प्रयतस्व यथाविधि । धर्ममावाहय शुभे स हि लोकेषु पुण्यभाक्,पाण्डु बोले-प्रिये! मैं धन्य हूँ, तुमने मुझपर महान् अनुग्रह किया। तुम्हीं मेरे कुलको धारण करनेवाली हो। उन महर्षिको नमस्कार है, जिन्होंने तुम्हें वैसा वर दिया। थधर्मज्ञि! अधर्मसे प्रजाका पालन नहीं हो सकता। इसलिये वरारोहे! तुम आज ही विधिपूर्वक इसके लिये प्रयत्न करो। शुभे! सबसे पहले धर्मका आवाहन करो, क्योंकि वे ही सम्पूर्ण लोकोंमें धर्मात्मा हैं
Pāṇḍu said: “I am blessed; I have been shown great favor by you. Indeed, you are the sustainer of our lineage. Salutations to that great seer by whom such a boon was granted to you. And, O knower of dharma, subjects cannot be protected through adharma. Therefore, O fair-hipped one, strive this very day according to the proper rite. O auspicious lady, first invoke Dharma, for he is righteous and a bearer of merit among the worlds.”
Verse 18
अधर्मेण न नो धर्म: संयुज्यति कथंचन । लोकक्षायं वरारोहे धर्मोडयमिति मन्यते,(इस प्रकार करनेपर) हमारा धर्म कभी किसी तरह अधर्मसे संयुक्त नहीं हो सकता। वरारोहे! लोक भी उनको साक्षात् धर्मका स्वरूप मानता है। धर्मसे उत्पन्न होनेवाला पुत्र कुरुवंशियोंमें सबसे अधिक धर्मात्मा होगा--इसमें संशय नहीं है। धर्मके द्वारा दिया हुआ जो पुत्र होगा, उसका मन अधर्ममें नहीं लगेगा। अतः शुचिस्मिते! तुम मन और इन्द्रियोंको संयममें रखकर धर्मको भी सामने रखते हुए उपचार (पूजा) और अभिचार (प्रयोगविधि)-के द्वारा धर्मदेवताका आवाहन करो
Vaiśampāyana said: “Our dharma can never, in any way, be joined with adharma. O fair-hipped lady, the world itself regards this as dharma—something that preserves society from ruin. A son born through Dharma will be the most righteous among the Kurus; of this there is no doubt. A son granted by Dharma will not incline toward unrighteousness. Therefore, O gently smiling one, restrain your mind and senses, keep dharma before you, and by due rites of worship and the prescribed ritual procedure, invoke the deity Dharma.”
Verse 19
धार्मिकश्न कुरूणां स भविष्यति न संशय: । धर्मेण चापि दत्तस्य नाधर्मे रंस्यते मन:,(इस प्रकार करनेपर) हमारा धर्म कभी किसी तरह अधर्मसे संयुक्त नहीं हो सकता। वरारोहे! लोक भी उनको साक्षात् धर्मका स्वरूप मानता है। धर्मसे उत्पन्न होनेवाला पुत्र कुरुवंशियोंमें सबसे अधिक धर्मात्मा होगा--इसमें संशय नहीं है। धर्मके द्वारा दिया हुआ जो पुत्र होगा, उसका मन अधर्ममें नहीं लगेगा। अतः शुचिस्मिते! तुम मन और इन्द्रियोंको संयममें रखकर धर्मको भी सामने रखते हुए उपचार (पूजा) और अभिचार (प्रयोगविधि)-के द्वारा धर्मदेवताका आवाहन करो
Vaiśampāyana said: “There is no doubt that he will be the most righteous among the Kurus. And the son granted through Dharma—his mind will not take delight in unrighteousness.”
Verse 20
तस्माद् धर्म पुरस्कृत्य नियता त्वं शुचिस्मिते । उपचाराभिचाराभ्यां धर्ममावाहयस्व वै,(इस प्रकार करनेपर) हमारा धर्म कभी किसी तरह अधर्मसे संयुक्त नहीं हो सकता। वरारोहे! लोक भी उनको साक्षात् धर्मका स्वरूप मानता है। धर्मसे उत्पन्न होनेवाला पुत्र कुरुवंशियोंमें सबसे अधिक धर्मात्मा होगा--इसमें संशय नहीं है। धर्मके द्वारा दिया हुआ जो पुत्र होगा, उसका मन अधर्ममें नहीं लगेगा। अतः शुचिस्मिते! तुम मन और इन्द्रियोंको संयममें रखकर धर्मको भी सामने रखते हुए उपचार (पूजा) और अभिचार (प्रयोगविधि)-के द्वारा धर्मदेवताका आवाहन करो
Therefore, O fair-smiling one, with self-restraint and with Dharma set foremost, you should indeed invoke Dharma by means of proper worship and the prescribed rite. By acting thus, our course will never become tainted by adharma; and the son born through Dharma will be supremely righteous among the Kurus, with no doubt, his mind not inclining toward wrongdoing.
Verse 21
वैशम्पायन उवाच सा तथोक्ता तथेत्युक्त्वा तेन भर्त्रा वराड़ना | अभिवाद्याभ्यनुज्ञाता प्रदक्षिणमवर्तत,वैशम्पायनजी कहते हैं--राजन्! अपने पति पाण्डुके यों कहनेपर नारियोंमें श्रेष्ठ कुन्तीने “तथास्तु/ कहकर उन्हें प्रणाम किया और आज्ञा लेकर उनकी परिक्रमा की
Verse 120
इस प्रकार श्रीमह्ाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें व्यूषिताश्नोपाख्यानविषयक एक सौ बीसवाँ अध्याय पूरा हुआ
Thus ends the one hundred and twentieth chapter of the Sambhava Parva within the Ādi Parva of the sacred Mahābhārata, dealing with the episode known as the Vyūṣitāśva narrative. This closing colophon signals the completion of a section that preserves lineage-memory and moral causality—how actions, vows, and conduct shape dynastic continuity and the unfolding of dharma across generations.
Verse 121
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि कुन्तीपुत्रोत्पत्त्यनुज्ञाने एकविंशत्यधिकशततमो<ध्याय:
Thus, in the Śrī Mahābhārata, within the Ādi Parva and specifically the Sambhava Parva, concludes the one hundred and twenty-first chapter, concerning the granting of permission for the begetting of Kuntī’s sons. This closing colophon marks the end of a narrative unit that frames the origins of the Pāṇḍavas within a sanctioned, dharma-oriented decision rather than mere personal desire.
The chapter tests whether prior friendship based on shared learning obligates continued reciprocity when social rank diverges—contrasting personal memory and promise with courtly norms of status and propriety.
Speech and promise operate as causal instruments: when commitments are denied or reinterpreted under status logic, resentment and strategic repositioning follow; institutions (like formal tutelage) can transform private grievance into public capability.
No explicit phalaśruti is stated; the meta-function is archival and causal—explaining how Droṇa’s entry into the Kuru polity and the princes’ training become enabling conditions for later large-scale outcomes.