
Karmakartṛtva-vicāraḥ tathā pāpa-kṣaya-upāyāḥ (Śiśumāra-darśana-prāyaścittam)
Ethical-Discourse (Karma theory and expiatory praxis)
Dalam bingkai pengajaran Varāha–Pṛthivī, adhyaya ini disampaikan sebagai dialog: Nārada bertanya kepada Yama tentang pertentangan antara laku tapa dan tetap adanya penderitaan—siapa sebenarnya pelaku, siapa yang menggerakkan tindakan, dan apa sebab kenikmatan serta kesakitan yang ekstrem. Yama menjawab bahwa agensi berada pada perbuatan diri sendiri di masa lampau (svakṛta-karma); pada akhirnya tidak ada pemberi ganjaran atau hukuman dari luar yang benar-benar tampak, dan surga-neraka adalah buah karma. Ajaran lalu beralih dari disiplin yoga yang berat menuju cara peluruhan dosa (pāpa-kṣaya) yang lebih mudah dan dapat dijalankan: pengendalian etis seperti ahiṃsā, akrodha, perilaku mirip aparigraha, penghormatan kepada brāhmaṇa dan ziarah tīrtha, serta visualisasi/ritus khas pada wujud śiśumāra Prajāpati dengan penempatan batin Soma dan Divākara. Bab ini memadukan kausalitas moral dengan praktik pemurnian yang pragmatis demi disiplin batin dan harmoni sosial melalui tanpa-kekerasan dan pengendalian diri.
Verse 1
पुनः पतिव्रतामाहात्म्यवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ रहस्यं धर्ममाख्यानं त्वयोक्तं तु महायशः ॥ स्त्रीणां माहात्म्यमुद्दिश्य भास्करस्य मतं यथा ॥
Sekali lagi: uraian tentang kemuliaan istri pativrata. Nārada berkata: Wahai yang sangat termasyhur, engkau telah menyampaikan kisah dharma yang bersifat rahasia, mengenai kemuliaan para wanita, sesuai pandangan Bhāskara (Sang Surya).
Verse 2
इदं हि सर्वभूतेषु परं कौतूहलं मम ॥ तदहं श्रोतुमिच्छामि कथयस्व महातपाः ॥
Inilah rasa ingin tahuku yang tertinggi di antara segala perkara. Karena itu aku ingin mendengarnya—wahai Mahātapā, mohon jelaskanlah.
Verse 3
ये नरा दुःखसन्तप्तास्तपस्तीव्रं समाश्रिताः ॥ नानाव्रतशतोपायैः सुखहेतोर्महाप्रभ ॥
Wahai yang amat bercahaya, orang-orang yang terbakar oleh duka menempuh tapa yang keras, memakai ratusan upaya—berbagai macam vrata—demi kebahagiaan.
Verse 4
मनसा निश्चितात्मानस्त्यक्त्वा सर्वप्रियाप्रियम् ॥ काङ्क्षन्ते बहवः केचित्केनचिद्विनिहन्यते ॥
Banyak orang, setelah meneguhkan diri dalam batin dan meninggalkan segala yang disukai maupun dibenci, tetap mendambakan buah; sebagian digagalkan oleh sesuatu atau seseorang.
Verse 5
श्रुता लोके श्रुतिस्तात श्रेयो धर्मा हि नित्यशः ॥ सम्यक्कृच्छ्राश्रितस्याथ कथं पापे मतिर्भवेत् ॥
Wahai ayahanda, di dunia ini terdengar—dan Śruti pun menyatakan—bahwa dharma senantiasa merupakan jalan yang lebih utama. Maka bagi orang yang dengan benar menempuh laku sulit itu, bagaimana mungkin pikirannya condong pada dosa?
Verse 6
कस्यैतच्चेष्टितं तात कर्त्ता कारयितापि वा ॥ कः कर्षति जगच्चैको भूतग्रामं चतुर्विधम् ॥
Wahai ayahanda, perbuatan ini milik siapa—siapakah pelakunya, atau siapakah yang membuat orang lain bertindak? Siapakah yang seorang diri menggerakkan dunia beserta himpunan makhluk yang empat macam itu?
Verse 7
कं वा द्वेषं पुरस्कृत्य मतिस्तस्य प्रवर्तते ॥ सुखदुःखादि लोकेऽस्मिन्प्रकरोति सुदारुणम् ॥
Dengan kebencian apa yang dijadikan dorongan, batin seseorang bergerak? Di dunia ini ia menimbulkan pengalaman yang amat keras seperti suka dan duka.
Verse 8
यद्येवं तु मया गुह्यं दुर्विज्ञेयं सुरैरपि ॥ शक्यं श्रोतुं महाराज तदाख्याहि तपोधन ॥
Jika demikian, ajaran rahasia ini—yang sukar dipahami bahkan oleh para dewa—bila dapat didengar, wahai maharaja, maka jelaskanlah, wahai harta tapa-pertapaan.
Verse 9
नारदेनैवमुक्तस्तु धर्मराजो महामनाः ॥ विनयात्प्रश्रितं वाक्यमिदमाह महामुनिम् ॥
Setelah Nārada berkata demikian, Dharmarāja yang berhati agung, dengan rendah hati dan sopan, mengucapkan kata-kata ini kepada sang mahāmuni.
Verse 10
न कश्चिद्दृश्यते लोके कर्ता कारयितापि वा ॥ यद्वै परमधर्मात्मन् यस्मिन्कर्म प्रतिष्ठितम् ॥
Di dunia ini tak seorang pun tampak sebagai pelaku yang mandiri, ataupun sebagai yang menyuruh orang lain bertindak; wahai yang maha saleh, pada prinsip itulah karma berdiri teguh.
Verse 11
यस्य वै कीर्त्यते नाम येन चाज्ञाप्यते जगत् ॥ व्यवहरामि वचश्चाहं यः करोति स्वयं कृतम् ॥
Dia yang nama-Nya sungguh dimuliakan, yang dengan perintah-Nya jagat diatur—di bawah-Nya aku bertindak dan berkata; Dialah yang mewujudkan apa yang dilakukan, oleh kehendak-Nya sendiri.
Verse 12
दिव्येऽस्मिन् सदसि ब्रह्मन् ब्रह्मर्षिगणसंवृते ॥ यथाश्रुतं यथादृष्टं कथयिष्याम्यहं विभो ॥
Dalam sidang ilahi ini, wahai brāhmaṇa, dikelilingi kelompok para brahmarṣi, wahai Yang Mahaperkasa, akan kuceritakan sebagaimana telah kudengar dan sebagaimana telah kulihat—persis seperti didengar dan dilihat.
Verse 13
स्वकर्म भुज्यते तात सम्भूतैर्यत्कृतं स्वयम् ॥ आत्मानं पातयत्यात्मा किञ्चित्कर्म च कारयेत् ॥
Wahai anakku, di antara makhluk berjasad, seseorang mengalami buah dari perbuatannya sendiri—apa yang ia lakukan sendiri. Diri menjerumuskan diri, dan diri pula menggerakkan sebagian tindakan.
Verse 14
वायुना भाविता संज्ञा संसारे सा दृढीकृता ॥ तामेव भजते जन्तुः सुकृतं वाथ दुष्कृतम् ॥
Kecenderungan batin (saṁjñā) yang dibentuk oleh prāṇa-vāyu menjadi teguh dalam saṁsāra. Makhluk mengikuti kecenderungan itu juga—menuju perbuatan baik ataupun perbuatan buruk.
Verse 15
अभिघाताभिभूतस्तु आत्मनात्मानमुद्धरेत् ॥ आत्मा शत्रुश्च बन्धुश्च न कश्चिद्बन्धुरात्मनः ॥
Namun ketika diliputi derita dan hantaman, hendaknya seseorang mengangkat dirinya dengan dirinya sendiri. Diri adalah musuh sekaligus sahabat; bagi diri, tiada sahabat sejati selain diri.
Verse 16
बन्धुं बन्धुपरिक्लेशं निर्मितं पूर्वकर्मभिः ॥ जगत्यामुपभुङ्क्ते वै जीवा योनिशतैरपि ॥
Di dunia ini, makhluk hidup sungguh mengalami ‘kekerabatan’ dan derita yang menyertai kekerabatan, yang dibentuk oleh karma terdahulu—bahkan melintasi ratusan kelahiran.
Verse 17
मिथ्याप्रवृत्तः शब्दोऽयं जगद्भ्रमति सर्वशः ॥ यावत्तत्कुरुते कर्म तावत्कर्म स्वयंकृतम् ॥
Wacana ini, yang berjalan pada jalan keliru, membuat dunia tersesat ke segala arah. Selama seseorang melakukan suatu karma, karma itu sungguh perbuatannya sendiri.
Verse 18
यथा यथा क्षयं याति ह्यशुभं पुरुषस्य वै ॥ तथा तथा शुभा बुद्धिर्मनुजस्य प्रवर्तते ॥
Sebagaimana unsur tidak baik dalam diri seseorang sungguh berkurang, demikian pula pengertian yang baik pada manusia muncul dan berjalan maju.
Verse 19
शुभाशुभकरीं बुद्धिं लभते पौरवैहिकीम् ॥ दुष्कृतैः कर्मभिर्देही शुभैर्वा स्वयमर्जितैः ॥ क्लेशक्शयं पापहरं शुभं कर्म करोत्यथ ॥
Makhluk berjasad memperoleh budi yang menghasilkan buah baik dan buruk, dibentuk oleh perbuatan yang telah dihimpun lebih dahulu dalam kehidupan ini. Melalui perbuatan jahat—atau melalui kebajikan yang ia peroleh sendiri—ia kemudian melakukan karma baik yang mengurangi penderitaan batin dan menghapus dosa.
Verse 20
शुभाशुभं नरः प्राप्य कर्माकर्म तथैव च ॥ विवृते विमले कर्मण्यअमरेषु महीयते ॥
Setelah memperoleh yang baik dan yang buruk, demikian pula tindakan dan tanpa-tindakan, seseorang dimuliakan di antara para abadi melalui karma yang nyata dan murni.
Verse 21
स्वर्गः शुभफलप्राप्तिर्निरयः पापसंभवः ॥ नैव कश्चित्प्रदाता च नापहर्ता प्रदृश्यते ॥
Surga adalah perolehan buah kebajikan; neraka timbul dari dosa. Tiada seorang pun terlihat sebagai pemberi, dan tiada pula terlihat sebagai perampas.
Verse 22
नारद उवाच ॥ यद्येवं स्वकृतं कर्म समन्वेति शुभाशुभम् ॥ शुभस्येह भवेर्दवृद्धिरशुभस्य क्षयोऽपि वा ॥
Nārada berkata: Jika demikian, perbuatan yang dilakukan sendiri mengikuti dengan hasil baik dan buruk, mungkinkah di kehidupan ini kebajikan tidak bertambah—atau bahkan keburukan berkurang?
Verse 23
मनसा कर्मणा वापि तपसा चरितेन वा ॥ यथा न रोहते जन्तुस्तथा त्वं वक्तुमर्हसि ॥
Baik melalui pikiran, perbuatan, tapa, maupun laku hidup—bagaimana pada makhluk (keburukan) tidak tumbuh kembali; hal itu patut engkau jelaskan.
Verse 24
यम उवाच ॥ इदं पुण्यं पवित्रं च ह्यशुभानां शुभप्रदम् ॥ कीर्तयिष्यामि ते सम्यक्पापदोषक्षयं सदा ॥
Yama berkata: Akan kuwartakan kepadamu dengan tepat ajaran yang berpahala dan menyucikan ini; ia menganugerahkan kebajikan bagi mereka yang terbebani keburukan, serta senantiasa mengurangi cela dosa.
Verse 25
प्रणम्य शिरसा सम्यक्पापपुण्यकराय च ॥ कर्तृणे जगतो नित्यं विश्वस्य जगतो ह्यहम् ॥
Setelah menundukkan kepala dan bersujud dengan semestinya kepada Dia—pencipta dosa dan pahala sekaligus, pelaku abadi jagat—aku berbicara, sebab aku sungguh berkaitan dengan alam semesta ini.
Verse 26
येन सृष्टमिदं सर्वं त्रैलोक्यं सचराचरम् ॥ अनादिमध्यानिधनं दुर्विज्ञेयं सुरासुरैः ॥
Dia yang menciptakan semuanya ini—tiga dunia beserta yang bergerak dan yang tak bergerak—adalah prinsip tanpa awal, tanpa tengah, tanpa akhir, dan sukar diketahui bahkan oleh para dewa dan asura.
Verse 27
यः समः सर्वभूतेषु जितात्मा शान्तमानसः ॥ स पापेभ्यो विमुच्येत ज्ञानवान्सर्ववेदवित् ॥
Barangsiapa memandang semua makhluk dengan sama, menaklukkan diri dan berjiwa tenang—sebagai orang berpengetahuan serta mengenal seluruh Weda—ia dibebaskan dari dosa-dosa.
Verse 28
गुणागुणपरिज्ञाता ह्यक्षयस्य क्षयस्य च ॥ ध्याने नैव ह्यसम्मूढः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Ia yang mengenali kebajikan dan keburukan, memahami yang tak binasa dan yang binasa—serta tidak tersesat dalam meditasi—menjadi terbebas dari dosa.
Verse 29
स्वदेहे परदेहे च सुखदुःखेन नित्यशः ॥ विचारज्ञो भवेद्यस्तु स मुच्येतैनसा ध्रुवम् ॥
Siapa yang menjadi arif dalam pertimbangan—mengenai suka dan duka, senantiasa, pada tubuh sendiri maupun tubuh orang lain—pasti dibebaskan dari dosa.
Verse 30
अहिंस्रः सर्वभूतेषु तृष्णाक्रोधविवर्जितः ॥ शुभन्यायः सदा यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Ia yang tidak menyakiti semua makhluk, bebas dari nafsu keinginan dan amarah, serta senantiasa menempuh tata laku dharma yang mulia—ia dibebaskan dari dosa.
Verse 31
प्राणायामैश्च निर्गृह्य त्वधः सन्धानारणानि च ॥ व्यवस्थितमना यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Dan siapa yang melalui latihan pranayama mengekang arus prana, serta melakukan penahanan bawah (bandha) itu, dan yang pikirannya teguh—ia dibebaskan dari dosa.
Verse 32
निराशः सर्वतस्तिष्ठेदिष्टार्थेषु न लोलुपः ॥ परीतात्मा त्यजेत्प्राणान्सर्वपापात्प्रमुच्यते ॥
Seseorang hendaknya hidup tanpa harapan berlebih dalam segala hal, tidak tamak pada objek yang diinginkan; dengan menaklukkan diri, bahkan bila ia melepaskan napas kehidupan, ia terbebas dari segala dosa.
Verse 33
श्रद्दधानो जितक्रोधः परद्रव्यविवर्जकः ॥ अनसूयश्च यो मर्त्यः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Seorang insan fana yang penuh śraddhā, telah menaklukkan amarah, menjauhi harta milik orang lain, dan bebas dari kedengkian—dialah yang terbebas dari dosa.
Verse 34
गुरुशुश्रूषया युक्तस्त्वहिंसानिरतश्च यः ॥ अक्षुद्रशीलस्तु नरः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Orang yang tekun dalam pelayanan kepada guru, yang berpegang pada ahiṃsā (tanpa kekerasan), dan yang perilakunya tidak hina—orang demikian terbebas dari dosa.
Verse 35
प्रशस्तानि च यः कुर्यादप्रशस्तानि वर्जयेत् ॥ मङ्गले परमो यश्च स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Barangsiapa melakukan perbuatan yang terpuji dan menjauhi yang tercela, serta menjadi yang utama dalam laku yang maṅgala (penuh berkah)—ia terbebas dari dosa.
Verse 36
योऽभिगच्छति तीर्थानि विशुद्धेनान्तरात्मना ॥ पापादुपरतो नित्यं स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Ia yang mendatangi tīrtha-tīrtha (tempat suci) dengan batin yang disucikan, dan senantiasa menjauh dari perbuatan dosa—ia terbebas dari dosa-dosa.
Verse 37
नारद उवाच ॥ एतच्छ्रेयॊहितं चैव सर्वेषां वै परन्तप ॥ उपपन्नं च युक्तं च तत्त्वया समुदाहृतम् ॥
Nārada berkata: “Wahai penakluk musuh, ajaran ini sungguh membawa kebaikan dan mengantar semua makhluk kepada kebajikan tertinggi; ia berlandaskan kuat, selaras dengan nalar, dan diucapkan sesuai dengan prinsip kebenaran (tattva).”
Verse 38
विविधैः कारणोपायैः सम्यक्तत्त्वार्थदर्शितैः ॥ संशयोऽभून्मम पुरा स त्वया नाशितः प्रभो ॥
“Melalui beragam sarana dan pendekatan sebab-akibat yang dengan tepat menyingkap makna tattva, dahulu timbul keraguan dalam diriku; wahai Tuhan, keraguan itu telah Engkau lenyapkan.”
Verse 39
ततोऽप्यल्पतरश्चेत्स्यादुपायो योगवित्तम ॥ कथ्यतां मे महाभाग येन पापं प्रणश्यति ॥
“Jika ada sarana yang lebih mudah daripada itu, wahai yang paling mengetahui yoga, wahai mulia, katakanlah kepadaku—dengan apa dosa dapat dimusnahkan.”
Verse 40
दुष्करं पूर्वमुक्तं हि योगधर्मस्य साधनम् ॥ पापापहरणं लोके यदन्यत्सुखसाधनम् ॥
“Sebab laku yang telah diuraikan sebelumnya—disiplin dharma yoga—memang sukar. Maka, di dunia ini, jelaskanlah sarana lain yang menghapus dosa dan mudah dilaksanakan.”
Verse 41
अल्पोपायकरेण चैव सुखोपायं च सर्वशः ॥ येन पापकृतान्दोषानपोहतिसुदारुणान् ॥
“[Sampaikanlah] suatu cara yang menuntut sedikit upaya dan mudah dalam segala hal—yang dengannya kesalahan-kesalahan sangat berat yang lahir dari perbuatan dosa pun tersingkir.”
Verse 42
आत्मायत्ताश्च ये नित्यं न च विस्तारविस्तरः ॥ गुणैश्च विविधैर्युक्ता इह लोके परत्र च ॥
“Sampaikan kepadaku upaya yang senantiasa bergantung pada diri sendiri, tidak memerlukan uraian panjang, dan dianugerahi berbagai kebajikan—baik di dunia ini maupun di alam sesudahnya.”
Verse 43
कर्मणामशुभानां च विविधोत्पत्तिजन्मनाम् ॥ यः समर्थः स्फोटयितुं तन्मे ब्रूहि महातपाः ॥
“Wahai pertapa agung, katakan kepadaku upaya yang mampu menghancurkan atau menetralkan perbuatan-perbuatan tidak suci, yang timbul dari berbagai sebab dan kelahiran.”
Verse 44
यम उवाच ॥ यथा स भगवानाह धर्ममेतं प्रजापतिः ॥ तदहं भावयिष्यामि नमस्कृत्य स्वयम्भुवम् ॥
Yama berkata: “Sebagaimana Bhagavān Prajāpati menyatakan dharma ini, demikian pula aku akan menguraikannya—setelah bersujud hormat kepada Svayambhū (Yang Lahir Sendiri).”
Verse 45
लोकानां श्रेयसोऽर्थं तु पापानां तु विनाशनम् ॥ क्रियाकारनियोगं च प्रोच्यमानं निबोध मे ॥
“Demi kesejahteraan semua dunia dan demi lenyapnya dosa, pahamilah dariku apa yang sedang diajarkan: ketetapan aturan bagi laku ritual dan tata perilaku.”
Verse 46
प्राप्नुयादीप्सितान्कामान्पापैर्मुक्तो यथासुखम् ॥ यः कुर्याद्धर्मसंयुक्तं विशुद्धेनान्तरात्मना ॥
“Terbebas dari dosa, seseorang akan meraih tujuan yang diinginkan dengan mudah—bila ia melakukan perbuatan yang selaras dengan dharma, dengan batin yang telah disucikan.”
Verse 47
यस्तु कारयते रूपं शिशुमारं प्रजापतिम् ॥ दृष्ट्वा नमस्येत्प्रयतः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Barangsiapa menyuruh dibuat wujud Prajāpati bernama Śiśumāra, lalu setelah melihatnya bersujud hormat dengan batin yang tertib, ia dibebaskan dari dosa-dosa.
Verse 48
यदा तस्य शरीरस्थं सोमं पश्येत्समाहितः ॥ महापातकनाशस्तु तदा तस्य विधीयते ॥
Ketika seseorang, dengan pikiran terpusat, melihat Soma (Bulan) yang berada di dalam tubuh itu, maka baginya ditetapkan pemusnahan dosa-dosa besar.
Verse 49
ललाटे तूत्थितं दृष्ट्वा मुच्यते च स पातकैः ॥ कण्ठस्थं पातकैः सर्वैर् हृदिस्थं च कृताकृतैः ॥
Dengan melihatnya terangkat di dahi, ia terbebas dari dosa; dengan melihatnya berada di tenggorokan, dari semua dosa; dan dengan melihatnya berada di hati, dari sisa moral perbuatan yang dilakukan maupun yang ditinggalkan.
Verse 50
मनसा कर्मणा वाचा यत्किञ्चित्कलुषं कृतम् ॥ उदरस्थं तु तं दृष्ट्वा मुच्यते नात्र संशयः ॥
Apa pun kenajisan yang dilakukan oleh pikiran, perbuatan, atau ucapan—dengan melihatnya berada di perut, seseorang pasti dibebaskan; tiada keraguan dalam hal ini.
Verse 51
वाङ्मनोभिः कृतानां तु पापानां विप्रमोक्षणम् ॥ यदा लाङ्गलकण्ठे तु स्थितं पश्येद्दिवाकरम् ॥
Untuk pelepasan dari dosa yang dilakukan oleh ucapan dan pikiran: ketika seseorang melihat Divākara (Matahari) berada pada ‘tenggorokan gagang bajak’ (lāṅgala-kaṇṭha) dalam susunan kosmis itu.
Verse 52
तदा स दुष्कृतान्सर्वान्विनाशयति मानवः ॥ यदा सोमं गुरुं सर्वं यः कुर्यात्तु प्रदक्षिणम् ॥
Maka saat itu manusia itu memusnahkan seluruh perbuatan buruk. Dan siapa pun yang melakukan pradakṣiṇa dengan hormat kepada Soma—yang dipandang sebagai guru semesta bagi semua—
Verse 53
ध्यायेत ह्यक्षयं यस्तु स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ भृगुर्बुधः शनैश्चारो लोहिताङ्गश्च वीर्यवान् ॥
Siapa yang bermeditasi pada Yang Tak-Lenyap (akṣaya) terbebas dari dosa. (Di sana ada) Bhṛgu (Śukra/ Venus), Budha (Merkurius), Śanaiścara (Saturnus), dan Lohitāṅga (Mars) yang perkasa.
Verse 54
सौम्यरूपो यदा चन्द्रः कुरुते च प्रदक्षिणाम् ॥ हृदि कृत्वा तु तत्पापं यो ध्यायेदक्षरं शुचिः ॥
Ketika Bulan dalam wujud yang lembut melakukan pradakṣiṇa, maka orang yang suci—dengan menempatkan dosanya di dalam hati (mengakuinya batiniah)—dan bermeditasi pada Akṣara (yang tak binasa) menjadi tersucikan.
Verse 55
जघनस्थं शुचिर्दृष्ट्वा नरश्चन्द्रमसं मुने ॥ नमस्येत्प्रयतो भूत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
Wahai resi, seseorang yang suci, setelah melihat Bulan berada pada jaghana (daerah pinggul/loins), hendaknya bersujud hormat dengan penuh disiplin; ia terbebas dari segala dosa.
Verse 56
आर्द्रस्थमार्द्रकर्मा तु ध्यात्वा चाष्टशताक्षरम् ॥ यदा चन्द्रश्च सूर्यश्च द्वावन्योऽन्यं प्रपश्यतः ॥
Namun, orang yang tindakannya telah ‘dilunakkan’ (ārdrakarmā), setelah bermeditasi pada mantra berunsur delapan ratus suku kata (aṣṭaśatākṣara) sambil berada di ‘lokus lembap’ (ārdrastha)—ketika Bulan dan Matahari, keduanya, saling memandang—
Verse 57
सम्पूर्णौ विमलौ सम्यग्भ्राजमानौ स्वतेजसा ॥ कृत्वा हृदि तथा पापं यो ध्यायेत्परमव्ययम् ॥
Setelah meneguhkan di dalam hati penglihatan ilahi itu sebagai sempurna, suci, dan sungguh bercahaya oleh sinarnya sendiri—barangsiapa kemudian bermeditasi pada Yang Mahatinggi, Yang Tak Binasa, maka dosa-dosanya pun tersingkir.
Verse 58
वामनं ब्राह्मणं दृष्ट्वा वाराहं च जलोत्थितम् ॥ धरणी चोद्धृता येन सिंहं चापि महामुने ॥
Wahai mahāmuni, setelah menyaksikan Vāmana dalam wujud brāhmaṇa, dan Varāha yang bangkit dari air—yang mengangkat Bumi (Dharaṇī)—serta juga wujud Singa (Nṛsiṃha).
Verse 59
नमस्येद्वै पयोभक्षः स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥ प्राणायामं च यः कुर्यात्सोऽपि पापात्प्रमुच्यते ॥
Barangsiapa memberi hormat sambil hidup dengan asupan susu, ia terbebas dari dosa; dan barangsiapa melakukan prāṇāyāma (pengaturan napas), ia pun terbebas dari dosa.
Verse 60
यम उवाच ॥ देवर्षे श्रूयतां पुण्यं यद्ब्रवीषि महामुने ॥ त्वदुक्त्या मे कथयतः शृणुष्वावहितोऽनघ ॥
Yama berkata: Wahai devarṣi, wahai mahāmuni, biarlah ajaran yang penuh kebajikan yang engkau ucapkan itu didengarkan. Sesuai dengan perkataanmu, ketika aku menjelaskannya, dengarkanlah dengan saksama, wahai yang tanpa cela.
Verse 61
संसारे प्राप्तदोषस्य जायमानस्य देहिनः ॥ पततां च गतो भावः पापकर्मक्षयेण तु ॥
Bagi makhluk berjasad yang lahir dalam saṃsāra dengan membawa cela, bahkan bagi mereka yang jatuh (dalam kesusahan), terjadi perubahan keadaan—sesungguhnya—melalui lenyapnya akibat perbuatan dosa.
Verse 62
तत्त्वार्थं वेत्ति यः सम्यक्पुरुषं प्रकृतिं तथा ॥ ज्ञात्वा वा यो न मुह्येत पदं प्राप्नोति शाश्वतम् ॥
Barangsiapa memahami dengan tepat makna hakikat—yakni Puruṣa dan demikian pula Prakṛti—dan setelah mengetahuinya tidak lagi tersesat oleh delusi, ia mencapai kedudukan yang kekal.
Verse 63
उत्थाय ब्राह्मणं गच्छेन्नरो भक्त्या समन्वितः ॥ अभिगम्य प्रदानॆन स पापेभ्यः प्रमुच्यते ॥
Seseorang yang dipenuhi bhakti dan hormat hendaknya bangkit dan pergi kepada seorang brāhmaṇa; setelah mendekat dan memberi dana, ia terbebas dari dosa-dosa.
Verse 64
कैवल्यमभिसम्पन्ने श्रद्धधानो भवेन्ररः ॥ अनन्यमानसः कुर्याद्यथा धर्मानुशासनम् ॥
Ketika ajaran yang berpuncak pada kaivalya telah hadir, seseorang hendaknya menjadi penuh śraddhā; dengan batin yang tidak terpecah, hendaknya bertindak sesuai disiplin dharma.
Verse 65
तदा निर्मलतां याति चन्द्रमाः शारदो यथा ॥ प्राणायामशतं कृत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥
Kemudian ia mencapai kejernihan, bagaikan bulan pada musim gugur; setelah melakukan seratus (siklus) prāṇāyāma, ia terbebas dari segala dosa.
The chapter argues that moral causality is rooted in one’s own actions (svakṛta-karma): no independent external “giver” or “taker” of results is foregrounded, and experiences of svarga/naraka are presented as outcomes of shubha/ashubha karma. The practical ethical corollary is disciplined conduct—especially ahiṃsā, restraint of anger and desire, and avoidance of harm—paired with purificatory observances.
In the provided text, no explicit tithi, nakṣatra, māsa, or seasonal marker is specified. The practices are framed as generally applicable (nitya) disciplines and contemplations rather than calendar-fixed rites.
While not naming Pṛthivī directly in the transmitted excerpt, the chapter’s ethic of ahiṃsā (non-harm) toward sarvabhūtas, along with restraint (tṛṣṇā-krodha-vivarjana) and avoidance of exploitative behavior, functions as an implicit terrestrial ethic: reducing violence and excess is presented as a means of social and embodied purification, which can be read as supporting ecological stability through minimized harm to living communities.
The principal figures in the excerpt are Nārada and Yama, with reference to Prajāpati (Svayambhū) as the authoritative source for the described dharma. Celestial bodies and grahas are also mentioned in a ritual-contemplative register (Soma/Candra, Divākara/Sūrya; Budha, Śanaiścara, and others), but no royal genealogies or administrative lineages appear in the provided passage.