Sarvasara

Verse 1

कथं बन्धः कथं मोक्षः का विद्या काऽविद्येति। जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयं च कथम्। अन्नमयप्राणमयमनोमयविज्ञानमयानन्दमयकोशाः कथम्। कर्ता जीवः पञ्चवर्गः क्षेत्रज्ञः साक्षी कूटस्थोऽन्तर्यामी कथम्। प्रत्यगात्...

Bagaimanakah belenggu (bandha)? Bagaimanakah pembebasan (moksha)? Apakah pengetahuan (vidyā) dan apakah ketidaktahuan (avidyā)? Dan bagaimana keadaan jaga, mimpi, tidur lelap, serta yang keempat (turīya)? Bagaimanakah selubung-selubung (kośa): annamaya, prāṇamaya, manomaya, vijñānamaya, dan ānandamaya? Bagaimanakah harus dipahami pelaku (kartā), jīva, kelompok lima (pañca-varga), sang ‘pengenal medan’ (kṣetrajña), saksi (sākṣī), yang tak berubah (kūṭastha), dan Pengendali Batin (antaryāmī)? Bagaimanakah Ātman yang menghadap ke dalam (pratyag-ātman), Paramātman, dan māyā?

Verse 2

आत्मेश्वरजीवः अनात्मनां देहादीनामात्मत्वेनाभिमन्यते सोऽभिमान आत्मनो बन्धः। तन्निवृत्तिर्मोक्षः॥२॥

Ātman—sebagai Īśvara dan sebagai jīva—mengira yang bukan-Ātman, seperti tubuh dan lainnya, sebagai Ātman; identifikasi (abhimāna) itulah belenggu Ātman. Len yapnya identifikasi itu adalah moksha.

Verse 3

या तदभिमानं कारयति सा अविद्या। सोऽभिमानो यया निवर्तते सा विद्या॥३॥

Yang menyebabkan identifikasi (abhimāna) itu adalah avidyā (ketidaktahuan). Yang olehnya identifikasi itu berhenti adalah vidyā (pengetahuan sejati).

Verse 4

मन आदिचतुर्दशकरणैः पुष्कलैरादित्याद्यनुगृहीतैः शब्दादीन् विषयान् स्थूलान् यदोपलभते तदात्मनो जागरणम्। तद्वासनासहितैश्चतुर्दशकरणैः शब्दाद्यभावेऽपि वासनामयाञ्छब्दादीन् यदोपलभते तदात्मनः स्वप्नम्। चतुर्दश...

Ketika manas, bersama empat belas alat (indria dan batin), yang kuat dan ditopang oleh matahari dan sebagainya, menangkap objek-objek kasar seperti bunyi, itulah keadaan jaga Sang Diri. Ketika dengan empat belas alat yang sama, disertai vāsanā (kesan laten), ia menangkap bunyi dan sebagainya yang terbentuk dari kesan meski tanpa bunyi luar, itulah mimpi Sang Diri. Ketika gugus empat belas alat itu, karena tiadanya pengetahuan khusus yang terpisah dari Yang Mahatinggi, tidak menangkap bunyi dan sebagainya, itulah tidur lelap Sang Diri. Ketika ada kesadaran yang terus-menerus, menjadi saksi hadir dan lenyapnya tiga keadaan, tanpa perubahan hakiki, itulah yang disebut kesadaran ‘keempat’ (turīya).

Verse 5

अन्नकार्याणां कोशानां समूहोऽन्नमयः कोश उच्यते। प्राणादिचतुर्दशवायुभेदा अन्नमयकोशे यदा वर्तन्ते तदा प्राणमयः कोश इत्युच्यते। एतत्कोशद्वयसंसक्तं मन आदिचतुर्दशकरणैरात्मा शब्दादिविषयसङ्कल्पादीन् धर्मान् य...

Himpunan selubung-selubung yang merupakan hasil dari makanan disebut selubung-terbuat-dari-makanan (annamaya kośa). Ketika empat belas pembagian prāṇa-vāyu, mulai dari prāṇa, bekerja di dalam annamaya kośa, itu disebut selubung-terbuat-dari-prāṇa (prāṇamaya kośa). Ketika Sang Diri, berhubungan dengan dua selubung ini, melalui manas dan empat belas alat lainnya menjalankan fungsi seperti saṅkalpa (kehendak/niat) terhadap objek seperti bunyi, maka itu disebut selubung-terbuat-dari-pikiran (manomaya kośa). Ketika, berhubungan dengan tiga selubung ini, sang pengenal perincian yang ada di dalamnya tampak bersinar, maka itu disebut selubung-terbuat-dari-pengetahuan (vijñānamaya kośa). Ketika, berhubungan dengan empat selubung ini, ia berdiam dalam ketidaktahuan akan sebabnya sendiri—seperti pohon yang tersimpan dalam biji beringin—maka itu disebut selubung-terbuat-dari-kebahagiaan (ānandamaya kośa).

Verse 6

सुखदुःखबुद्ध्या श्रेयोऽन्तः कर्ता यदा तदा इष्टविषये बुद्धिः सुखबुद्धिरनिष्टविषये बुद्धिर्दुःखबुद्धिः। शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः सुखदुःखहेतवः। पुण्यपापकर्मानुसारी भूत्वा प्राप्तशरीरसंयोगमप्राप्तशरीरसंयोगमि...

Ketika melalui buddhi tentang suka dan duka muncul pelaku batin yang menimbang apa yang lebih baik, maka pada objek yang diinginkan buddhi menjadi kognisi-suka, dan pada objek yang tidak diinginkan buddhi menjadi kognisi-duka. Bunyi, sentuhan, rupa, rasa, dan bau adalah sebab suka dan duka. Ketika seseorang tampak mengikuti karma kebajikan dan keburukan, seakan-akan menimbulkan keterikatan dengan tubuh yang telah diperoleh dan juga keterikatan dengan tubuh yang belum diperoleh, maka itu disebut jīva yang terkondisi (upahita jīva).

Verse 7

मन आदिश्च प्राणादिश्चेच्छादिश्च सत्त्वादिश्च पुण्यादिश्चैते पञ्चवर्गा इति। एतेषां पञ्चवर्गाणां धर्मीभूतात्मा ज्ञानादृते न विनश्यति। आत्मसन्निधौ नित्यत्वेन प्रतीयमान आत्मोपाधिर्यस्तल्लिङ्गशरीरं हृद्ग्र...

“Pikiran dan seterusnya, prāṇa (nafas-hayat) dan seterusnya, keinginan dan seterusnya, sattva (kemurnian batin) dan seterusnya, serta puṇya (kebajikan) dan seterusnya”—inilah yang disebut lima kelompok. Ātman sebagai dharmin (landasan) dari lima kelompok ini tidak binasa, kecuali bila tanpa jñāna (pengetahuan sejati). Upādhi Ātman yang, dalam kedekatan Ātman, tampak seakan-akan kekal—itulah yang disebut liṅga-śarīra (tubuh halus), juga hṛd-granthi (simpul hati).

Verse 8

तत्र यत्प्रकाशते चैतन्यं स क्षेत्रज्ञ इत्युच्यते॥८॥

Di sana, kesadaran (caitanya) yang memancar terang itulah yang disebut kṣetrajña, “sang pengenal medan (tubuh/alam pengalaman)”.

Verse 9

ज्ञातृज्ञानज्ञेयानामाविर्भावतिरोभावज्ञाता स्वयमाविर्भावतिरोभावरहितः स्वयंज्योतिः साक्षीत्युच्यते॥९॥

Dia yang mengetahui muncul dan lenyapnya sang mengetahui, pengetahuan, dan yang diketahui—Ia sendiri bebas dari muncul dan lenyap; bercahaya oleh diri-Nya (svayaṃ-jyoti); Ia disebut Sākṣin, Sang Saksi.

Verse 10

ब्रह्मादिपिपीलिकापर्यन्तं सर्वप्राणिबुद्धिष्ववशिष्टतयोपलभ्यमानः सर्वप्राणिबुद्धिस्थो यदा तदा कूटस्थ इत्युच्यते॥१०॥

Yang, dari Brahmā hingga semut, disadari sebagai sisa yang tak berubah dalam buddhi (intelek) semua makhluk—hadir dalam intelek setiap yang bernyawa—maka dalam hal itu Ia disebut “kūṭastha”, Diri yang teguh dan tak berubah.

Verse 11

कूटस्थोपहितभेदानां स्वरूपलाभहेतुर्भूत्वा मणिगणे सूत्रमिव सर्वक्षेत्रेष्वनुस्यूतत्वेन यदा काश्यते आत्मा तदान्तर्यामीत्युच्यते॥११॥

Ketika Ātman, menjadi sebab tersingkapnya hakikat perbedaan yang terbatasi oleh upādhi pada kūṭastha, bersinar sebagai yang terjalin menembus semua kṣetra (ranah tubuh-batin), bagaikan benang pada untaian permata—maka Ia disebut “antaryāmin”, Penguasa Batin.

Verse 12

सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म । सत्यमविनाशि । अविनाशि नाम देशकालवस्तुनिमित्तेषु विनश्यत्सु यन्न विनश्यति तदविनाशि । ज्ञानं नामोत्पत्तिविनाशरहितं नैरन्तर्यं चैतन्यं ज्ञानमुच्यते । अनन्तं नाम मृद्विकारेषु मृ...

Brahman adalah Satya, Jñāna, dan Ananta. Satya adalah yang tak binasa. “Tak binasa” berarti: ketika ruang, waktu, benda, dan sebab-sebab lenyap, Yang tidak lenyap itulah yang tak binasa. “Jñāna” berarti kesadaran yang terus-menerus, bebas dari lahir dan musnah; itulah yang disebut pengetahuan. “Ananta” berarti kesadaran yang penuh dan meliputi segalanya—seperti tanah liat dalam segala perubahan tanah liat, seperti emas dalam segala perubahan emas, seperti benang dalam segala perubahan benang—demikian pula hadir menyeluruh dalam jagat ciptaan yang bermula dari yang tak termanifest; itulah yang disebut tak terbatas. “Ānanda” berarti: yang hakikatnya adalah kebahagiaan-kesadaran, samudra sukacita yang tak terukur, dan sari kebahagiaan yang tersisa; itulah yang disebut kebahagiaan ilahi.

Verse 13

एतद्वस्तुचतुष्टयं यस्य लक्षणं देशकालवस्तुनिमित्तेष्वव्यभिचारि तत्पदार्थः परमात्मेत्युच्यते॥१३॥

Rujukan yang cirinya adalah tidak menyimpang (tetap/invarian) terhadap tempat, waktu, benda, dan sebab—itulah makna kata “tat” (Itu); dan itulah yang disebut Paramātman, Diri Tertinggi.

Verse 14

त्वंपदार्थादौपाधिकात्तत्पदार्थादौपाधिकभेदाद्विलक्षणमाकाशवत्सूक्ष्मं केवलसत्तामात्रस्वभावं परं ब्रह्मेत्युच्यते॥१४॥ माया नाम अनादिरन्तवती प्रमाणाप्रमाणसाधारणा न सती नासती न सदसती स्वयमधिका विकाररहिता न...

Yang berbeda dari makna “tvam” (engkau) yang bersyarat dan dari makna “tat” (Itu) yang bersyarat—karena perbedaan upādhi (pembatas) keduanya—yang halus bagaikan ruang, dan berhakikat semata-mata keberadaan saja, disebut Brahman Tertinggi. “Māyā” adalah yang tanpa awal namun berakhir; terlibat bersama dalam pengetahuan yang sahih maupun yang tidak sahih; bukan nyata, bukan tidak nyata, dan bukan pula keduanya; berdiri pada dirinya sendiri; bebas dari perubahan; dan bila diselidiki, tidak memiliki ciri yang dapat ditetapkan selain sebagai “selain yang nyata”—itulah yang disebut māyā. Adapun ajñāna (ketidaktahuan), walau hampa dan tidak nyata, tetap dianggap sungguh ada oleh orang bodoh dalam tiga masa; bagi orang duniawi ia tak terkatakan sebagai “ini begini”—tak dapat dinyatakan secara pasti.

Verse 15

अज्ञानं तुच्छाप्यसती कालत्रयेऽपि पामराणां वास्तवी च सत्त्वबुद्धिर्लौकिकानामिदमित्थमित्यनिर्वचनीया वक्तुं न शक्या॥१५॥

Ajñāna (ketidaktahuan), walau hampa dan tidak nyata, tetap dianggap sungguh ada oleh orang bodoh dalam tiga masa; bagi orang duniawi ia tak terkatakan sebagai “ini begini”—tak dapat dinyatakan secara pasti.

Verse 16

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan makhluk yang “menjadi”; aku bukan dewa; dan bukan pula sepuluh indria. Aku bukan buddhi (intelek), bukan manas (pikiran); juga bukan ahamkāra (rasa-aku). Tanpa prāṇa dan tanpa pikiran, aku murni, senantiasa melampaui buddhi dan segala modifikasinya. Aku selalu Sang Saksi, kekal, kesadaran semata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan pula penikmat; aku berhakikat Saksi atas Prakṛti. Karena kedekatan-Ku semata, tubuh dan lainnya bergerak, seakan-akan tidak inert. Aku tak tergoyahkan, abadi, senantiasa bahagia, suci, tersusun dari pengetahuan, tanpa noda. Aku adalah Ātman semua makhluk, meliputi segalanya, Sang Saksi—tanpa ragu. Aku Brahman semata, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan seperti ruang, angin, dan sejenisnya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan tindakan; aku Brahman semata, berhakikat Sat–Cit–Ānanda.

Verse 17

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan makhluk yang “menjadi”; aku bukan dewa; dan bukan pula sepuluh indria. Aku bukan buddhi (intelek), bukan manas (pikiran); juga bukan ahamkāra (rasa-aku). Tanpa prāṇa dan tanpa pikiran, aku murni, senantiasa melampaui buddhi dan segala modifikasinya. Aku selalu Sang Saksi, kekal, kesadaran semata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan pula penikmat; aku berhakikat Saksi atas Prakṛti. Karena kedekatan-Ku semata, tubuh dan lainnya bergerak, seakan-akan tidak inert. Aku tak tergoyahkan, abadi, senantiasa bahagia, suci, tersusun dari pengetahuan, tanpa noda. Aku adalah Ātman semua makhluk, meliputi segalanya, Sang Saksi—tanpa ragu. Aku Brahman semata, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan seperti ruang, angin, dan sejenisnya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan tindakan; aku Brahman semata, berhakikat Sat–Cit–Ānanda.

Verse 18

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan makhluk yang “menjadi”; aku bukan dewa; dan bukan pula sepuluh indria. Aku bukan buddhi (intelek), bukan manas (pikiran); juga bukan ahamkāra (rasa-aku). Tanpa prāṇa dan tanpa pikiran, aku murni, senantiasa melampaui buddhi dan segala modifikasinya. Aku selalu Sang Saksi, kekal, kesadaran semata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan pula penikmat; aku berhakikat Saksi atas Prakṛti. Karena kedekatan-Ku semata, tubuh dan lainnya bergerak, seakan-akan tidak inert. Aku tak tergoyahkan, abadi, senantiasa bahagia, suci, tersusun dari pengetahuan, tanpa noda. Aku adalah Ātman semua makhluk, meliputi segalanya, Sang Saksi—tanpa ragu. Aku Brahman semata, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan seperti ruang, angin, dan sejenisnya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan tindakan; aku Brahman semata, berhakikat Sat–Cit–Ānanda.

Verse 19

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan “menjadi” ini; aku bukan dewa; bukan pula sepuluh indria. Aku bukan buddhi, bukan manas; demikian pula bukan ahamkāra. Tanpa prāṇa, tanpa pikiran, bening dan suci—senantiasa menjadi Saksi atas buddhi dan lainnya. Aku selalu Saksi, kekal, kesadaran semata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan pula penikmat; aku berwujud sebagai Saksi atas Prakṛti. Karena kedekatan-Ku semata, tubuh dan lainnya bergerak, seakan benda tak-berjiwa pun bertindak. Aku tak tergoyahkan, kekal, senantiasa bahagia, murni, tersusun dari pengetahuan, tanpa noda. Aku adalah Ātman semua makhluk, meliputi segalanya, Sang Saksi—tanpa ragu. Akulah Brahman, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan yang berbentuk ruang, angin, dan sejenisnya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan tindakan; akulah Brahman, berhakikat Sat-Cit-Ānanda.

Verse 20

नाहं भवाम्यहं देवो नेन्द्रियाणि दशैव तु । न बुद्धिर्न मनः शश्वन्नाहङ्कारस्तथैव च ॥ अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो बुद्ध्यादीनां हि सर्वदा । साक्ष्यहं सर्वदा नित्यश्चिन्मात्रोऽहं न संशयः ॥ नाहं कर्ता नैव भोक्त...

Aku bukan “menjadi” ini; aku bukan dewa; bukan pula sepuluh indria. Aku bukan buddhi, bukan manas; demikian pula bukan ahamkāra. Tanpa prāṇa, tanpa pikiran, bening dan suci—senantiasa menjadi Saksi atas buddhi dan lainnya. Aku selalu Saksi, kekal, kesadaran semata—tanpa ragu. Aku bukan pelaku, bukan pula penikmat; aku berwujud sebagai Saksi atas Prakṛti. Karena kedekatan-Ku semata, tubuh dan lainnya bergerak, seakan benda tak-berjiwa pun bertindak. Aku tak tergoyahkan, kekal, senantiasa bahagia, murni, tersusun dari pengetahuan, tanpa noda. Aku adalah Ātman semua makhluk, meliputi segalanya, Sang Saksi—tanpa ragu. Akulah Brahman, yang diketahui melalui seluruh Vedānta; aku bukan objek pengetahuan yang berbentuk ruang, angin, dan sejenisnya. Aku bukan rupa, bukan nama, bukan tindakan; akulah Brahman, berhakikat Sat-Cit-Ānanda.

Verse 21

नाहं देहो जन्ममृत्यु कुतो मे नाहं प्राणः क्षुत्पिपासे कुतो मे । नाहं चेतः शोकमोहौ कुतो मे नाहं कर्ता बन्धमोक्षौ कुतो मे इत्युपनिषत् ॥

Aku bukan tubuh; dari mana mungkin kelahiran dan kematian bagiku? Aku bukan prāṇa; dari mana mungkin lapar dan haus bagiku? Aku bukan citta (bahan batin); dari mana mungkin duka dan delusi bagiku? Aku bukan pelaku; dari mana mungkin belenggu dan pembebasan bagiku?—demikian ajaran Upaniṣad ini.