
Bab ini menuturkan dialog Brahmā–Nārada tentang keutamaan mempersembahkan pelita (dīpa) kepada Hari/Viṣṇu. Brahmā menegaskan bahwa pelita bagi Hari lebih unggul daripada persembahan lain; ia senantiasa menghapus noda dosa (pāpa) dan pada masa cāturmāsya menjadi sangat ampuh untuk menggenapi niat serta memberi buah yang diharapkan. Selanjutnya dijelaskan tata-bhakti berurutan: persembahan pelita disertai pemujaan yang semestinya, persembahan makanan (naivedya) pada hari lunar ke-13, serta pemberian arghya setiap hari ketika “Hari sedang berbaring tidur” (motif cāturmāsya). Arghya dipersembahkan dengan air dari śaṅkha, bersama daun sirih, pinang, buah-buahan, sambil melafalkan mantra kepada Keśava; kemudian dilakukan ācāmana, ārati, sujud penuh pada hari ke-14, dan pradakṣiṇā pada hari ke-15 yang disamakan nilainya dengan banyak ziarah tīrtha dan sedekah air. Penutupnya beralih pada ajaran kontemplatif: praktisi yang berlandaskan yoga dianjurkan bermeditasi atas kehadiran Ilahi melampaui citra yang kaku, merenungkan hubungan diri (ātman) dengan Viṣṇu, dan dengan demikian mendekati pembebasan dalam hidup (jīvanmukti) dalam laku Vaiṣṇava. Cāturmāsya ditegaskan sebagai masa yang sangat mendukung disiplin bhakti semacam ini.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । हरेर्दीपस्तु मद्दीपादधिकोऽयं प्रकुर्वतः । वैकुण्ठवास एव स्यान्ममैश्वर्यमवांछितम्
Brahmā bersabda: Pelita yang dipersembahkan kepada Hari lebih utama daripada pelita yang dipersembahkan kepadaku. Bagi yang melaksanakannya, kediaman di Vaikuṇṭha pasti—kemakmuran ilahi yang tiada banding dianugerahkan.
Verse 2
नारद उवाच । दीपोऽयं विष्णुभवने मन्त्रवद्विहितो नरैः । सदा विशेषफलदश्चातुर्मास्येऽधिकः कथम्
Nārada berkata: Persembahan pelita ini di kediaman Viṣṇu dilakukan manusia dengan mantra dan tata cara yang benar. Walau selalu memberi pahala istimewa, mengapa pada masa Cāturmāsya buahnya menjadi lebih besar?
Verse 3
ब्रह्मोवाच । विष्णुर्नित्याधिदैवं मे विष्णुः पूज्यः सदा मम । विष्णुमेनं सदा ध्याये विष्णुर्मत्तः परो हि सः
Brahmā bersabda: Viṣṇu adalah Dewa Tertinggi yang abadi bagiku; Viṣṇu senantiasa layak kupuja. Aku selalu bermeditasi pada Viṣṇu ini—sesungguhnya Viṣṇu lebih tinggi daripadaku.
Verse 4
स विष्णु वल्लभो दीपः सर्वदा पापहारकः । चातुर्मास्ये विशेषेण कामनासिद्धिकारकः
Pelita yang dicintai Viṣṇu itu senantiasa menghapus dosa; dan khusus pada masa Cāturmāsya, menjadi sebab tercapainya keinginan-keinginan suci.
Verse 5
विष्णुर्दीपेन संतुष्टो यथा भवति पुत्रक । तथा यज्ञसहस्रैश्च वरं नैव प्रयच्छति
Wahai anakku, Viṣṇu berkenan oleh persembahan pelita sedemikian rupa, sehingga bahkan ribuan yajña pun tidak membuat-Nya begitu mudah menganugerahkan anugerah.
Verse 6
स्वल्प व्ययेन दीपस्य फलमानंतकं नृणाम् । अनंतशयने प्राप्ते पुण्यसंख्या न विद्यते
Dengan biaya yang kecil, persembahan pelita memberi buah pahala yang tak berhingga bagi manusia; bila dipersembahkan kepada Anantaśayana (Viṣṇu yang berbaring di atas Ananta), jumlah kebajikan tak terhitung.
Verse 7
तस्मात्सर्वात्मभावेन श्रद्धया संयुतेन च । दीपप्रदानं कुरुते हरेः पापैर्न लिप्यते
Karena itu, siapa yang mempersembahkan pelita dengan segenap jiwa, disertai śraddhā dan keyakinan, tidak ternoda oleh dosa, sebab itu adalah persembahan kepada Hari (Viṣṇu).
Verse 8
उपचारैः षोडशकैर्यतिरूपे हरौ पुनः । दीपप्रदाने विहिते सर्वमुद्द्योतितं जगत्
Lagi pula, bila pelita dipersembahkan menurut tata-vidhi kepada Hari dalam wujud Yati (pertapa), beserta enam belas upacāra pemujaan, maka seluruh jagat dikatakan menjadi bercahaya.
Verse 9
दीपादनंतरं ब्रह्मन्नन्नस्य च निवेदनम् । त्रयोदश्या भक्तियुक्तैः कार्यं मोक्षपदस्थितैः
Wahai Brahmana, setelah mempersembahkan pelita hendaknya juga mempersembahkan makanan; pada hari Trayodaśī, hal ini dilakukan dengan bhakti oleh mereka yang bertekad pada keadaan mokṣa.
Verse 10
अमृतं संपरित्यज्य यदन्नं देवता अपि । स्पृहयंति गृहस्थस्य गृहद्वारगताः सदा
Bahkan para dewa, mengesampingkan amṛta, merindukan makanan milik sang grihastha; seakan-akan mereka senantiasa berdiri di ambang pintu rumahnya.
Verse 11
हरौ सुप्ते विशेषेण प्रदेयः प्रत्यहं नरैः । फलैरर्घ्यो विष्णुतुष्ट्यै तत्कालसमुदा हृतैः
Terutama ketika Hari dikatakan ‘tertidur’ (pada Cāturmāsya), hendaknya orang setiap hari mempersembahkan arghya berupa buah-buahan—yang baru diperoleh saat itu—demi keridaan Viṣṇu.
Verse 12
तांबूलवल्लीपत्रैश्च तथा पूगफलैः शुभैः । द्राक्षाजंब्वाम्रजफलैरक्रोडैर्दाडिमैरपि
Dengan daun sirih dari sulur tāmbūla serta buah pinang yang membawa keberkahan; juga dengan buah-buahan seperti anggur, jambu, mangga, kenari, dan delima, (hendaknya persembahan dibuat).
Verse 13
बीजपूरफलैश्चैव दद्यादर्घ्यं सुभक्तितः । शंखतोयं समादाय तस्योपरि फलं शुभम्
Dengan buah bījapūra juga, hendaknya arghya dipersembahkan dengan bhakti yang tulus. Ambillah air dalam sangkha (cangkang suci), lalu letakkan sebuah buah yang baik di atasnya (sebagai bagian persembahan).
Verse 14
मंत्रेणानेन विप्रेन्द्र केशवाय निवेदयेत् । पुनराचमनं देयमन्नदानादनंतरम्
“Wahai yang terbaik di antara brāhmaṇa,” dengan mantra inilah hendaknya persembahan itu dinyatakan kepada Keśava. Setelah dana makanan, hendaknya segera dilakukan (atau diberikan) ācamana kembali.
Verse 15
आर्तिक्यं च ततः कुर्यात्सर्वपापविनाशनम् । चतुर्दश्या नमस्कुर्याद्विष्णवे यतिरूपिणे
Kemudian lakukan ārati, yang melenyapkan segala dosa. Pada hari caturdaśī (tanggal empat belas), hendaknya bersujud kepada Viṣṇu yang berwujud seorang yati (pertapa).
Verse 16
पंचदश्या भ्रमः कार्यः सर्वदिक्षु द्विजैः सह । सप्तसागरजै स्तोयैर्दत्तैर्यत्फलमाप्यते
Pada tithi pañcadaśī (hari bulan ke-15), hendaknya dilakukan pradaksina ke segala arah bersama para brāhmaṇa. Dengan mempersembahkan air yang dibawa dari tujuh samudra, diperoleh pahala sebesar itu pula.
Verse 17
तत्तोयदानाच्च हरेः प्राप्यते विष्णुवल्लभैः । चतुर्वारभ्रमीभिश्च जगत्सर्वं चराचरम्
Dengan persembahan air itu, para bhakta terkasih Viṣṇu mencapai Hari. Dan mereka yang melakukan pradaksina empat kali seakan-akan meliputi seluruh jagat—yang bergerak maupun yang tak bergerak.
Verse 18
क्रांतं भवति विप्राग्र्य तत्तीर्थगमनादिकम् । षोडश्या देवसायुज्यं चिन्तयेद्योगवित्तमः
Wahai brāhmaṇa utama, dengan ini perjalanan ke tīrtha itu beserta laku-ritual yang menyertainya menjadi sempurna. Pada tithi keenam belas, sang ahli yoga hendaknya bermeditasi pada deva-sāyujya, persatuan dengan Yang Ilahi.
Verse 19
आत्मनश्च हरेर्नित्यं न मूर्तिं भावयेत्तदा । मूर्तामूर्तस्वरूप त्वाद्दृश्यो भवति योगवित्
Pada saat itu, janganlah membayangkan suatu rupa yang terbatas, baik bagi diri maupun bagi Hari. Karena Hakikat memiliki sifat berwujud dan tak berwujud sekaligus, sang yogin menjadi seorang yang sungguh ‘melihat’.
Verse 20
तस्मिन्दृष्टे निवर्तेत सदसद्रूपजा क्रिया । आत्मानं तेजसां मध्ये चिन्तयेत्सूर्यवर्चसम्
Ketika Itu telah disaksikan, lenyaplah tindakan yang lahir dari anggapan ‘ada’ dan ‘tiada’. Hendaknya ia merenungkan Sang Diri di tengah cahaya-cahaya (tejas), bersinar dengan kemuliaan laksana matahari.
Verse 21
अहमेव सदा विष्णुरित्यात्मनि विचारयन् । लभते वैष्णवं देहं जीवन्मुक्तो द्विजो भवेत्
Merenungkan dalam diri, “Aku sungguh senantiasa Viṣṇu,” ia memperoleh tubuh Vaiṣṇava; sang brāhmaṇa itu menjadi jīvanmukta, merdeka selagi hidup.
Verse 22
चातुर्मास्ये विशेषेण योगयुक्तो द्विजो भवेत् । इयं भक्तिः समादिष्टा मोक्षमार्गप्रदे हरौ
Terutama pada masa suci Cāturmāsya, seorang dwija hendaknya berdisiplin dan bersatu dalam yoga. Bhakti kepada Hari ini diperintahkan, sebab menganugerahkan jalan menuju mokṣa.