Adhyaya 84
Purva BhagaThird QuarterAdhyaya 8457 Verses

Bhuvaneśī (Nidrā-Śakti) Mantra-vidhi, Nyāsa–Āvaraṇa Worship, Padma-homa Prayogas, and the Opening of Śrī-Mahālakṣmī Upāsanā

Sanatkumāra mengajarkan seorang brāhmaṇa dengan menempatkan ritus dalam kisah pralaya: Madhu dan Kaiṭabha lahir dari kotoran telinga Viṣṇu saat Brahmā berada di atas padma; Brahmā memuji Jagadambikā sebagai Nidrā-Śakti di hadapan Nārāyaṇa. Lalu dipaparkan tata-sādhana Bhuvaneśī/Bhuvaneśvarī: identitas bīja-mantra (ṛṣi, chandas, devatā), ṣaḍaṅga-nyāsa dan pemasangan mātṛkā, nyāsa pada titik-titik tubuh terkait Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Kubera, Kāma, Gaṇapati, disertai dhyāna, jumlah japa, serta homa dengan dravya tertentu. Dijelaskan yantra/maṇḍala (kelopak padma, heksagon, sembilan śakti, lapisan āvaraṇa) dan pemujaan arah bagi pasangan dewa beserta śakti pengiring. Penutup memuat prayoga untuk pengaruh, kemakmuran, kecerdasan puitis, pernikahan, dan kelahiran anak, lalu beralih ke episode Mahiṣāsura serta metadata mantra Śrī-bīja: Bhṛgu sebagai ṛṣi, Nivṛt sebagai chandas, dan Śrī sebagai devatā.

Shlokas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । कलिकल्पांतरे ब्रह्मन् ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः । लोकपद्मे तपस्थस्य सृष्ट्यर्थं संबभूवतुः ॥ १ ॥

Sanatkumāra berkata: Wahai Brahmana, pada putaran lain dari Kali-kalpa, ketika Brahmā yang kelahirannya tak termanifest sedang bertapa di atas padma dunia, maka demi penciptaan muncullah dua itu.

Verse 2

विष्णुकर्णमलोद्भूतावसुरौ मधुकैटभौ । तौ जातमात्रौ पयसि लोकप्रलयलक्षणे ॥ २ ॥

Dari kotoran (lilin) telinga Viṣṇu terbitlah dua asura, Madhu dan Kaiṭabha; baru lahir saja mereka telah berada di perairan yang bertanda pralaya semesta.

Verse 3

जानुमात्रे स्थितौ दृष्ट्वा ब्रह्मणं कमलस्थितम् । प्रवृत्तावत्तुमालक्ष्य तुष्टाव जगदंबिकाम् ॥ ३ ॥

Melihat Brahmā duduk di atas padma, dan menyadari bahwa mereka berdiri di air setinggi lutut serta mulai hendak menelannya, ia pun melantunkan pujian kepada Jagadambikā, Ibu semesta.

Verse 4

ततो देवी जगत्कर्त्री शैवी शक्तिरनुत्तमा । नारायणाक्षिसंस्थाना निद्रा प्रीता बभूव ह ॥ ४ ॥

Kemudian Sang Dewi, pencipta jagat, Śaivī-śakti yang tiada banding—yang bersemayam di mata Nārāyaṇa sebagai Nidrā (Tidur)—menjadi berkenan.

Verse 5

तस्या मंत्रादिकं सर्वं कथयिष्यामि तच्छृणु । सारुणा क्रोधनी शांतिश्चंद्रालंकृतशेखरा ॥ ५ ॥

Sekarang dengarkan: akan kujelaskan sepenuhnya semua mantra beliau beserta tata-ritusnya. Beliau adalah Sāruṇā, Krodhanī, dan Śānti—Dewi yang puncak mahkotanya dihiasi bulan.

Verse 6

एकाक्षरीबीज मन्त्रऋषिः शक्तिरुदाहृता । गायत्री च भवेच्छन्दो देवता भुवनेश्वरी ॥ ६ ॥

Untuk mantra bīja satu-suku-kata, ṛṣi mantranya dinyatakan sebagai Śakti; meternya Gāyatrī; dan dewa pelindungnya ialah Bhuvaneśvarī.

Verse 7

षड्दीर्घयुक्तबीजेन कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । संहारसृष्टिमार्गेण मातृकान्यस्तविग्रहः ॥ ७ ॥

Dengan bīja-mantra yang digabung enam vokal panjang, lakukan enam aṅga-nyāsa secara berurutan. Setelah menempatkan mātṛkā pada tubuh, lanjutkan menurut metode saṃhāra (penarikan) dan sṛṣṭi (pemancaran).

Verse 8

मन्त्रन्यासं ततः कुर्याद्देवताभावसिद्धये । हृल्लेखां मूर्ध्नि वदने गगनां हृदयांबुजे ॥ ८ ॥

Kemudian lakukan mantra-nyāsa demi tercapainya devatā-bhāva (kesadaran kehadiran Dewa). Tempatkan “Hṛllekhā” pada kepala dan wajah, serta “Gaganā” pada teratai hati.

Verse 9

रक्तां करालिकां गुह्ये महोच्छुष्मां पदद्वये । ऊर्द्ध्वप्राग्दक्षिणोदीच्यपश्चिमेषूत्तरेऽपि च ॥ ९ ॥

Tempatkan energi ilahi: yang merah, Karālikā, pada bagian rahasia; Mahocchuṣmā pada kedua kaki; demikian pula lakukan penempatan pada bagian atas serta pada arah timur, selatan, utara, barat, dan juga penjuru utara.

Verse 10

सद्यादिह्रस्वबीजाद्यान्वस्तव्या भूतसप्रभाः । अंगानि विन्यसेत्पश्चाज्जातियुक्तानि षट् क्रमात् ॥ १० ॥

Di sini hendaknya dilakukan nyāsa atas bīja pendek mulai dari “sadya” serta mantra-mantra bercahaya yang terkait dengan unsur-unsur (bhūta). Setelah itu, susunlah enam aṅga secara berurutan, masing-masing beserta jāti-nya yang tepat.

Verse 11

ब्रह्माणं विन्यसेद्भाले गायत्र्या सह संयुतम् । सावित्र्या सहितं विष्णुं कपोले दक्षिणे न्यसेत् ॥ ११ ॥

Hendaknya menempatkan (nyāsa) Brahmā pada dahi, bersatu dengan Gāyatrī; dan menempatkan Viṣṇu pada pipi kanan, bersama Sāvitrī.

Verse 12

वागीश्वर्या समायुक्तं वामगंडे महेश्वरम् । श्रिया धनपतिं न्यस्य वामकर्णाग्रके पुनः ॥ १२ ॥

Kemudian tempatkan (nyāsa) Mahādeva, yang diperlengkapi daya wicara (Vāgīśvarī), pada pipi kiri; dan dengan Śrī, tempatkan pula Dhanapati (Kubera) pada ujung telinga kiri.

Verse 13

रत्या स्मरं मुखे न्यस्य पुण्यागणपतिं न्यसेत् । सव्यकर्णोपरि निधाकर्णगंडांतरालयोः ॥ १३ ॥

Dengan menempatkan (nyāsa) Smara (Kāma) pada mulut bersama Ratī, kemudian tempatkan mantra Gaṇapati yang suci—pada bagian atas telinga kiri, serta pada daerah di antara telinga dan pipi.

Verse 14

न्यस्तव्यं वदने मूलं भूपश्चैत्रांस्ततो न्यसेत् । कण्ठमूले स्तनद्वंद्वे वामांसे हृदयांबुजे ॥ १४ ॥

Hendaknya menempatkan (nyāsa) mantra Mūla pada mulut; lalu tempatkan rangkaian (mantra/huruf) mulai dari “bhūpa” dan “caitrā” pada pangkal tenggorokan, pada sepasang dada, pada bahu kiri, dan pada teratai hati.

Verse 15

सव्यांसे पार्श्वयुगले नाभिदेशे च देशिकः । भालांश्च पार्श्वजठरे पार्श्वांसापरके हृदि ॥ १५ ॥

Sang Deśika hendaknya ditempatkan pada bahu kiri, pada kedua sisi, dan di wilayah pusar. Daya Bhāla ditempatkan pada lambung dan perut; dan daya Pārśvāṃsa ditempatkan di hati pada sisi yang lain॥15॥

Verse 16

ब्रह्माण्याद्यास्तनौ न्यस्य विधिना प्रोक्तलक्षणाः । मूलेन व्यापकं देहे न्यस्य देवीं विचिंतयेत् ॥ १६ ॥

Sesuai tata-ritus dan tanda yang diajarkan, tempatkan (mantra) Brahmāṇī dan seterusnya pada kedua payudara. Lalu dengan mantra-akar, tegakkan daya yang meresapi seluruh tubuh, dan renungkan Dewi dengan khusyuk॥16॥

Verse 17

उद्यद्दिवाकरनिभां तुंगोरोजां त्रिलोचनाम् । स्मरास्यामिंदुमुकुटां वरपाशांकुशाभयाम् ॥ १७ ॥

Aku bermeditasi pada Sang Dewi: bercahaya laksana matahari terbit, berpayudara tinggi, bermata tiga, berwajah memesona; bermahkota rembulan, dan dengan tangan mulia memegang jerat, penggiring (ankusa), serta mudrā tanpa takut॥17॥

Verse 18

रदलक्षं जपेन्मंत्रं त्रिमध्वक्तैर्हुनेत्ततः । अष्टद्रव्यैर्दशांशेन ब्रह्मवृक्षसमिद्वरैः ॥ १८ ॥

Hendaknya mengulang mantra seratus ribu kali (japa). Sesudah itu lakukan homa dengan campuran tiga zat manis dan ghee. Dengan delapan bahan upacara, persembahkan oblation sebanyak sepersepuluh dari japa, memakai kayu bakar terbaik dari pohon brahma॥18॥

Verse 19

द्राक्षाखर्जूरवातादशर्करानालिकेरकम् । तन्दुलाज्यतिलं विप्र द्रव्याष्टकमुदाहृतम् ॥ १९ ॥

Anggur, kurma, almond, gula, kelapa, beras, ghee, dan wijen—wahai brāhmaṇa—itulah delapan bahan upacara yang dinyatakan॥19॥

Verse 20

दद्यादर्ध्यं दिनेशाय तत्र संचिन्त्य पार्वतीम् । पद्ममष्टदलं बाह्ये वृत्तं षोडशभिर्द्दलैः ॥ २० ॥

Persembahkan arghya kepada Dewa Surya (Dinesha) sambil bermeditasi pada Dewi Parvati di tempat itu. Lalu bentuklah padma berkelopak delapan, dan di bagian luar buat lingkaran pelindung berkelopak enam belas॥20॥

Verse 21

विलिखेत्कर्णिकामध्ये षट्कोणमतिसुन्दरम् । ततः संपूजयेत्पीठं नवशक्तिसमन्वितम् ॥ २१ ॥

Di tengah putik padma, gambarlah segi enam yang sangat indah. Setelah itu, pujalah pitha suci yang diperlengkapi dengan sembilan Shakti sesuai tata-ritus॥21॥

Verse 22

जयाख्या विजया पश्चादजिताह्वापराजिता । नित्या विलासिनी गोग्धीत्यघोरा मंगला नव ॥ २२ ॥

Berikutnya adalah sembilan nama suci yang membawa keberkahan: Jayakhya, Vijaya, Ajitahva, Aparajita, Nitya, Vilasini, Gogdhi, Aghora, dan Mangala॥22॥

Verse 23

बीजाढ्यमासनं दत्त्वा मूर्तिं तेनैव कल्पयेत् । तस्यां संपूजयेद्देवीमावाह्यावरणैः क्रमात् ॥ २३ ॥

Setelah mempersembahkan asana yang diperkaya bija-mantra, bentuklah murti sang Dewi sesuai itu. Lalu undanglah Dewi hadir di dalamnya, dan pujalah bertahap beserta seluruh avarana pelindungnya॥23॥

Verse 24

मध्यपाग्याम्यसौम्येषु पूजयेदंगदेवताः । षट्कोणेषु यजेन्मंत्री पश्चान्मिथुनदेवताः ॥ २४ ॥

Di bagian tengah serta pada arah-arah yang mujur (timur dan utara), pujalah para aṅga-devatā. Pada bidang-bidang segi enam, sang pemuja yang menguasai mantra hendaknya melakukan pemujaan; sesudah itu pujalah para dewa-dewi berpasangan (mithuna-devatā)॥24॥

Verse 25

इन्द्रकोणं लसद्दंडकुंडिकाक्षगुणाभयाम् । गायत्रीं पूजयेन्मन्त्री ब्रह्माणमपि तादृशम् ॥ २५ ॥

Di sudut Indra (arah timur), sang pelaku mantra hendaknya memuja Gāyatrī yang bercahaya—memegang tongkat dan kamandalu, membawa mālā, menampakkan mudrā pengajaran, serta menganugerahkan tanpa takut; demikian pula ia memuja Brahmā dengan rupa yang sama.

Verse 26

रक्षः कोणे शंखचक्रगदापंकजधारिणीम् । सावित्रीं पीतवसनां यजेद्विणुं च तादृशम् ॥ २६ ॥

Di sudut Rakṣas, hendaknya dipuja Sāvitrī yang berbusana kuning, memegang śaṅkha, cakra, gadā, dan padma; dan Viṣṇu pun dipuja dalam wujud yang sama.

Verse 27

वायुकोणे परश्वक्षमाला भयवरान्विताम् । यजेत्सरस्वतीमच्छां रुद्रं तादृशलक्षणम् ॥ २७ ॥

Di sudut Vāyu (barat laut), hendaknya dipuja Sarasvatī yang suci, membawa paraśu dan mālā, serta menampakkan mudrā tanpa takut dan pemberi anugerah; demikian pula Rudra dengan tanda-tanda yang sama.

Verse 28

वह्निकोणे यजेद्रत्नकुंभं मणिकरंडकम् । कराभ्यां बिभ्रतीं पीतां तुंदिलं धनदायकम् ॥ २८ ॥

Di sudut api (tenggara), hendaknya dipuja sosok pemberi kekayaan, berwarna kuning dan berperut buncit, yang memegang kendi permata dan peti permata dengan kedua tangan.

Verse 29

आलिंग्य सव्यहस्तेन वामे तांबूलधारिणीम् । धनदांकसमारूढां महालक्ष्मीं प्रपूजयेत् ॥ २९ ॥

Dengan memeluknya dengan lengan kiri, hendaknya dipuja Mahālakṣmī yang memegang tambūla di tangan kiri dan bersemayam di pangkuan Dhanada (Kubera), sesuai tata-vidhi.

Verse 30

पश्चिमे मदनं बाणपाशांकुशशरासनाम् । धारयंतं जपारक्तं पूजयेद्रक्तभूषणम् ॥ ३० ॥

Di arah barat hendaknya dipuja Madana (Kāmadeva), yang memegang panah, jerat, penggoad, dan busur; merah laksana bunga kembang sepatu, serta berhias perhiasan merah.

Verse 31

सव्येन पतिमाश्लिष्य वामेनोत्पलधारिणीम् । पाणिना रमणांकस्थां रतिं सम्यक्समर्चयेत् ॥ ३१ ॥

Sambil memeluk suami dari sisi kiri dan memegang teratai di tangan kiri, hendaknya memuja Rati yang duduk di pangkuan kekasihnya, dengan tangan kanan secara benar menurut tata-ritus.

Verse 32

ऐशान्ये पूजयेत्सम्यक् विघ्नराजं प्रियान्वितम् । सृणिपाशधरं कांतं वरांगासृक्कलांगुलिम् ॥ ३२ ॥

Di arah timur-laut hendaknya dipuja dengan benar Vighnarāja (Gaṇeśa) beserta permaisurinya—elok rupanya, memegang penggoad dan jerat, bertubuh bertanda mulia dengan semburat merah yang auspisius.

Verse 33

माध्वीपूर्णकपालाढ्यं विघ्नराजं दिगंबरम् । पुष्करे विगलद्रत्नस्फुरच्चषकधारिणम् ॥ ३३ ॥

Aku bermeditasi pada Vighnarāja (Gaṇeśa): yang Digambara, diperkaya mangkuk-tengkorak berisi madhu-madira, serta memegang cawan berkilau permata yang meneteskan sari di tangan laksana teratai.

Verse 34

सिंदूरसदृशाकारामुद्दाममदविभ्रमाम् । धृतरक्तोत्पलामन्यपाणिना तु ध्वजस्पृशाम् ॥ ३४ ॥

Wujudnya laksana sindūra, bergoyang oleh pesona mabuk yang tak terbendung; di satu tangan menggenggam teratai merah, dan dengan tangan lain menyentuh panji (tiang bendera).

Verse 35

आश्लिष्टकांतामरुणां पुष्टिमर्चेद्दिगंबराम् । कर्णिकायां निधी पूज्यौ षट्कोणस्याथ पार्श्वयोः ॥ ३५ ॥

Hendaknya memuja Puṣṭi—berwarna kemerahan, digambarā (tanpa busana), yang memeluk kekasihnya—dengan tata cara suci. Di karnikā (inti padma) pujalah dua Nidhi, lalu tempatkan pada kedua sisi heksagon.

Verse 36

अंगानि केसरेष्वेताः पश्चात्पत्रेषु पूजयेत् । अनंगकुसुमा पश्चाद्द्वितीयानंगमेखला ॥ ३६ ॥

Pujalah para aṅga-devatā ini terlebih dahulu pada kesara (benang sari), lalu pada kelopak. Sesudah itu hadir Anaṅgakusumā, dan berikutnya yang kedua bernama Anaṅgamekhalā.

Verse 37

अनंगगमना तद्वदनंगमदनातुरा । भुवनपाला गगनवेगा षष्ठी चैव ततः परम् ॥ ३७ ॥

Anaṅgagamanā; demikian pula Anaṅgamadanāturā; Bhuvanapālā; Gaganavegā—itulah nama-namanya; sesudah itu barulah yang keenam dalam urutan.

Verse 38

शशिलेखा गगनलेखा चेत्यष्टौ यत्र शक्तयः । खङ्गखेटकधारिण्यः श्यामाः पूज्याश्च मातरः ॥ ३८ ॥

Di sana terdapat delapan Śakti ilahi—seperti Śaśilekhā dan Gaganalekhā—para Ibu yang berwarna gelap, layak dipuja, membawa pedang dan perisai.

Verse 39

पद्माद्बहिः समभ्यर्च्याः शक्तयः परिचारिकाः । प्रथमानंगद्वयास्यादनंगमदना ततः ॥ ३९ ॥

Di luar padma, para Śakti pendamping hendaknya dipuja dengan saksama. Yang pertama ialah Anaṅgadvayāsyā; sesudah itu Anaṅgamadanā.

Verse 40

मदनातुरा भवनवेगा ततो भुवनपालिका । स्यात्सर्वशिशिरानंगवेदनानंगमेखला ॥ ४० ॥

Kemudian ia menjadi gelisah oleh Kāma; geraknya kian cepat. Sang pelindung jagat, sepanjang musim dingin pun merasakan nyeri hasrat, seakan-akan berikat sabuk asmara (Ananga).

Verse 41

चषकं तालवृंतं च तांबूलं छत्रमुज्ज्वलम् । चामरे चांशुकं पुष्पं बिभ्राणाः करपंकजैः ॥ ४१ ॥

Mereka berdiri dalam pelayanan hormat, menatang dengan tangan bak teratai: cawan minum, kipas daun palem, sirih-betel, payung bercahaya, kipas yak (cāmara), kain, dan bunga.

Verse 42

सर्वाभरणसंदीप्तान् लोकपालान्बहिर्यजेत् । वज्रादीन्यपि तद्बाह्ये देवीमित्थं प्रपूजयेत् ॥ ४२ ॥

Di luar maṇḍala utama, hendaknya memuja para Lokapāla yang bercahaya oleh segala perhiasan. Di luar itu lagi, tempatkan dan pujalah vajra serta senjata-senjata ilahi lainnya; demikianlah Dewi dipuja dengan sempurna.

Verse 43

मंत्री त्रिमधुरोपेतैर्हुत्वाश्वत्थसमिद्वरैः । ब्राह्मणान्वशयेच्छीघ्रं पार्थिवान्पद्महोमतः ॥ ४३ ॥

Seorang mantrin, setelah mempersembahkan homa dengan samidh aśvattha terbaik disertai tiga manis (susu, dadih, ghee), melalui Padma-homa segera dapat menundukkan para brahmana dan raja.

Verse 44

पलाशपुष्पैस्तत्पत्नीं मंत्रिणः कुसुदैरपि । पंचविंशतिधा जप्तैर्जलैः स्नानं दिने दिने ॥ ४४ ॥

Para pengamal mantra hendaknya memandikan istrinya setiap hari dengan air yang telah dijapa dua puluh lima kali, sambil menggunakan bunga palāśa dan bunga kuśa.

Verse 45

आत्मानमभिषिंचेद्यः सर्वसौभाग्यवान्भवेत् । पंचविंशतिधा जप्तं जलं प्रातः पिबेन्नरः ॥ ४५ ॥

Barangsiapa melakukan abhiseka pada diri dengan memercikkan air suci, ia menjadi berlimpah segala keberuntungan. Pada pagi hari hendaknya seseorang meminum air yang telah dijapa mantranya dua puluh lima kali॥45॥

Verse 46

अवाप्य महतीं प्रज्ञां कवीनामग्रणीर्भवेत् । कर्पूरागरुसंयुक्तकुंकुमं साधु साधितम् ॥ ४६ ॥

Setelah memperoleh kecerdasan agung, ia menjadi pemuka di antara para penyair. Hal itu dicapai dengan kumkuma (safron) yang dipersiapkan baik, dicampur kapur barus dan kayu gaharu॥46॥

Verse 47

गृहीत्वा तिलकं कुर्याद्राजवश्यमनुत्तमम् । शालिपिष्टमयीं कृत्वा पुत्तलीं मधुरान्विताम् ॥ ४७ ॥

Dengan mengambil bahan tilaka, hendaknya ia menunaikan upaya tiada banding untuk mempengaruhi raja. Buatlah sebuah boneka kecil dari pasta tepung beras, lalu lengkapi dengan persembahan yang manis (naivedya)॥47॥

Verse 48

जप्तां प्रतिष्ठितप्राणां भक्षयेद्रविवासरे । वशं नयति राजानं नारीं वा नरमेव च ॥ ४८ ॥

Pada hari Minggu (Ravi-vāsara), hendaknya ia memakan yang telah dijapa dan telah dipasangi prāṇa melalui prāṇa-pratiṣṭhā. Dengan itu raja—atau perempuan, ataupun laki-laki—menjadi tunduk॥48॥

Verse 49

कण्ठमात्रोदके स्थित्वा वीक्ष्य तोयोद्गतं रविम् । त्रिसहस्रं जपेन्मंत्रं कन्यामिष्टां लभेत्ततः ॥ ४९ ॥

Berdiri di air setinggi leher, memandang Surya yang terbit dari permukaan air, hendaknya ia menjapa mantra tiga ribu kali; dari itu ia memperoleh gadis yang diinginkan (calon istri yang layak)॥49॥

Verse 50

अन्नं तन्मंत्रितं मंत्री भुंजीत श्रीप्रसिद्धये । लिखितां भस्मना मायां ससाध्यां फलकादिषु ॥ ५० ॥

Demi kemakmuran Śrī dan kemasyhuran di dunia, sang sādhaka hendaknya memakan makanan yang telah dikonsekrasi oleh mantra itu. Ia juga menuliskan ‘māyā’ mantrik beserta pelengkapnya dengan abu pada buah-buahan dan sejenisnya.॥50॥

Verse 51

तत्कालं दर्शयेद्यंत्रं सुखं सूयेत गर्भिणी । भुवनेशीयमाख्याता सहस्रभुजसंभवा ॥ ५१ ॥

Pada saat itu juga, hendaknya yantra diperlihatkan; perempuan hamil akan melahirkan dengan mudah. Yantra ini dikenal sebagai Bhuvaneśī, lahir dari daya Dewi yang berlengan seribu.॥51॥

Verse 52

भुक्तिमुक्तिप्रदा नॄणां स्मर्तॄणां द्विजसत्तम । ततः कल्पांतरे विप्र कदाचिन्महिषासुरः ॥ ५२ ॥

Wahai yang terbaik di antara para dvija, bagi manusia yang mengingatnya, ia menganugerahkan bhukti (kenikmatan dunia) dan mukti (pembebasan). Lalu, wahai brāhmaṇa, pada akhir suatu kalpa yang lain, pernah muncul Mahiṣāsura.॥52॥

Verse 53

बभूव लोकपालांस्तु जित्वा भुंक्ते जगत्त्रयम् । ततस्त्पीडिता देवा वैकुंठं शरणं ययुः ॥ ५३ ॥

Setelah menaklukkan para Lokapāla, ia menikmati kekuasaan atas tiga dunia. Maka para dewa yang tertindas olehnya pergi ke Vaikuṇṭha untuk berlindung.॥53॥

Verse 54

ततो देवी महालक्ष्मीश्चक्राद्यांगोत्थतेजसा । श्रीर्बभूवमुनिश्रेष्ठ मूर्ता व्याप्तजगत्त्रया ॥ ५४ ॥

Kemudian, dari cahaya menyala yang bangkit dari anggota-anggota ilahi mulai dari cakra, Dewi Mahālakṣmī—Śrī sendiri—menampakkan diri dalam wujud nyata. Wahai yang terbaik di antara para resi, beliau meliputi tiga dunia.॥54॥

Verse 55

स्वयं सा महिषादींस्तु निहत्य जगदीश्वरी । अरविंदवनं प्राप्ता भजतामिष्टदायिनी ॥ ५५ ॥

Dewi Jagadīśvarī sendiri membinasakan Mahiṣa dan yang lainnya; lalu beliau mencapai Hutan Teratai (Aravinda-vana), menjadi pemberi anugerah yang diidamkan bagi para pemuja.

Verse 56

तस्याः समर्चनं वक्ष्ये संक्षेपेण श्रृणु द्विज । मृत्युक्रोधेन गुरुणा बिंदुभूषितमस्तका ॥ ५६ ॥

Kini akan kujelaskan secara singkat tata cara pemujaan yang benar bagi beliau—dengarkan, wahai dwija. Beliau tampak agung dan dahsyat laksana murka Maut, dengan kepala berhias bindu suci.

Verse 57

बीजमन्त्रः श्रियः प्रोक्तो भजतामिष्टदायकः । ऋषिर्भृगुर्निवृच्छंदो देवता श्रीः समीरिता ॥ ५७ ॥

Mantra-bija Śrī telah dinyatakan, yang menganugerahkan tujuan yang diinginkan bagi para pemuja. Rishinya adalah Bhṛgu, metrenya Nivṛt, dan dewa pelindungnya adalah Śrī (Lakṣmī).

Frequently Asked Questions

The Purāṇic method anchors technical ritual in an authoritative sacred narrative: the pralaya setting and Nidrā-Śakti motif establish the Goddess as cosmically operative (creation/obstruction) and thus a valid devatā for upāsanā. Myth functions as pramāṇa and sets the theological identity of the mantra’s presiding power.

Mantra credentialing (ṛṣi/chandas/devatā), ṣaḍaṅga-nyāsa and mātṛkā-nyāsa, deity-bhāva through mantra placement, dhyāna, 100,000 japa, one-tenth homa with specified dravyas and fuel, yantra/maṇḍala construction (lotus–hexagon), and stepwise āvaraṇa-pūjā including directional deities and attendant śaktis.

After detailing Bhuvaneśī’s yantra and prayogas (bhukti-oriented benefits alongside liberation claims), the narrative pivots to the Mahiṣāsura episode and introduces Śrī-Mahālakṣmī as the world-pervading embodied splendor of the gods, concluding with the formal mantra-metadata of Śrī-bīja—marking a transition from one śakti-upāsanā cycle to the next.