Adhyaya 150

Verse 1

ऑपनआक्रात छा अर: चतुश्नत्वारिशर्दाधिकशततमो< ध्याय: बन्धन-मुक्ति, स्वर्ग, नरक एवं दीर्घायु और अल्पायु प्रदान करनेवाले शरीर, वाणी और मनद्वारा किये जानेवाले शुभाशुभ करम्ोंका वर्णन उमोवाच भगवन्‌ सर्वभूतेश देवासुरनमस्कृत । धर्माधर्मो नृणां देव ब्रूहि मेडसंशयं विभो,उमाने पूछा--भगवन्‌! सर्वभूतेश्वर देवासुरवन्दित देव! विभो! अब मुझे धर्म और अधर्मका स्वरूप बताइये; जिससे उनके विषयमें मेरा संदेह दूर हो जाय इस प्रकार श्रीमह्या भारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें उमामहेश्वरसंवादाविषयक एक सौ चौवालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ १४४ ॥/ ऑपनक्रात बछ। अर: - उपर्युक्त कर्मोंका निष्कामभावसे आचरण करनेवाले पुरुषको परमात्मपदकी प्राप्ति हो जाती है। पञ्चचत्वारिशदाधिकशततमो< ध्याय: स्वर्ग और नरक तथा उत्तम और अधम कुलमें जन्मकी प्राप्ति करानेवाले कर्मोका वर्णन उमोवाच किंशील: किंसमाचार: पुरुष: कैश्व कर्मभि: । स्वर्ग समभिपद्येत सम्प्रदानेन केन वा

Umā berkata: “Wahai Bhagavan, Penguasa segala makhluk, yang dihormati para dewa dan asura, wahai Yang Mahakuasa! Jelaskan kepadaku hakikat dharma dan adharma bagi manusia, agar lenyap keraguanku. Dan katakan pula: watak dan laku bagaimana, serta perbuatan apa, yang mengantarkan seseorang mencapai surga? Dan pemberian (dāna) macam apakah yang meneguhkan pencapaian itu?”

Verse 2

कर्मणा मनसा वाचा त्रिविधं हि नर: सदा । बध्यते बन्धनै: पाशैर्मुव्यते5प्पयथवा पुन:,मनुष्य मन, वाणी और क्रिया--इन तीन प्रकारके बन्धनोंसे सदा बँधता है और फिर उन बन्धनोंसे मुक्त होता है

Mahesvara bersabda: “Melalui perbuatan, melalui pikiran, dan melalui ucapan—dengan tiga ikatan inilah manusia senantiasa terbelenggu; dan melalui sarana yang sama pula ia dapat terbebas dari belenggu.”

Verse 3

केन शीलेन वृत्तेन कर्मणा कीदृशेन वा । समाचारैर्गुणै: कैर्वा स्वर्ग यान्तीह मानवा:,प्रभो! किस शील-स्वभावसे, किस बर्तावसे, कैसे कर्मसे तथा किन सदाचारों अथवा गुणोंद्वारा मनुष्य बँधते, मुक्त होते एवं स्वर्गमें जाते हैं

“Wahai Prabhu! Dengan watak (śīla) apa, dengan laku hidup (vṛtta) bagaimana, dengan perbuatan seperti apa, serta dengan kebiasaan baik dan kebajikan (guṇa) yang mana—manusia di dunia ini mencapai surga?”

Verse 4

श्रीमहेश्वर उवाच देवि धर्मार्थतत्त्वज्ञे धर्मनित्ये दमे रते । सर्वप्राणिहित: प्रश्न: श्रूयतां बुद्धिवर्धन:

Śrī Maheśvara bersabda: “Wahai Dewi, engkau mengetahui hakikat dharma dan artha, senantiasa teguh dalam dharma, dan bergembira dalam pengendalian diri (dama). Pertanyaan ini diajukan demi kesejahteraan semua makhluk dan menumbuhkan kebijaksanaan—dengarkanlah.”

Verse 5

श्रीमहेश्वरने कहा--धर्म और अर्थके तत्त्वको जाननेवाली, सदा धर्ममें तत्पर रहनेवाली, इन्द्रियसंयम-परायणे देवि! तुम्हारा प्रश्न समस्त प्राणियोंके लिये हितकर तथा बुद्धिको बढ़ानेवाला है, इसका उत्तर सुनो ।। सत्यधर्मरता: सन्त: सर्वलिड्डभविवर्जिता: । धर्मलब्धार्थभोक्तारस्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो मनुष्य धर्मसे उपार्जित किये हुए धनको भोगते हैं, सम्पूर्ण आश्रमसम्बन्धी चिह्नोंसे बिलग रहकर भी सत्य, धर्ममें तत्पर रहते हैं, वे स्वर्गमें जाते हैं

Śrī Maheśvara bersabda: “Wahai Dewi—engkau yang mengetahui hakikat dharma dan artha, senantiasa teguh dalam dharma, dan bertekad pada pengendalian indria—pertanyaanmu bermanfaat bagi semua makhluk dan menambah kejernihan budi. Dengarkan jawabannya. Orang-orang baik yang bersukacita dalam kebenaran dan dharma, yang bebas dari segala tanda lahiriah identitas sosial maupun pertapaan, dan yang menikmati kekayaan yang diperoleh melalui dharma—mereka itulah yang menuju surga.”

Verse 6

नाधर्मेण न धर्मेण बध्यन्ते छिन्नसंशया: । प्रलयोत्पत्तितत्त्वज्ञा: सर्वज्ञा: सर्वदर्शिन:,जिनके सब प्रकारके संदेह दूर हो गये हैं, जो प्रलय और उत्पत्तिके तत्त्वको जाननेवाले, सर्वज्ञ और सर्वद्रष्टा हैं, वे महात्मा न तो धर्मसे बँधते हैं और न अधर्मसे

Mereka yang segala keraguannya telah terputus, yang mengetahui hakikat pralaya dan kelahiran kembali, yang mahatahu dan mahapenglihat—para mahātma itu tidak terikat oleh adharma maupun oleh dharma.

Verse 7

वीतरागा विमुच्यन्ते पुरुषा: कर्मबन्धनै: । कर्मणा मनसा वाचा ये न हिंसन्ति किंचन,जो मन, वाणी और क्रियाद्वारा किसीकी हिंसा नहीं करते हैं और जिनकी आसक्ति सर्वथा दूर हो गयी है, वे पुरुष कर्मबन्धनोंसे मुक्ता हो जाते हैं

Orang-orang yang keterikatannya telah lenyap sama sekali terbebas dari belenggu karma. Mereka yang tidak menyakiti siapa pun dengan perbuatan, dengan pikiran, maupun dengan ucapan—menjadi lepas dari ikatan yang ditimbulkan oleh tindakan.

Verse 8

ये न सज्जन्ति कम्मिंश्चित्‌ ते न बद्ध्यन्ति कर्मभि: । प्राणातिपाताद विरता: शीलवन्तो दयान्विता:

Mereka yang tidak melekat pada tindakan apa pun tidak terikat oleh tindakan. Mereka menjauhi pembunuhan makhluk hidup; mereka berkelakuan luhur dan dipenuhi welas asih.

Verse 9

सर्वभूतदयावन्तो विश्वास्या: सर्वजन्तुषु

Mereka yang berwelas asih kepada semua makhluk menjadi orang yang layak dipercaya di tengah segala jenis kehidupan.

Verse 10

परस्वे निर्ममा नित्यं परदारविवर्जका:

Mahesvara bersabda: “Mereka senantiasa bebas dari rasa memiliki terhadap harta orang lain, dan mereka menjauhi istri orang lain.”

Verse 11

मातृवत्‌ स्वसृवच्चैव नित्यं दुहितृवच्च ये

Mahesvara bersabda: “Mereka yang senantiasa memandang (para perempuan) laksana ibu, laksana saudari, dan laksana putri.”

Verse 12

परदारेषु वर्तन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो मानव परायी स्त्रीको माता, बहिन और पुत्रीके समान समझकर तदनुरूप बर्ताव करते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं || ११ $ ।। स्तैन्याबन्निवृत्ता: सततं संतुष्टा: स्वधनेन च

Mahesvara bersabda: “Para lelaki yang berperilaku benar terhadap istri orang lain—dengan memuliakan mereka sebagaimana ibu, saudari, atau putri—akan mencapai surga. Mereka pun menjauhi pencurian dan senantiasa puas dengan harta mereka sendiri yang diperoleh secara benar.”

Verse 13

स्वदारनिरता ये च ऋतुकालाभिगामिन:

Mereka yang setia pada istri mereka sendiri dan mendekatinya hanya pada masa yang semestinya (yakni secara teratur menurut dharma).

Verse 14

परदारेषु ये नित्यं चरित्रावृतलोचना:

Mahesvara bersabda: “Mereka yang, dengan pandangan tertutup oleh laku tercela, senantiasa melirik istri orang lain…”

Verse 15

एष देवकृतो मार्ग: सेवितव्य: सदा नरै:

Maheshvara bersabda: “Inilah jalan yang ditetapkan para dewa; manusia hendaknya senantiasa menempuh dan mengamalkannya.”

Verse 16

दानधर्मतपोयुक्त: शीलशौचदयात्मक:

Mahādeva bersabda: “Ia yang tekun dalam dana, dharma, dan tapa—yang tabiatnya tersusun dari budi pekerti, kesucian, dan welas asih.”

Verse 17

वृत्त्यर्थ धर्महेतोर्वा सेवितव्य: सदा नरै: ।। स्वर्गवासमभीप्सद्/िर्न सेव्यस्त्वत उत्तर:

Śrī Maheśvara bersabda: “Manusia hendaknya senantiasa menempuh pengabdian, baik demi penghidupan maupun demi dharma. Namun bagi mereka yang mendambakan kediaman di surga, pengabdian yang ‘lebih tinggi’ (yakni yang secara moral rendah atau menghalangi kemajuan rohani) janganlah dilakukan.”

Verse 18

यह दान, धर्म और तपस्यासे युक्त तथा शील, शौच और दयामय मार्ग है। मनुष्यको जीविका एवं धर्मके लिये सदा ही इस मार्गका सेवन करना चाहिये। जो स्वर्गलोकमें निवास करना चाहता हो, उनके लिये सेवन करनेयोग्य इससे बढ़कर उत्कृष्ट मार्ग नहीं है ।। उमोवाच वाचा तु बद्ध्यते येन मुच्यते5प्पथवा पुन: । तानि कर्माणि मे देव वद भूतपतेडनघ

Maheshvara bersabda: “Inilah jalan yang berhiaskan dana, dharma, dan tapa—ditandai oleh budi pekerti, kesucian, dan welas asih. Seseorang hendaknya senantiasa menempuh jalan ini, baik demi penghidupan maupun demi dharma. Bagi yang mendambakan tinggal di surga, tiada jalan hidup yang lebih tinggi dan lebih utama daripada ini.” Uma berkata: “Wahai Deva, oleh ucapan yang bagaimana makhluk terikat, dan oleh ucapan yang bagaimana ia dilepaskan? Terangkan kepadaku perbuatan-perbuatan itu, wahai Penguasa segala makhluk, wahai yang tanpa noda.”

Verse 19

उमाने पूछा--निष्पाप भूतनाथ! महादेव! कैसी वाणी बोलने अथवा उस वाणीद्वधारा कौन-सा कर्म करनेसे मनुष्य बन्धनमें पड़ता या उस बन्धनसे छुटकारा पा जाता है? उन वाचिक कर्मोंका मुझसे वर्णन कीजिये ।। श्रीमहेश्वर उवाच आत्महेतो: परार्थ वा नर्महास्याश्रयात्‌ तथा । ये मृषा न वदन्तीह ते नरा: स्वर्गगामिन:,श्रीमहे श्वरने कहा--जो हँसी और परिहासका सहारा लेकर भी अपने या दूसरेके लिये कभी झूठ नहीं बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Śrī Maheśvara bersabda: “Demi kepentingan diri atau demi kepentingan orang lain, sekalipun berlindung di balik senda-gurau dan kelakar, mereka yang di dunia ini tidak mengucapkan dusta—orang-orang demikian menuju surga.”

Verse 20

वृत्त्यर्थ धर्महेतोर्वा कामकारात्‌ तथैव च । अनृतं ये न भाषन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो आजीविका अथवा धर्मके लिये तथा स्वेच्छाचारसे भी कभी असत्य भाषण नहीं करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं

Mereka yang tidak mengucapkan dusta—baik demi penghidupan, dengan dalih dharma, maupun karena dorongan kehendak sendiri—merekalah yang menuju surga.

Verse 21

श्लक्ष्णां वाणी निराबाधां मधुरां पापवर्जिताम्‌ । स्वागतेनाभिभाषणन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो स्निग्ध, मधुर, बाधारहित और पापशून्य तथा स्वागत-सत्कारके भावसे युक्त वाणी बोलते हैं, वे मानव स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mereka yang bertutur dengan kata-kata halus dan lembut—tidak menyakiti, manis, bebas dari dosa, serta diucapkan dengan semangat menyambut dan menghormati—merekalah yang layak menuju surga.

Verse 22

परुषं ये न भाषन्ते कटुक॑ निष्ठुरं तथा । अपैशुन्यरता: सनन्‍्तस्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो किसीकी चुगली नहीं खाते और कभी किसीसे रूखी, कड़वी और निष्ठुरतापूर्ण बात मुँहसे नहीं निकालते, वे सज्जन पुरुष स्वर्गमें जाते हैं

Mereka yang tidak mengucapkan kata-kata kasar, pahit, dan kejam; yang bergembira dalam tidak memfitnah serta hidup sebagai orang berbudi—merekalah yang menuju surga.

Verse 23

पिशुनां न प्रभाषन्ते मित्रभेदकरीं गिरम्‌ । ऋतं मैत्रं तु भाषन्ते ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो दो मित्रोंमें फूट डालनेवाली चुगलीकी बातें नहीं करते हैं, सत्य और मैत्रीभावसे युक्त वचन बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mereka yang tidak mengucapkan kata-kata fitnah yang memecah dua sahabat, melainkan bertutur dengan kebenaran dan semangat persahabatan—merekalah yang menuju surga.

Verse 24

ये वर्जयन्ति परुषं परद्रोहं च मानवा: । सर्वभूतसमा दान्तास्ते नरा: स्वर्गगामिन:

Mereka yang menjauhi kekasaran dan pengkhianatan terhadap sesama; yang mengekang diri dan memandang semua makhluk dengan sama—merekalah yang menuju surga.

Verse 25

जो मानव दूसरोंसे तीखी बातें बोलना और द्रोह करना छोड़ देते हैं, सब प्राणियोंके प्रति समानभाव रखने-वाले और जितेन्द्रिय होते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं ।। शठप्रलापादू्‌ विरता विरुद्धपरिवर्जका: । सौम्यप्रलापिनो नित्यं ते नरा: स्वर्गगामिन:

Mereka yang menahan diri dari ucapan licik dan kasar, meninggalkan permusuhan, menjauhi pertentangan yang suka mencari perkara, dan senantiasa bertutur lembut—orang-orang demikian, teguh dalam pengendalian diri serta berjiwa seimbang terhadap semua makhluk, mencapai alam-alam surga.

Verse 26

जिनके मुँहसे कभी शठतापूर्ण बात नहीं निकलती, जो विरोधयुक्त वाणीका त्याग करते हैं और सदा सौम्य (कोमल) वाणी बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं ।। न कोपाद्‌ व्याहरन्ते ये वाचं हृदयदारणीम्‌ । सान्त्वं वदन्ति क्रुद्धाउपि ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो क्रोधमें आकर भी हृदयको विदीर्ण करनेवाली बात मुँहसे नहीं निकालते हैं तथा क्रुद्ध होनेपर भी सान्त्वनापूर्ण वचन ही बोलते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं

Mereka yang, sekalipun marah, tidak mengucapkan kata-kata yang merobek hati, dan bahkan dalam murka tetap bertutur menenangkan serta mendamaikan—orang-orang demikian dikatakan mencapai surga.

Verse 27

एष वाणीकृतो देवि धर्म: सेव्य: सदा नरै: । शुभ: सत्यगुणो नित्यं वर्जनीयो मृषा बुचै:,देवि! यह वाणीजनित धर्म बताया गया है। मनुष्योंको सदा इसका सेवन करना चाहिये। विद्वानोंको उचित है कि वे सदा शुभ और सत्य वचन बोलें तथा मिथ्याका परित्याग करें"

Wahai Dewi, inilah dharma yang dibentuk melalui ucapan; manusia hendaknya senantiasa mengamalkannya. Orang bijak patut terus-menerus mengucapkan kata-kata yang baik dan benar, serta meninggalkan dusta.

Verse 28

उमोवाच मनसा बद्ध्यते येन कर्मणा पुरुष: सदा । तन्मे ब्रूहि महाभाग देवदेव पिनाकधृत्‌,उमाने पूछा--महाभाग! पिनाकधारी देवदेव! जिस मानसिक कर्मसे मनुष्य सदा बन्धनमें पड़ता है, उसको मुझे बताइये

Umā berkata: “Wahai Mahābhāga, Dewa para dewa, pemegang busur Pināka—katakan kepadaku, perbuatan batin apakah yang membuat manusia senantiasa terbelenggu?”

Verse 29

श्रीमहेश्वर उवाच मानसेनेह धर्मेण संयुक्ता: पुरुषा: सदा | स्वर्ग गच्छन्ति कल्याणि तन्मे कीर्तयत: शृणु,श्रीमहेश्वरने कहा--कल्याणि! जो सदा मानसिक धर्मसे युक्त हैं अर्थात्‌ मनसे धर्मका ही चिन्तन और आचरण करते हैं, वे पुरुष स्वर्गमें जाते हैं। मैं इस विषयमें जो बताता हूँ, उसे सुनो

Śrī Maheśvara bersabda: “Wahai yang membawa keberkahan, mereka yang senantiasa bersatu dengan dharma batin—yang pikirannya terus merenungkan dan menjalankan kebenaran—akan mencapai surga. Dengarkanlah apa yang akan kuuraikan.”

Verse 30

दुष्प्रणितेन मनसा दुष्प्रणीततरा कृति: । मनो बद्ध्यति येनेह शृणु वाक्यं शुभानने,शुभानने! मनमें दुर्विचार आनेसे मनुष्यके कार्य भी दुर्नीतिपूर्ण एवं दूषित होते हैं, जिससे मन बन्धनमें पड़ जाता है। इस विषयमें मेरी बात सुनो

Bila batin tersesat arahnya, perbuatan pun menjadi kian menyimpang dan ternoda; oleh laku demikian, pikiran sendiri terbelenggu di dunia ini. Maka, wahai yang berwajah elok, dengarkanlah ucapanku tentang hal ini.

Verse 32

जब दूसरेका धन निर्जन वनमें पड़ा हुआ दिखायी दे, उस समय भी जो उसकी ओर मन ललचाकर किसीकी हिंसा नहीं करते, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं ।। ग्रामे गृहे वा ये द्रव्यं पारक्यं विजने स्थितम्‌ । नाभिनन्दन्ति वै नित्यं ते नरा: स्वर्गगामिन:,गाँव या घरके एकान्त स्थानमें पड़े हुए पराये धनका जो कभी अभिनन्दन नहीं करते हैं, वे मानव स्वर्गगामी होते हैं

Baik di desa maupun di rumah, ketika melihat harta milik orang lain tergeletak di tempat sunyi, mereka yang tidak menaruh hasrat dalam batin dan tidak bersukacita untuk memilikinya—merekalah yang menuju surga.

Verse 33

तथैव परदारान्‌ ये कामवृत्तान्‌ रहोगतान्‌ | मनसापि न हिंसन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन:,इसी प्रकार जो मनुष्य एकान्तमें प्राप्त हुई कामासक्त परायी स्त्रियोंको मनसे भी उनके साथ अन्याय करनेका विचार नहीं करते, वे स्वर्गगामी होते हैं

Demikian pula, para lelaki yang—meski berhadapan secara rahasia dengan istri orang lain yang digerakkan oleh nafsu—bahkan dalam pikiran pun tidak berniat melanggar atau berbuat zalim, merekalah yang menuju surga.

Verse 34

शत्रुं मित्र च ये नित्यं तुल्येन मनसा नरा: । भजन्ति मैत्रा: संगम्य ते नसः स्वर्गगामिन:,जो सबके प्रति मैत्रीभाव रखकर सबसे मिलते तथा शत्रु और मित्रको भी सदा समान हृदयसे अपनाते है, वे मानव स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mereka yang senantiasa memandang kawan dan lawan dengan hati yang seimbang, dan bergaul dengan semua dalam semangat persahabatan (maitrī), merekalah yang mencapai alam-alam surgawi.

Verse 35

श्रुतवन्तो दयावन्त: शुचय: सत्यसंगरा: । स्वैरर्थ: परिसंतुष्टास्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो शास्त्रज्ञ, दयालु पवित्र, सत्यप्रतिज्ञ और अपने ही धनसे संतुष्ट होते हैं, वे स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mereka yang berilmu karena tekun mendengar ajaran, berbelas kasih dalam laku, suci dalam hidup, teguh berikrar pada kebenaran, dan puas dengan penghidupan yang benar milik mereka sendiri—merekalah yang mencapai alam-alam surgawi.

Verse 36

अवैरा ये त्वनायासा मैत्रीचित्तरता: सदा । सर्वभूतदयावन्‍न्तस्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जिनके मनमें किसीके प्रति वैर नहीं है, जो आयासरहित, मैत्रीभावसे पूर्ण हृदयवाले तथा सम्पूर्ण प्राणियोंके प्रति सदा ही दयाभाव रखनेवाले हैं, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं

Mereka yang tidak menyimpan permusuhan terhadap siapa pun, yang hidup tanpa kepayahan batin, yang hatinya senantiasa dipenuhi rasa persahabatan, serta yang selalu berbelas kasih kepada semua makhluk—merekalah manusia yang menuju surga.

Verse 37

श्रद्धावन्तो दयावन्तश्रोक्षाश्षो क्षजनप्रिया: । धर्माधर्मविदो नित्यं ते नरा: स्वर्गगामिन:

Mereka yang beriman, berbelas kasih, dan penyabar; yang mencintai pergaulan dengan orang-orang saleh; serta yang senantiasa mampu membedakan dharma dan adharma—merekalah manusia yang menuju surga.

Verse 38

जो श्रद्धालु, दयालु, शुद्ध, शुद्धजनोंके प्रेमी तथा धर्म और अधर्मके ज्ञाता हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं ।। शुभानामशुभानां च कर्मणां फलसंचये । विपावज्ञाश्ष ये देवि ते नरा: स्वर्गगामिन:,देवि! जो शुभ और अशुभ कर्मोके फल-संचयके विषयमें परिणामके ज्ञाता हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mereka yang beriman, berbelas kasih, suci, mencintai pergaulan dengan orang-orang suci, serta memahami dharma dan adharma—merekalah yang menuju surga. Wahai Dewi, mereka yang mengetahui himpunan buah dari perbuatan baik dan buruk, dan memahami bagaimana akibatnya matang (vipāka)—mereka pun mencapai alam surga.

Verse 39

न्यायोपेता गुणोपेता देवद्विजपरा: सदा । समुत्थानमनुप्राप्तास्ते नरा: स्वर्गगामिन:,जो न्यायशील, गुणवान्‌, देवताओं और द्विजोंके भक्त तथा उत्थानको प्राप्त हैं, वे मानव स्वर्गगामी होते हैं

Mereka yang berpegang pada keadilan, kaya akan kebajikan, senantiasa berbakti kepada para dewa dan kepada kaum dvija (yang dua kali lahir), serta telah mencapai kemajuan yang benar—merekalah yang menuju surga.

Verse 40

शुभे: कर्मफलैदेवि मयैते परिकीर्तिता: । स्वर्गमार्गपरा भूय: किं त्वं श्रोतुमिहेच्छसि,देवि! जो शुभ कर्मोके फलोंसे स्वर्गलोकके मार्ममें स्थित हैं, उनका वर्णन मैंने यहाँ किया है। अब तुम और क्या सुनना चाहती हो?

Wahai Dewi, telah kuuraikan di sini buah-buah perbuatan baik yang meneguhkan seseorang pada jalan menuju surga. Kini, dalam perkara ini, apa lagi yang hendak engkau dengar?

Verse 41

उमोवाच महान्‌ मे संशय: कक्रिन्मर्त्यान्‌ प्रति महेश्वर । तस्मात्‌ त्वं नैपुणेनाद्य मम व्याख्यातुमहसि,उमाने पूछा-महेश्वर! मुझे मनुष्योंके विषयमें एक महान्‌ संशय है। आप अच्छी तरह उस संशयका समाधान करें

Umā berkata: “Wahai Maheśvara, keraguan besar telah timbul dalam diriku mengenai manusia. Karena itu, hari ini jelaskanlah kepadaku dengan kebijaksanaanmu yang sempurna, dengan terang, dan lenyapkanlah keraguanku.”

Verse 42

केनायुर्लभते दीर्घ कर्मणा पुरुष: प्रभो । तपसा वापि देवेश केनायुर्लभते महत्‌,प्रभो! मनुष्य किस कर्मसे दीर्घायु प्राप्त करता है? तथा देवेश्वर! किस तपस्यासे मनुष्यको बड़ी आयु प्राप्त होती है?

“Wahai Prabhu, dengan tindakan (karma) apakah seorang manusia memperoleh umur panjang? Dan wahai Penguasa para dewa, dengan tapa (austeritas) apakah manusia meraih rentang usia yang besar?”

Verse 43

क्षीणायु: केन भवति कर्मणा भुवि मानव: । विपाकं कर्मणां देव वक्तुमर्हस्थनिन्दित,अनिन्द्य महादेव! इस भूतलपर कौन-सा कर्म करनेसे मनुष्यकी आयु क्षीण हो जाती है? आप मुझसे कर्म-विपाकका वर्णन करें

“Dengan tindakan (karma) apakah manusia di bumi ini menjadi berumur pendek? Wahai Deva, mohon jelaskan kepadaku vipāka karma—yakni pematangan hasil dari perbuatan—wahai Mahādeva, yang melampaui cela dan pujian.”

Verse 44

अपरे च महाभाग्या मन्दभाग्यास्तथापरे । अकुलीनास्तथा चान्ये कुलीनाश्न तथापरे,इस जगत्‌में कुछ लोग महान्‌ भाग्यशाली हैं तो कुछ लोग मन्दभाग्य हैं, कुछ लोग निन्दित कुलमें उत्पन्न हैं तो दूसरे लोग उच्चकुलमें

“Di dunia ini, sebagian orang sangat beruntung, sementara yang lain kurang beruntung. Ada yang terlahir dalam keluarga yang dipandang rendah atau tercela, dan ada pula yang lahir dalam garis keturunan mulia.”

Verse 45

दुर्दर्शा: केचिदा भान्ति नरा: काष्ठमया इव । प्रियदर्शास्तथा चान्ये दर्शनादेव मानवा:,कुछ मनुष्य दुर्दशाके मारे काष्ठमय (जडवत्‌) प्रतीत हो रहे हैं, उनकी ओर देखना कठिन जान पड़ता है और दूसरे कितने ही मनुष्य दर्शनमात्रसे मन प्रसन्न कर देते हैं, उनकी ओर देखना प्रिय लगता है

“Sebagian orang tampak sukar dipandang, seakan-akan terbuat dari kayu—beku dan tak mengundang. Namun sebagian yang lain elok dipandang; hanya dengan melihatnya saja, hati menjadi gembira.”

Verse 46

दुष्प्रज्ञा: केचिदाभान्ति केचिदाभान्ति पण्डिता: । महाप्राज्ञास्तथैवान्ये ज्ञानविज्ञानभाविन:,कुछ लोग दुर्बुद्धि जान पड़ते हैं और कुछ विद्वान्‌ तथा कितने ही ज्ञान-विज्ञानशाली महाप्राज्ञ प्रतीत होते हैं

Sebagian orang tampak berakal tumpul; sebagian tampak sebagai orang terpelajar; dan sebagian lainnya tampak sebagai mahāprājña—para bijak agung yang dianugerahi jñāna dan vijñāna (pengetahuan serta kebijaksanaan yang terwujud). Demikianlah di dunia, manusia menampakkan tingkatan akal dan wawasan yang berbeda-beda.

Verse 47

अल्पाबाधास्तथा केचिन्महाबाधास्तथापरे । दृश्यन्ते पुरुषा देव तन्मे व्याख्यातुमहसि,देव! कुछ लोग साधारण एवं स्वल्प बाधाओंसे ग्रस्त होते हैं और कुछ लोगोंको बड़ी- बड़ी बाधाएँ घेरे रहती हैं। इस तरह जो भिन्न-भिन्न प्रकारकी विषम अवस्थामें पड़े हुए पुरुष दिखायी देते हैं, उनकी इस विषमताका क्‍या कारण है? यह मुझे विस्तारपूर्वक बताइये

Wahai Dewa, sebagian orang hanya ditimpa rintangan kecil, sedangkan yang lain dikepung malapetaka besar. Karena manusia tampak jatuh ke dalam keadaan yang tidak setara dan beraneka ragam, apakah sebab ketimpangan ini? Mohon jelaskan kepadaku dengan terperinci.

Verse 48

श्रीमहेश्वर उवाच हन्त ते<हं प्रवक्ष्यामि देवि कर्मफलोदयम्‌ । मर्त्यलोके नर: सर्वो येन स्वफलमश्षुते,श्रीमहेश्वरने कहा--देवि! अब मैं प्रसन्नतापूर्वक तुम्हें बता रहा हूँ कि कर्मके फलका उदय किस प्रकार होता है और मर्त्यलोकके सभी मनुष्य किस प्रकार अपनी-अपनी करनीका फल भोगते हैं

Śrī Maheśvara bersabda, “Mari, wahai Dewi, akan kujelaskan bagaimana buah karma bersemi. Di alam fana ini, setiap insan, menurut hukum itu juga, mengalami dan menanggung hasil dari perbuatannya sendiri.”

Verse 49

प्राणातिपाते यो रौद्रो दण्डहस्तोद्यतः सदा । नित्यमुद्यतशस्त्रश्न हन्ति भूतगणान्‌ नर:,एवंभूतो नरो देवि निरयं प्रतिपद्यते । देवि! जो मनुष्य दूसरोंका प्राण लेनेके लिये हाथमें डंडा लेकर सदा भयंकर रूप धारण किये रहता है, जो प्रतिदिन हथियार उठाये जगतके प्राणियोंकी हत्या किया करता है, जिसके भीतर किसीके प्रति दया नहीं होती, जो समस्त प्राणियोंको सदा उद्वेगमें डाले रहता है और जो अत्यन्त क्रूर होनेके कारण चींटी और कीड़ोंको भी शरण नहीं देता, ऐसा मानव घोर नरकमें पड़ता है

Wahai Dewi, manusia yang bengis dalam merenggut nyawa—senantiasa siap dengan tongkat di tangan, terus-menerus mengangkat senjata, dan membunuh kawanan makhluk hidup—orang yang demikian, wahai Devi, jatuh ke neraka.

Verse 50

निर्दय: सर्वभूतानां नित्यमुद्रेगकारक: । अपि कीटपिपीलानामशरण्य: सुनिर्घण:,एवंभूतो नरो देवि निरयं प्रतिपद्यते । देवि! जो मनुष्य दूसरोंका प्राण लेनेके लिये हाथमें डंडा लेकर सदा भयंकर रूप धारण किये रहता है, जो प्रतिदिन हथियार उठाये जगतके प्राणियोंकी हत्या किया करता है, जिसके भीतर किसीके प्रति दया नहीं होती, जो समस्त प्राणियोंको सदा उद्वेगमें डाले रहता है और जो अत्यन्त क्रूर होनेके कारण चींटी और कीड़ोंको भी शरण नहीं देता, ऐसा मानव घोर नरकमें पड़ता है

Wahai Dewi, manusia yang tak berbelas kasih kepada semua makhluk, yang senantiasa menimbulkan ketakutan dan kegelisahan, dan begitu kejam hingga serangga serta semut pun tak menemukan perlindungan padanya—orang yang demikian, wahai Devi, jatuh ke neraka.

Verse 51

।। विपरीतस्तु धर्मात्मा रूपवानभिजायते,जिसका स्वभाव इसके विपरीत है, वह धर्मात्मा और रूपवान्‌ होता है। देवि! हिंसाप्रेमी मनुष्य अपने पापकर्मके कारण दूसरोंका वध्य, सब प्राणियोंका अप्रिय तथा अल्पायु होता है

Mahesvara bersabda—“Namun, siapa yang wataknya berlawanan dengan kekerasan, ia terlahir sebagai jiwa yang saleh dan dianugerahi keelokan. Wahai Dewi, manusia yang gemar menyakiti, karena perbuatan dosanya, menjadi layak dibunuh oleh orang lain, dibenci oleh semua makhluk, dan berumur pendek.”

Verse 52

पापेन कर्मणा देवि वध्यो हिंसारतिर्नर: । अप्रिय: सर्वभूतानां हीनायुरुपजायते,जिसका स्वभाव इसके विपरीत है, वह धर्मात्मा और रूपवान्‌ होता है। देवि! हिंसाप्रेमी मनुष्य अपने पापकर्मके कारण दूसरोंका वध्य, सब प्राणियोंका अप्रिय तथा अल्पायु होता है

Wahai Dewi, karena perbuatan dosa, manusia yang bersenang dalam kekerasan menjadi layak dibunuh; ia dibenci oleh semua makhluk dan terlahir dengan umur yang dipendekkan.

Verse 53

निरयं याति हिंसात्मा याति स्वर्गमहिंसक: । यातनां निरये रौद्रां स कृच्छां लभते नर:,जिसका चित्त हिंसामें लगा होता है, वह नरकमें गिरता है और जो किसीकी हिंसा नहीं करता, वह स्वर्गमें जाता है। नरकमें पड़े हुए जीवको बड़ी कष्टटायक और भयंकर यातना भोगनी पड़ती है

Orang yang berhati kejam menuju neraka; yang menempuh ahimsa menuju surga. Di neraka itu, manusia menanggung siksaan yang ganas dan amat menyakitkan.

Verse 54

यः वक्षिन्निरयात्‌ तस्मात्‌ समुत्तरति कर्हिचित्‌ । मानुष्यं लभते चापि हीनायुस्तत्र जायते,यदि कभी कोई उस नरकसे छुटकारा पाता है तो मनुष्ययोनिमें जन्म लेता है, किंतु वहाँ उसकी आयु बहुत थोड़ी होती है

Siapa pun yang pada suatu waktu berhasil bangkit dan lolos dari neraka itu, memperoleh kelahiran sebagai manusia; namun dalam keadaan manusia pun ia terlahir dengan usia yang berkurang.

Verse 55

पापेन कर्मणा देवि बद्धो हिंसारतिर्नर: । अप्रिय: सर्वभूतानां हीनायुरुपजायते,देवि! पापकर्मसे बँधा हुआ हिंसापरायण मनुष्य समस्त प्राणियोंका अप्रिय होनेके कारण अल्पायु हो जाता है

Wahai Dewi, manusia yang terbelenggu oleh perbuatan dosa dan condong pada kekerasan menjadi dibenci oleh semua makhluk; dan karena dibenci oleh semua, ia pun berumur pendek.

Verse 56

यस्तु शुक्लाभिजातीय: प्राणिघातविवर्जक: । निक्षिप्तशस्त्रो निर्दण्डो न हिंसति कदाचन,इसके विपरीत जो शुद्ध कुलमें उत्पन्न और जीवहिंसासे अलग रहनेवाला है, जिसने शस्त्र और दण्डका परित्याग कर दिया है, जिसके द्वारा कभी किसीकी हिंसा नहीं होती, जो न मारता है, न मारनेकी आज्ञा देता है और न मारनेवालेका अनुमोदन ही करता है। जिसके मनमें सब प्राणियोंके प्रति स्नेह बना रहता है तथा जो अपने ही समान दूसरोंपर भी दयादृष्टि रखता है। देवि! ऐसा श्रेष्ठ पुरुष देवत्वको प्राप्त होता है और देवलोकमें प्रसन्नतापूर्वक स्वतः उपलब्ध हुए सुखद भोगोंका अनुभव करता है

Mahādewa bersabda: “Adapun orang yang lahir dari keturunan yang murni, menjauhi pembunuhan makhluk hidup—yang telah meletakkan senjata dan meninggalkan penghukuman—ia tidak pernah melakukan kekerasan kapan pun.”

Verse 57

न घातयति नो हन्ति घ्नन्तं नैवानुमोदते । सर्वभूतेषु सस्नेही यथा55त्मनि तथापरे,इसके विपरीत जो शुद्ध कुलमें उत्पन्न और जीवहिंसासे अलग रहनेवाला है, जिसने शस्त्र और दण्डका परित्याग कर दिया है, जिसके द्वारा कभी किसीकी हिंसा नहीं होती, जो न मारता है, न मारनेकी आज्ञा देता है और न मारनेवालेका अनुमोदन ही करता है। जिसके मनमें सब प्राणियोंके प्रति स्नेह बना रहता है तथा जो अपने ही समान दूसरोंपर भी दयादृष्टि रखता है। देवि! ऐसा श्रेष्ठ पुरुष देवत्वको प्राप्त होता है और देवलोकमें प्रसन्नतापूर्वक स्वतः उपलब्ध हुए सुखद भोगोंका अनुभव करता है

Ia tidak menyuruh orang lain membunuh, tidak membunuh sendiri, dan tidak pula menyetujui pembunuh. Ia penuh kasih kepada semua makhluk, memandang orang lain sebagaimana ia memandang dirinya sendiri.

Verse 58

ईदृश: पुरुषोत्कर्षो देवि देवत्वमश्रुते । उपपन्नान्‌ सुखान्‌ भोगानुपाश्चाति मुदा युतः:,इसके विपरीत जो शुद्ध कुलमें उत्पन्न और जीवहिंसासे अलग रहनेवाला है, जिसने शस्त्र और दण्डका परित्याग कर दिया है, जिसके द्वारा कभी किसीकी हिंसा नहीं होती, जो न मारता है, न मारनेकी आज्ञा देता है और न मारनेवालेका अनुमोदन ही करता है। जिसके मनमें सब प्राणियोंके प्रति स्नेह बना रहता है तथा जो अपने ही समान दूसरोंपर भी दयादृष्टि रखता है। देवि! ऐसा श्रेष्ठ पुरुष देवत्वको प्राप्त होता है और देवलोकमें प्रसन्नतापूर्वक स्वतः उपलब्ध हुए सुखद भोगोंका अनुभव करता है

Wahai Dewi, insan yang demikian unggul mencapai kedewaan; dengan sukacita ia menikmati kenikmatan yang menyenangkan, yang datang dengan sendirinya dan diperoleh secara patut, di alam para dewa.

Verse 59

अथ चेन्मानुषे लोके कदाचिदुपपद्यते । तत्र दीर्घायुरुत्पन्न: स नर: सुखमेधते,अथवा यदि कदाचित्‌ वह मनुष्यलोकमें जन्म लेता है तो वह मनुष्य दीर्घायु और सुखी होता है

Dan bila kebetulan ia terlahir di dunia manusia, maka ia lahir berumur panjang dan bertumbuh dalam kebahagiaan.

Verse 60

एष दीर्घायुषां मार्ग: सुवृत्तानां सुकर्मिणाम्‌ । प्राणिहिंसाविमोक्षेण ब्रह्मणा समुदीरित:,यह सत्कर्मका अनुष्ठान करनेवाले सदाचारी एवं दीर्घजीवी मनुष्योंका लक्षण है। स्वयं ब्रह्माजीने इस मार्गका उपदेश किया है। समस्त प्राणियोंकी हिंसाका परित्याग करनेसे ही इसकी उपलब्धि होती है

Inilah jalan bagi mereka yang berumur panjang—yang berperilaku mulia dan berbuat kebajikan. Brahmā sendiri telah mewartakan jalan ini: ia dicapai dengan terbebas dari menyakiti makhluk hidup, yakni meninggalkan kekerasan terhadap semua makhluk.

Verse 83

तुल्यद्वेष्यप्रिया दान्ता मुच्यन्ते कर्मबन्धनै: । जो कहीं आसक्त नहीं होते, किसीके प्राणोंकी हत्यासे दूर रहते हैं तथा जो सुशील और दयालु हैं, वे भी कर्मोंके बन्धनोंमें नहीं पड़ते, जिनके लिये शत्रु और प्रिय मित्र दोनों समान हैं, वे जितेन्द्रिय पुरुष कर्मोंके बन्धनसे मुक्त हो जाते हैं

Mahesvara menyatakan: mereka yang memandang sama yang dibenci maupun yang dicintai, yang mengekang indria, tidak terikat oleh keterlekatan, dan menjauhi pembunuhan makhluk hidup—mereka terbebas dari belenggu karma yang ditempa oleh perbuatan mereka sendiri.

Verse 96

त्यक्तहिंसासमाचारास्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो सब प्राणियोंपर दया करनेवाले, सब जीवोंके विश्वासपात्र तथा हिंसामय आचरणोंको त्याग देनेवाले हैं, वे मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं

Mahādeva bersabda: orang-orang yang meninggalkan perilaku kekerasan dan cara-cara menyakiti sesama, yang berwelas asih kepada semua makhluk dan menjadi tumpuan kepercayaan bagi setiap jiwa—mereka menuju surga.

Verse 106

धर्मलब्धान्नभोक्तारस्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो दूसरोंके धनपर ममता नहीं रखते, परायी स्त्रीसे सदा दूर रहते और धर्मके द्वारा प्राप्त किये अन्नका ही भोजन करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Mahādeva menyatakan: mereka yang tidak mengingini harta orang lain, senantiasa menjauhi istri orang lain, dan hanya makan makanan yang diperoleh melalui dharma—mereka menuju alam surga.

Verse 126

स्वभाग्यान्युपजीवन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो सदा अपने ही धनसे संतुष्ट रहकर चोरी-चमारीसे अलग रहते हैं तथा जो अपने भाग्यपर ही भरोसा रखकर जीवन-निर्वाह करते हैं, वे मनुष्य स्वर्गगामी होते हैं

Mahesvara bersabda: mereka yang puas dengan harta milik sendiri, menjauhi pencurian dan cara-cara yang salah, serta menafkahi hidup dengan bersandar pada bagian yang patut yang dianugerahkan nasib—mereka menuju surga.

Verse 133

अग्राम्यसुख भोगाश्च ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो अपनी ही स्त्रीमें अनुरक्त रहकर ऋतुकालमें ही उसके साथ समागम करते हैं और ग्राम्य सुख-भोगोंमें आसक्त नहीं होते हैं, वे मनुष्य स्वर्गलोकमें जाते हैं

Śrī Mahesvara menyatakan: mereka yang setia mencintai istri sendiri, mendekatinya hanya pada masa yang semestinya, dan tidak melekat pada kenikmatan inderawi yang kasar dan rendah—mereka mencapai alam surga.

Verse 144

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि उमामहेश्व॒रसंवादे चतुश्चत्वारिंशदधिकशततमो< ध्याय:

Demikianlah, dalam Śrī Mahābhārata, pada Anuśāsana Parva—khususnya bagian Dāna-dharma Parva—berakhirlah dialog antara Umā dan Maheśvara; inilah bab ke-150.

Verse 146

जितेन्द्रिया: शीलपरास्ते नरा: स्वर्गगामिन: । जो अपने सदाचारके द्वारा सदा ही परायी स्त्रियोंकी ओरसे अपनी आँखें बंद किये रहते हैं, वे जितेन्द्रिय और शीलपरायण मनुष्य स्वर्गमें जाते हैं

Orang-orang yang menaklukkan indria dan teguh dalam keluhuran budi—yang karena disiplin moral senantiasa memalingkan pandangan dari istri orang lain—merekalah yang menuju surga.

Verse 156

अकषायकृतश्रैव मार्ग: सेव्य: सदा बुध: । यह देवताओंका बनाया हुआ मार्ग है। राग और द्वेषको दूर करनेके लिये इस मार्गकी प्रवृति हुई है। अतः साधारण मनुष्यों तथा विद्वान्‌ पुरुषोंको भी सदा ही इसका सेवन करना चाहिये

Inilah jalan kebajikan yang bebas dari noda; orang bijak hendaknya senantiasa menempuhnya. Jalan ini ditegakkan oleh para dewa untuk menyingkirkan keterikatan dan kebencian; maka orang biasa maupun cendekia hendaknya terus-menerus membina dan memegangnya.

Verse 331

अरण्ये विजने न्यस्तं परस्व॑ दृश्यते यदा । मनसापि न हिंसन्ति ते नरा: स्वर्गगामिन:

Ketika di rimba sunyi mereka melihat harta milik orang lain yang ditinggalkan, mereka tidak merusaknya bahkan dalam pikiran; orang-orang demikian menuju surga.