Adhyaya 29
Chaturtha SkandhaAdhyaya 2985 Verses

Adhyaya 29

Nārada Explains the Allegory of King Purañjana (Deha–Indriya–Manaḥ Mapping and the Remedy of Bhakti)

Karena Raja Prācīnabarhi tidak mampu menangkap makna alegori Purañjana, Nārada Muni menguraikannya secara sistematis sebagai peta kehidupan berjasad: jīva adalah Purañjana, “sahabat yang tak dikenal” adalah Bhagavān, dan tubuh manusia/dewa adalah kota berpintu sembilan tempat indria, pikiran, prāṇa, dan kecerdasan bekerja sama dalam kenikmatan dan penderitaan. Ia mengaitkan tiap “pintu” dengan fungsi indria dan objeknya, lalu memperluasnya menjadi model kereta: tubuh sebagai kereta, buddhi sebagai kusir, pikiran sebagai tali pengikat; waktu (Caṇḍavega) mengikis usia lewat siang-malam, dan tua (Kālakanyā/Jarā) bersekutu dengan maut. Nārada menegur kesombongan karma-kāṇḍa dan menegaskan bahwa mengatur ulang perbuatan tidak memutus karma; hanya kebangkitan kesadaran Kṛṣṇa—terutama melalui mendengar (śravaṇa) dan bergaul dengan para bhakta—yang mengakhiri mimpi saṁsāra. Prācīnabarhi menerima koreksi, bertanya tentang kesinambungan karma antar tubuh, dan Nārada menjelaskan perpindahan badan halus melalui pikiran, kesan (saṁskāra), dan hasrat. Bab ditutup dengan pelepasan dan pembebasan sang raja, serta phala-śruti yang menjanjikan bebas dari identifikasi jasmani bagi pendengar yang tekun.

Shlokas

Verse 1

प्राचीनबर्हिरुवाच भगवंस्ते वचोऽस्माभिर्न सम्यगवगम्यते । कवयस्तद्विजानन्ति न वयं कर्ममोहिता: ॥ १ ॥

Raja Prācīnabarhi berkata: Wahai Bhagavan, kami belum dapat menangkap sepenuhnya maksud kisah alegoris tentang Purañjana yang Engkau tuturkan. Para bijak yang sempurna dalam pengetahuan rohani memahaminya; tetapi kami terikat pada karma berbuah, sehingga sulit menyadari tujuannya.

Verse 2

नारद उवाच पुरुषं पुरञ्जनं विद्याद्यद् व्यनक्त्यात्मन: पुरम् । एकद्वित्रिचतुष्पादं बहुपादमपादकम् ॥ २ ॥

Nārada berkata: Ketahuilah bahwa Purañjana adalah sang jīva, yang menurut karmanya sendiri mengenakan ‘kota’ berupa tubuh. Ia mengembara memasuki tubuh berkaki satu, dua, tiga, empat, berkaki banyak, atau tanpa kaki; sebagai ‘penikmat’ ia dikenal sebagai Purañjana.

Verse 3

योऽविज्ञाताहृतस्तस्य पुरुषस्य सखेश्वर: । यन्न विज्ञायते पुम्भिर्नामभिर्वा क्रियागुणै: ॥ ३ ॥

Dia yang kusebut ‘tak dikenal’ adalah Bhagavān, Kepribadian Tuhan Yang Mahatinggi, penguasa dan sahabat kekal sang jīva. Makhluk terikat tidak dapat mengenal-Nya melalui nama, kegiatan, atau sifat material; karena itu Ia tetap tampak ‘tak dikenal’ bagi jiwa yang terbelenggu.

Verse 4

यदा जिघृक्षन् पुरुष: कार्त्स्‍न्येन प्रकृतेर्गुणान् । नवद्वारं द्विहस्ताङ्‌घ्रि तत्रामनुत साध्विति ॥ ४ ॥

Ketika jīva ingin menikmati seluruh ragam guṇa alam materi, ia memilih—di antara banyak bentuk—tubuh yang memiliki sembilan ‘pintu’, dua tangan, dan dua kaki, menganggapnya paling sesuai. Dengan demikian ia menjadi manusia atau dewa.

Verse 5

बुद्धिं तु प्रमदां विद्यान्ममाहमिति यत्कृतम् । यामधिष्ठाय देहेऽस्मिन् पुमान् भुङ्क्तेऽक्षभिर्गुणान् ॥ ५ ॥

Kata pramadā di sini menunjuk pada buddhi material—yakni kebodohan—yang membentuk rasa ‘aku’ dan ‘milikku’. Dengan berlindung pada kecerdasan semacam ini, seseorang mengidentifikasi diri dengan tubuh dan melalui indria menikmati serta menderita akibat guṇa; demikianlah jīva terjerat.

Verse 6

सखाय इन्द्रियगणा ज्ञानं कर्म च यत्कृतम् । सख्यस्तद्वृत्तय: प्राण: पञ्चवृत्तिर्यथोरग: ॥ ६ ॥

Lima indria kerja dan lima indria pengetahuan adalah sahabat-sahabat lelaki Purañjanī. Dengan bantuan indria-indria itu, sang jīva memperoleh pengetahuan dan melakukan tindakan. Gerak indria bagaikan para sahabat perempuan, dan prāṇa laksana ular berkepala lima yang bekerja dalam lima arus peredaran.

Verse 7

बृहद्बलं मनो विद्यादुभयेन्द्रियनायकम् । पञ्चाला: पञ्च विषया यन्मध्ये नवखं पुरम् ॥ ७ ॥

Pelayan kesebelas, sang panglima bagi yang lain, disebut pikiran (manas). Dialah pemimpin indria pengetahuan dan indria kerja. Lima objek indria adalah kerajaan Pañcāla tempat kenikmatan berlangsung. Di dalamnya berdiri kota tubuh yang memiliki sembilan gerbang.

Verse 8

अक्षिणी नासिके कर्णौ मुखं शिश्नगुदाविति । द्वे द्वे द्वारौ बहिर्याति यस्तदिन्द्रियसंयुत: ॥ ८ ॥

Dua mata, dua lubang hidung, dan dua telinga adalah gerbang berpasangan. Mulut, alat kelamin, dan anus juga merupakan gerbang yang berbeda. Ditempatkan dalam tubuh dengan sembilan gerbang ini, jīva bertindak di dunia luar dan menikmati objek indria seperti rupa dan rasa.

Verse 9

अक्षिणी नासिके आस्यमिति पञ्चपुर: कृता: । दक्षिणा दक्षिण: कर्ण उत्तरा चोत्तर: स्मृत: । पश्चिमे इत्यधोद्वारौ गुदं शिश्नमिहोच्यते ॥ ९ ॥

Dua mata, dua lubang hidung, dan mulut—lima gerbang ini berada di bagian depan. Telinga kanan dianggap gerbang selatan, dan telinga kiri gerbang utara. Dua gerbang di bagian barat bawah disebut anus dan alat kelamin.

Verse 10

खद्योताविर्मुखी चात्र नेत्रे एकत्र निर्मिते । रूपं विभ्राजितं ताभ्यां विचष्टे चक्षुषेश्वर: ॥ १० ॥

Dua gerbang bernama Khadyotā dan Āvirmukhī adalah sepasang mata yang dibuat berdampingan di satu tempat. Kota bernama Vibhrājita hendaknya dipahami sebagai rupa (bentuk). Dengan demikian, penguasa penglihatan senantiasa melihat aneka ragam bentuk.

Verse 11

नलिनी नालिनी नासे गन्ध: सौरभ उच्यते । घ्राणोऽवधूतो मुख्यास्यं विपणो वाग्रसविद्रस: ॥ ११ ॥

Dua pintu bernama Nalinī dan Nālinī adalah kedua lubang hidung, dan kota bernama Saurabha melambangkan aroma. Sahabat bernama Avadhūta adalah indra penciuman. Pintu Mukhyā adalah mulut, Vipaṇa adalah daya bicara, dan Rasavidrasa adalah indra pengecap rasa.

Verse 12

आपणो व्यवहारोऽत्र चित्रमन्धो बहूदनम् । पितृहूर्दक्षिण: कर्ण उत्तरो देवहू: स्मृत: ॥ १२ ॥

Kota bernama Āpaṇa melambangkan aktivitas lidah dalam berbicara, dan Bahūdana adalah aneka ragam makanan. Telinga kanan disebut gerbang Pitṛhū, dan telinga kiri disebut gerbang Devahū.

Verse 13

प्रवृत्तं च निवृत्तं च शास्त्रं पञ्चालसंज्ञितम् । पितृयानं देवयानं श्रोत्राच्छ्रुतधराद्‌व्रजेत् ॥ १३ ॥

Kitab suci yang mengarahkan pravṛtti dan nivṛtti disebut Pañcāla. Melalui dua telinga, makhluk hidup menampung śruti dan memperoleh pengetahuan; oleh daya pendengaran itu ada yang menempuh Pitṛyāna menuju Pitṛloka dan ada yang menempuh Devayāna menuju Devaloka.

Verse 14

आसुरी मेढ्रमर्वाग्द्वार्व्यवायो ग्रामिणां रति: । उपस्थो दुर्मद: प्रोक्तो निऋर्तिर्गुद उच्यते ॥ १४ ॥

Gerbang bawah bernama Āsurī adalah alat kelamin; melaluinya dicapai kota Grāmaka, yang diperuntukkan bagi hubungan seksual dan sangat menyenangkan bagi orang-orang duniawi yang bodoh. Daya prokreasi disebut Durmada, dan anus disebut Nirṛti.

Verse 15

वैशसं नरकं पायुर्लुब्धकोऽन्धौ तु मे श‍ृणु । हस्तपादौ पुमांस्ताभ्यां युक्तो याति करोति च ॥ १५ ॥

Ketika dikatakan bahwa Purañjana pergi ke Vaiśasa, maksudnya ia pergi ke neraka, terkait dengan anus. Ia ditemani oleh Lubdhaka, yakni indra kerja pada anus. Dua sahabat buta yang telah disebut sebelumnya adalah tangan dan kaki. Dengan bantuan tangan dan kaki, makhluk hidup bergerak ke sana kemari dan melakukan segala pekerjaan.

Verse 16

अन्त:पुरं च हृदयं विषूचिर्मन उच्यते । तत्र मोहं प्रसादं वा हर्षं प्राप्नोति तद्गुणै: ॥ १६ ॥

‘Antaḥ-pura’ berarti hati, dan ‘viṣūcīna’—yang pergi ke segala arah—menunjuk pada pikiran. Di dalam pikiran itu, jiwa mengalami pengaruh guṇa-guṇa alam: kadang ilusi, kadang ketenteraman, kadang kegembiraan.

Verse 17

यथा यथा विक्रियते गुणाक्तो विकरोति वा । तथा तथोपद्रष्टात्मा तद्वृत्तीरनुकार्यते ॥ १७ ॥

Sebagaimana jīva, dipengaruhi buddhi yang tercemar oleh guṇa, berubah atau bertindak, demikian pula ia—seakan menjadi sang penyaksi (upadraṣṭā-ātmā)—hanya meniru gelombang-gelombang buddhi itu. Dalam jaga maupun mimpi, buddhi mencipta beragam keadaan.

Verse 18

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni melanjutkan: yang kusebut kereta sesungguhnya adalah tubuh ini; indria-indria adalah kuda penariknya. Tahun demi tahun, oleh laju waktu, mereka berlari tanpa halangan, namun tiada kemajuan sejati. Kebajikan dan dosa adalah dua roda; tiga guṇa adalah panji-panji; lima prāṇa adalah belenggu. Pikiran adalah tali kekang, buddhi adalah kusir. Hati adalah tempat duduk; dualitas seperti suka dan duka adalah tempat simpul. Tujuh unsur menjadi pelindung; lima indria kerja adalah gerak luar; sebelas indria adalah pasukan. Terpikat kenikmatan indria, jīva yang duduk di kereta mengejar pemenuhan hasrat palsu, berlari dari kelahiran ke kelahiran bagaikan fatamorgana.

Verse 19

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni melanjutkan: yang kusebut kereta sesungguhnya adalah tubuh ini; indria-indria adalah kuda penariknya. Tahun demi tahun, oleh laju waktu, mereka berlari tanpa halangan, namun tiada kemajuan sejati. Kebajikan dan dosa adalah dua roda; tiga guṇa adalah panji-panji; lima prāṇa adalah belenggu. Pikiran adalah tali kekang, buddhi adalah kusir. Hati adalah tempat duduk; dualitas seperti suka dan duka adalah tempat simpul. Tujuh unsur menjadi pelindung; lima indria kerja adalah gerak luar; sebelas indria adalah pasukan. Terpikat kenikmatan indria, jīva yang duduk di kereta mengejar pemenuhan hasrat palsu, berlari dari kelahiran ke kelahiran bagaikan fatamorgana.

Verse 20

देहो रथस्त्विन्द्रियाश्व: संवत्सररयोऽगति: । द्विकर्मचक्रस्त्रिगुणध्वज: पञ्चासुबन्धुर: ॥ १८ ॥ मनोरश्मिर्बुद्धिसूतो हृन्नीडो द्वन्द्वकूबर: । पञ्चेन्द्रियार्थप्रक्षेप: सप्तधातुवरूथक: ॥ १९ ॥ आकूतिर्विक्रमो बाह्यो मृगतृष्णां प्रधावति । एकादशेन्द्रियचमू: पञ्चसूनाविनोदकृत् ॥ २० ॥

Nārada Muni melanjutkan: yang kusebut kereta sesungguhnya adalah tubuh ini; indria-indria adalah kuda penariknya. Tahun demi tahun, oleh laju waktu, mereka berlari tanpa halangan, namun tiada kemajuan sejati. Kebajikan dan dosa adalah dua roda; tiga guṇa adalah panji-panji; lima prāṇa adalah belenggu. Pikiran adalah tali kekang, buddhi adalah kusir. Hati adalah tempat duduk; dualitas seperti suka dan duka adalah tempat simpul. Tujuh unsur menjadi pelindung; lima indria kerja adalah gerak luar; sebelas indria adalah pasukan. Terpikat kenikmatan indria, jīva yang duduk di kereta mengejar pemenuhan hasrat palsu, berlari dari kelahiran ke kelahiran bagaikan fatamorgana.

Verse 21

संवत्सरश्चण्डवेग: कालो येनोपलक्षित: । तस्याहानीह गन्धर्वा गन्धर्व्यो रात्रय: स्मृता: । हरन्त्यायु: परिक्रान्त्या षष्ट्युत्तरशतत्रयम् ॥ २१ ॥

Yang dahulu dijelaskan sebagai Caṇḍavega adalah Kala (waktu) yang perkasa, dikenali melalui siang dan malam. Siang disebut Gandharva dan malam Gandharvī; dengan 360 putaran keduanya, usia tubuh berangsur-angsur berkurang.

Verse 22

कालकन्या जरा साक्षाल्लोकस्तां नाभिनन्दति । स्वसारं जगृहे मृत्यु: क्षयाय यवनेश्वर: ॥ २२ ॥

Yang disebut Kālakanyā hendaknya dipahami sebagai Jarā, yakni usia tua. Tiada seorang pun menyambut usia tua, namun Yavaneśvara—maut—menerima Jarā sebagai saudari demi kehancuran.

Verse 23

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Gangguan batin dan penyakit jasmani adalah para prajurit Yavana yang mengikutinya; demikian pula serangan makhluk halus dan pengaruh asurik. Prajvāra melambangkan dua macam demam. Maka sang jīva, tertutup kegelapan, tersiksa oleh banyak duka yang timbul dari takdir, dari makhluk lain, dan dari tubuh-pikirannya sendiri, tinggal dalam badan ini hingga seratus tahun. Walau hakikatnya nirguṇa, ia menimpakan sifat prāṇa, indria, dan pikiran pada ātman; buta oleh nafsu, ia berbuat dalam ego palsu “aku” dan “milikku”.

Verse 24

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Demikianlah sang jīva, tersiksa oleh banyak duka yang timbul dari takdir, dari makhluk lain, dan dari tubuh-pikirannya sendiri, tertutup kegelapan, tinggal dalam badan ini selama seratus tahun.

Verse 25

आधयो व्याधयस्तस्य सैनिका यवनाश्चरा: । भूतोपसर्गाशुरय: प्रज्वारो द्विविधो ज्वर: ॥ २३ ॥ एवं बहुविधैर्दु:खैर्दैवभूतात्मसम्भवै: । क्लिश्यमान: शतं वर्षं देहे देही तमोवृत: ॥ २४ ॥ प्राणेन्द्रियमनोधर्मानात्मन्यध्यस्य निर्गुण: । शेते कामलवान्ध्यायन्ममाहमिति कर्मकृत् ॥ २५ ॥

Walau hakikatnya nirguṇa, ia menimpakan sifat prāṇa, indria, dan pikiran pada ātman; buta oleh nafsu, ia berbuat dengan rasa “aku” dan “milikku”.

Verse 26

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Ketika jiwa tidak mengenal jati dirinya dan melupakan Bhagavan, Guru Tertinggi, ia terikat pada guna-guna prakrti. Karena beridentitas dengan guna, ia bertindak tanpa daya; lalu sesuai karma ia terlahir dengan tubuh yang beragam—putih, gelap, atau merah.

Verse 27

यदात्मानमविज्ञाय भगवन्तं परं गुरुम् । पुरुषस्तु विषज्जेत गुणेषु प्रकृते: स्वद‍ृक् ॥ २६ ॥ गुणाभिमानी स तदा कर्माणि कुरुतेऽवश: । शुक्लं कृष्णं लोहितं वा यथाकर्माभिजायते ॥ २७ ॥

Jiwa yang berkeakuan pada guna lalu bertindak tanpa daya; karena itu, sesuai karmanya ia lahir dalam banyak tubuh—putih, gelap, atau merah—dan mengembara di berbagai kelahiran oleh pengaruh guna prakrti.

Verse 28

शुक्लात्प्रकाशभूयिष्ठाँल्लोकानाप्नोति कर्हिचित् । दु:खोदर्कान् क्रियायासांस्तम:शोकोत्कटान् क्‍वचित् ॥ २८ ॥

Dari sattva kadang diperoleh alam-alam tinggi yang penuh cahaya; dari rajas timbul kerja yang melelahkan dengan buah duka; dan dari tamas dialami kegelapan, kesedihan, serta penderitaan yang tajam.

Verse 29

क्‍वचित्पुमान् क्‍वचिच्च स्त्री क्‍वचिन्नोभयमन्धधी: । देवो मनुष्यस्तिर्यग्वा यथाकर्मगुणं भव: ॥ २९ ॥

Tertutup oleh tamas, jiwa kadang menjadi laki-laki, kadang perempuan, kadang bukan keduanya; kadang dewa, manusia, burung atau binatang. Demikian ia mengembara di samsara sesuai karma dan guna.

Verse 30

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

Seperti anjing yang lapar dan malang berkeliling dari rumah ke rumah, kadang mendapat pukulan, kadang sedikit nasi sesuai takdir; demikian pula jiwa yang dipenuhi hasrat mengembara di berbagai jalan—kadang ke atas, kadang ke bawah, kadang di alam tengah—mengalami yang manis maupun pahit menurut nasibnya.

Verse 31

क्षुत्परीतो यथा दीन: सारमेयो गृहं गृहम् । चरन्विन्दति यद्दिष्टं दण्डमोदनमेव वा ॥ ३० ॥ तथा कामाशयो जीव उच्चावचपथा भ्रमन् । उपर्यधो वा मध्ये वा याति दिष्टं प्रियाप्रियम् ॥ ३१ ॥

Seperti anjing yang lapar dan malang berkeliling dari rumah ke rumah; menurut takdir kadang ia mendapat hukuman dan diusir, kadang memperoleh sedikit makanan. Demikian pula jīva, dipengaruhi banyak keinginan, mengembara dalam berbagai kelahiran sesuai nasib: kadang tinggi kadang rendah; kadang ke surga, kadang ke neraka, kadang ke alam tengah, mengalami buah yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan.

Verse 32

दु:खेष्वेकतरेणापि दैवभूतात्महेतुषु । जीवस्य न व्यवच्छेद: स्याच्चेत्तत्तत्प्रतिक्रिया ॥ ३२ ॥

Makhluk hidup berusaha menanggulangi penderitaan yang timbul dari takdir, dari makhluk lain, atau dari tubuh dan pikiran. Namun, walau berbagai upaya dilakukan, mereka tetap terikat oleh hukum alam dan tidak dapat memutus belenggu itu.

Verse 33

यथा हि पुरुषो भारं शिरसा गुरुमुद्वहन् । तं स्कन्धेन स आधत्ते तथा सर्वा: प्रतिक्रिया: ॥ ३३ ॥

Seperti seseorang memikul beban berat di kepala, lalu ketika terasa terlalu berat ia memindahkannya ke bahu untuk meringankan kepala; demikian pula segala upaya penanggulangan hanya memindahkan beban dari satu tempat ke tempat lain—beban itu tidak lenyap.

Verse 34

नैकान्तत: प्रतीकार: कर्मणां कर्म केवलम् । द्वयं ह्यविद्योपसृतं स्वप्ने स्वप्न इवानघ ॥ ३४ ॥

Nārada bersabda: Wahai yang bebas dari dosa! Dampak karma tidak dapat ditanggulangi secara tuntas hanya dengan merancang karma lain yang tanpa kesadaran Kṛṣṇa; sebab keduanya bersandar pada kebodohan. Mimpi buruk tidak lenyap oleh halusinasi buruk lain—ia lenyap hanya dengan terjaga. Demikian pula keberadaan material ini adalah mimpi karena avidyā dan ilusi; solusi tertinggi adalah bangun dalam kesadaran Kṛṣṇa.

Verse 35

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । मनसा लिङ्गरूपेण स्वप्ने विचरतो यथा ॥ ३५ ॥

Walau objek itu sebenarnya tidak ada, pengembaraan dalam saṁsāra tidak berhenti; seperti dalam mimpi, pikiran bergerak dalam bentuk halus. Kita menderita karena melihat harimau dalam mimpi atau ular dalam penglihatan, padahal tidak ada harimau maupun ular; penderitaan lahir dari ciptaan halus dan tidak reda sebelum kita terjaga dari mimpi itu.

Verse 36

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

Kepentingan sejati makhluk hidup ialah keluar dari kebodohan yang menimbulkan kelahiran dan kematian berulang. Obatnya adalah berserah diri dengan bhakti tertinggi kepada Guru, wakil Tuhan; bhakti-yoga yang terpusat pada Bhagavan Vāsudeva melahirkan vairāgya dan pengetahuan sejati.

Verse 37

अथात्मनोऽर्थभूतस्य यतोऽनर्थपरम्परा । संसृतिस्तद्वय‍वच्छेदो भक्त्या परमया गुरौ ॥ ३६ ॥ वासुदेवे भगवति भक्तियोग: समाहित: । सध्रीचीनेन वैराग्यं ज्ञानं च जनयिष्यति ॥ ३७ ॥

Bhakti-yoga yang terpusat pada Bhagavan Vāsudeva saja yang melahirkan vairāgya yang benar dan pengetahuan sejati; tanpanya, pelepasan sempurna maupun pencerahan tattva tidak mungkin terwujud.

Verse 38

सोऽचिरादेव राजर्षे स्यादच्युतकथाश्रय: । श‍ृण्वत: श्रद्दधानस्य नित्यदा स्यादधीयत: ॥ ३८ ॥

Wahai raja suci, orang yang beriman, yang senantiasa berlindung pada kisah-kisah Acyuta, terus-menerus mendengar dan mempelajarinya, segera menjadi layak memandang Tuhan secara langsung.

Verse 39

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

Wahai Raja, di tempat para bhāgavata—para sadhu berhati jernih—sibuk dengan penuh gairah mendengar dan melantunkan kemuliaan Tuhan, dari mulut para mahātmā mengalir nektar kisah manis Sang Prabhu bagaikan gelombang sungai ke segala arah. Mereka yang meminumnya tanpa jemu dengan telinga yang sungguh-sungguh, tak tersentuh lapar, haus, takut, duka, dan delusi.

Verse 40

यत्र भागवता राजन् साधवो विशदाशया: । भगवद्गुणानुकथनश्रवणव्यग्रचेतस: ॥ ३९ ॥ तस्मिन्महन्मुखरिता मधुभिच्चरित्र- पीयूषशेषसरित: परित: स्रवन्ति । ता ये पिबन्त्यवितृषो नृप गाढकर्णै- स्तान्न स्पृशन्त्यशनतृड्भयशोकमोहा: ॥ ४० ॥

Di sana, dari mulut para mahātmā mengalir ke segala arah sungai-sungai nektar kisah manis Sang Prabhu, bagaikan gelombang. Wahai Raja, mereka yang meminumnya tanpa jemu dengan telinga yang sungguh-sungguh, tak tersentuh lapar, haus, takut, duka, dan delusi.

Verse 41

एतैरुपद्रुतो नित्यं जीवलोक: स्वभावजै: । न करोति हरेर्नूनं कथामृतनिधौ रतिम् ॥ ४१ ॥

Karena jiwa terikat selalu diganggu kebutuhan jasmani seperti lapar dan haus, ia hampir tak punya waktu untuk menumbuhkan keterikatan pada kisah nektar Śrī Hari.

Verse 42

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Tuhan Brahmā, penguasa para Prajāpati; Tuhan Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa dan para pemimpin umat manusia; para brahmacārī suci seperti Sanaka dan Sanātana; para resi agung Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha; dan aku (Nārada) — semuanya adalah brāhmaṇa teguh yang berwenang menuturkan Veda. Kuat oleh tapa, pengetahuan, dan samādhi, namun walau senantiasa melihat Parameśvara, kami belum mengenal-Nya secara sempurna.

Verse 43

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Tuhan Brahmā, penguasa para Prajāpati; Tuhan Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa dan para pemimpin umat manusia; para brahmacārī suci seperti Sanaka dan Sanātana; para resi agung Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha; dan aku (Nārada) — semuanya adalah brāhmaṇa teguh yang berwenang menuturkan Veda. Kuat oleh tapa, pengetahuan, dan samādhi, namun walau senantiasa melihat Parameśvara, kami belum mengenal-Nya secara sempurna.

Verse 44

प्रजापतिपति: साक्षाद्भगवान् गिरिशो मनु: । दक्षादय: प्रजाध्यक्षा नैष्ठिका: सनकादय: ॥ ४२ ॥ मरीचिरत्र्यङ्गिरसौ पुलस्त्य: पुलह: क्रतु: । भृगुर्वसिष्ठ इत्येते मदन्ता ब्रह्मवादिन: ॥ ४३ ॥ अद्यापि वाचस्पतयस्तपोविद्यासमाधिभि: । पश्यन्तोऽपि न पश्यन्ति पश्यन्तं परमेश्वरम् ॥ ४४ ॥

Tuhan Brahmā, penguasa para Prajāpati; Tuhan Śiva, Girīśa; Manu, Dakṣa dan para pemimpin umat manusia; para brahmacārī suci seperti Sanaka dan Sanātana; para resi agung Marīci, Atri, Aṅgirā, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bhṛgu, Vasiṣṭha; dan aku (Nārada) — semuanya adalah brāhmaṇa teguh yang berwenang menuturkan Veda. Kuat oleh tapa, pengetahuan, dan samādhi, namun walau senantiasa melihat Parameśvara, kami belum mengenal-Nya secara sempurna.

Verse 45

शब्दब्रह्मणि दुष्पारे चरन्त उरुविस्तरे । मन्त्रलिङ्गैर्व्यवच्छिन्नं भजन्तो न विदु: परम् ॥ ४५ ॥

Walau mengembara dalam śabda-brahman (Veda) yang tak terbatas dan sukar diseberangi, serta menyembah berbagai dewa menurut tanda-tanda mantra, orang tetap tidak memahami Yang Tertinggi, Sang Pribadi Ilahi Mahakuasa.

Verse 46

यदा यस्यानुगृह्णाति भगवानात्मभावित: । स जहाति मतिं लोके वेदे च परिनिष्ठिताम् ॥ ४६ ॥

Ketika Bhagavān menganugerahi seseorang dengan belas kasih-Nya yang tanpa sebab, sang bhakta yang tersadarkan meninggalkan kegiatan duniawi dan ritual karma Veda, lalu teguh dalam bhakti murni kepada Śrī Hari।

Verse 47

तस्मात्कर्मसु बर्हिष्मन्नज्ञानादर्थकाशिषु । मार्थद‍ृष्टिं कृथा: श्रोत्रस्पर्शिष्वस्पृष्टवस्तुषु ॥ ४७ ॥

Karena itu, wahai Raja Barhiṣmān, jangan karena kebodohan menganggap ritual Veda atau karma berbuah—meski enak didengar—sebagai tujuan tertinggi hidup; itu bukan akhir dari kepentingan sejati।

Verse 48

स्वं लोकं न विदुस्ते वै यत्र देवो जनार्दन: । आहुर्धूम्रधियो वेदं सकर्मकमतद्विद: ॥ ४८ ॥

Orang yang kurang cerdas menganggap upacara ritual Veda sebagai segalanya. Mereka tidak mengetahui rumah sejati mereka, tempat Dewa Janārdana bersemayam; karena terkelabui, mereka mencari ‘rumah’ lain dan mengembara।

Verse 49

आस्तीर्य दर्भै: प्रागग्रै: कार्त्स्‍न्येन क्षितिमण्डलम् । स्तब्धो बृहद्वधान्मानी कर्म नावैषि यत्परम् । तत्कर्म हरितोषं यत्सा विद्या तन्मतिर्यया ॥ ४९ ॥

Wahai Raja, seakan-akan engkau menutupi seluruh bumi dengan ujung tajam rumput kuśa, engkau menjadi sombong karena membunuh banyak hewan dalam yajña; namun engkau tidak mengetahui karma tertinggi. Karma yang membuat Hari berkenan itulah yang utama; itulah vidyā dan budi yang menumbuhkan kesadaran Kṛṣṇa।

Verse 50

हरिर्देहभृतामात्मा स्वयं प्रकृतिरीश्वर: । तत्पादमूलं शरणं यत: क्षेमो नृणामिह ॥ ५० ॥

Śrī Hari adalah Paramātmā dan pembimbing semua makhluk berjasad di dunia ini; Dialah Penguasa tertinggi atas kegiatan alam material. Karena itu, hendaknya semua berlindung pada kaki teratai-Nya; dengan demikian hidup menjadi sejahtera dan mujur।

Verse 51

स वै प्रियतमश्चात्मा यतो न भयमण्वपि । इति वेद स वै विद्वान्यो विद्वान्स गुरुर्हरि: ॥ ५१ ॥

Seseorang yang tekun dalam pelayanan bhakti tidak memiliki sedikit pun rasa takut dalam keberadaan material, sebab Śrī Hari adalah Paramātmā dan sahabat tertinggi semua makhluk. Ia yang mengetahui rahasia ini sungguh terpelajar; dan yang demikian dapat menjadi guru rohani dunia. Guru sejati, wakil Kṛṣṇa, tidak berbeda dari Kṛṣṇa.

Verse 52

नारद उवाच प्रश्न एवं हि सञ्छिन्नो भवत: पुरुषर्षभ । अत्र मे वदतो गुह्यं निशामय सुनिश्चितम् ॥ ५२ ॥

Nārada bersabda: Wahai yang terbaik di antara manusia, pertanyaanmu telah kujawab dengan tepat. Sekarang dengarkan dengan mantap dariku kisah lain yang diterima para sādhū dan sangat rahasia.

Verse 53

क्षुद्रं चरं सुमनसां शरणे मिथित्वा रक्तं षडङ्‌घ्रिगणसामसु लुब्धकर्णम् । अग्रे वृकानसुतृपोऽविगणय्य यान्तं पृष्ठे मृगं मृगय लुब्धकबाणभिन्नम् ॥ ५३ ॥

Wahai Raja, carilah rusa yang sedang memakan rumput di taman bunga yang indah bersama pasangannya. Ia sangat terikat pada kesenangannya dan menikmati nyanyian manis lebah. Ia tidak sadar bahwa di depannya ada harimau pemangsa, dan di belakangnya ada pemburu yang siap menembusnya dengan anak panah tajam; maka kematiannya sudah dekat.

Verse 54

सुमन:समधर्मणां स्‍त्रीणां शरण आश्रमे पुष्पमधुगन्धवत्क्षुद्रतमं काम्यकर्मविपाकजं कामसुखलवं जैह्व्यौपस्थ्यादि विचिन्वन्तं मिथुनीभूय तदभिनिवेशितमनसंषडङ्‌घ्रिगणसामगीत वदतिमनोहरवनितादिजनालापेष्वतितरामतिप्रलोभितकर्णमग्रे वृकयूथवदात्मन आयुर्हरतोऽहोरात्रान्तान् काललवविशेषानविगणय्य गृहेषु विहरन्तं पृष्ठत एव परोक्षमनुप्रवृत्तो लुब्धक: कृतान्तोऽन्त:शरेण यमिह पराविध्यति तमिममात्मानमहो राजन् भिन्नहृदयं द्रष्टुमर्हसीति ॥ ५४ ॥

Wahai Raja, perempuan—menarik pada awalnya namun mengusik pada akhirnya—bagaikan bunga yang mula-mula memikat tetapi kemudian menjijikkan. Terjerat nafsu, makhluk hidup mengecap setitik kenikmatan indria dari lidah hingga alat kelamin, hasil dari karma yang diinginkan, lalu mengira dirinya bahagia dalam kehidupan rumah tangga bersama istri. Ia sangat terpikat oleh percakapan manis istri dan anak-anaknya, laksana dengung lebah pengumpul madu. Ia lupa bahwa di depan ada Waktu yang merampas umur siang dan malam, dan ia tidak melihat kematian—bagaikan pemburu—yang diam-diam mengejarnya dari belakang untuk menembusnya dengan panah batin. Pahamilah ini: engkau terancam dari segala sisi.

Verse 55

स त्वं विचक्ष्य मृगचेष्टितमात्मनोऽन्त- श्चित्तं नियच्छ हृदि कर्णधुनीं च चित्ते । जह्यङ्गनाश्रममसत्तमयूथगाथं प्रीणीहि हंसशरणं विरम क्रमेण ॥ ५५ ॥

Wahai Raja, pahamilah perumpamaan tentang rusa itu; kendalikan batinmu di dalam hati, dan jangan biarkan bunyi yang memikat telinga menguasai pikiran. Tinggalkan kehidupan rumah tangga yang dipenuhi nafsu beserta kisah-kisahnya, dan berlindunglah pada Tuhan Yang Mahatinggi melalui rahmat para jiwa merdeka bagaikan haṁsa. Dengan demikian, lepaskan keterikatan material secara bertahap.

Verse 56

राजोवाच श्रुतमन्वीक्षितं ब्रह्मन् भगवान् यदभाषत । नैतज्जानन्त्युपाध्याया: किं न ब्रूयुर्विदुर्यदि ॥ ५६ ॥

Raja berkata: Wahai brāhmaṇa, apa pun yang engkau sampaikan sebagai sabda Bhagavān telah kudengar dengan penuh perhatian dan kupikirkan. Kini kupahami bahwa para ācārya yang dahulu menjerumuskanku pada karma berbuah tidak mengetahui pengetahuan rahasia ini; jika mereka tahu, mengapa tidak menjelaskannya kepadaku?

Verse 57

संशयोऽत्र तु मे विप्र सञ्छिन्नस्तत्कृतो महान् । ऋषयोऽपि हि मुह्यन्ति यत्र नेन्द्रियवृत्तय: ॥ ५७ ॥

Wahai vipra, keraguanku yang besar kini telah terpotong oleh ajaranmu. Aku memahami perbedaan antara bhakti, jñāna, dan vairāgya. Kini aku mengerti bagaimana bahkan para ṛṣi agung dapat bingung tentang tujuan sejati hidup, tempat di mana dorongan indria tidak berperan; apalagi soal pemuasan indria.

Verse 58

कर्माण्यारभते येन पुमानिह विहाय तम् । अमुत्रान्येन देहेन जुष्टानि स यदश्नुते ॥ ५८ ॥

Hasil dari perbuatan yang dilakukan makhluk hidup dalam kehidupan ini dinikmati atau ditanggung pada kehidupan berikutnya, dalam tubuh yang lain.

Verse 59

इति वेदविदां वाद: श्रूयते तत्र तत्र ह । कर्म यत्क्रियते प्रोक्तं परोक्षं न प्रकाशते ॥ ५९ ॥

Para ahli kesimpulan Veda berkata bahwa seseorang menikmati atau menderita hasil karma lampau. Namun secara nyata, tubuh yang melakukan perbuatan pada kelahiran sebelumnya sudah lenyap; lalu bagaimana reaksi karma itu tampak untuk dinikmati atau ditanggung dalam tubuh yang berbeda?

Verse 60

नारद उवाच येनैवारभते कर्म तेनैवामुत्र तत्पुमान् । भुङ्क्ते ह्यव्यवधानेन लिङ्गेन मनसा स्वयम् ॥ ६० ॥

Nārada berkata: Makhluk hidup bertindak melalui tubuh kasar pada kehidupan ini, namun tubuh kasar digerakkan oleh tubuh halus—pikiran, kecerdasan, dan ego. Setelah tubuh kasar lenyap, tubuh halus tetap ada untuk menikmati atau menanggung akibatnya; karena itu tidak ada pertentangan.

Verse 61

शयानमिममुत्सृज्य श्वसन्तं पुरुषो यथा । कर्मात्मन्याहितं भुङ्क्ते ताद‍ृशेनेतरेण वा ॥ ६१ ॥

Seperti dalam mimpi seseorang seakan meninggalkan tubuh kasarnya dan, melalui kerja pikiran serta kecerdasan, bertindak dalam tubuh lain sebagai dewa atau anjing; demikian pula setelah meninggalkan tubuh kasar ini, sang jīva memasuki tubuh hewan atau dewa di dunia ini atau di dunia lain untuk menikmati buah karma masa lampau.

Verse 62

ममैते मनसा यद्यदसावहमिति ब्रुवन् । गृह्णीयात्तत्पुमान् राद्धं कर्म येन पुनर्भव: ॥ ६२ ॥

Makhluk hidup, karena anggapan jasmani, berkata dalam batin: “Aku ini, aku itu; inilah tugasku.” Semua itu hanyalah kesan mental yang sementara; namun oleh anugerah Bhagavān, jīva diberi kesempatan menjalankan rancangan pikirannya, sehingga ia memperoleh tubuh yang lain.

Verse 63

यथानुमीयते चित्तमुभयैरिन्द्रियेहितै: । एवं प्राग्देहजं कर्म लक्ष्यते चित्तवृत्तिभि: ॥ ६३ ॥

Keadaan batin atau kesadaran makhluk hidup dapat dipahami dari kegiatan dua jenis indria: indria pengetahuan dan indria pelaksana. Demikian pula, melalui kondisi batin seseorang, dapat dikenali karma yang berasal dari tubuh sebelumnya dan kedudukannya pada kehidupan lampau.

Verse 64

नानुभूतं क्‍व चानेन देहेनाद‍ृष्टमश्रुतम् । कदाचिदुपलभ्येत यद्रूपं याद‍ृगात्मनि ॥ ६४ ॥

Kadang-kadang kita tiba-tiba mengalami sesuatu yang tidak pernah dilihat atau didengar oleh tubuh sekarang ini; dan kadang hal semacam itu pun mendadak tampak dalam mimpi.

Verse 65

तेनास्य ताद‍ृशं राजँल्लिङ्गिनो देहसम्भवम् । श्रद्धत्स्वाननुभूतोऽर्थो न मन: स्प्रष्टुमर्हति ॥ ६५ ॥

Karena itu, wahai Raja, jīva yang berselubung tubuh halus (liṅga-śarīra) membentuk beraneka pikiran dan gambaran karena tubuh sebelumnya; terimalah ini sebagai kepastian. Tanpa pernah mengalaminya pada tubuh terdahulu, batin tidak mampu mengarang atau menyentuh suatu objek.

Verse 66

मन एव मनुष्यस्य पूर्वरूपाणि शंसति । भविष्यतश्च भद्रं ते तथैव न भविष्यत: ॥ ६६ ॥

Wahai Raja, semoga engkau berbahagia. Pikiranlah yang menandai tubuh-tubuh masa lampau dan masa depan sang jiwa. Sesuai pergaulan dengan prakṛti, watak batin menentukan perolehan badan; maka dari pikiran dapat dipahami kelahiran terdahulu dan badan yang akan datang.

Verse 67

अद‍ृष्टमश्रुतं चात्र क्‍वचिन्मनसि द‍ृश्यते । यथा तथानुमन्तव्यं देशकालक्रियाश्रयम् ॥ ६७ ॥

Kadang dalam mimpi kita melihat sesuatu yang tak pernah dialami atau didengar dalam hidup ini; namun semuanya pernah dialami pada waktu, tempat, dan keadaan yang berbeda. Demikianlah hendaknya dipahami.

Verse 68

सर्वे क्रमानुरोधेन मनसीन्द्रियगोचरा: । आयान्ति बहुशो यान्ति सर्वे समनसो जना: ॥ ६८ ॥

Objek-objek indria datang dan pergi berulang kali dalam pikiran menurut urutannya. Dalam batin makhluk yang sejalan kehendaknya, kesan-kesan itu muncul bersama dalam banyak kombinasi; karena itu kadang tampak gambaran yang seolah belum pernah dilihat atau didengar.

Verse 69

सत्त्वैकनिष्ठे मनसि भगवत्पार्श्ववर्तिनि । तमश्चन्द्रमसीवेदमुपरज्यावभासते ॥ ६९ ॥

Bila pikiran teguh dalam sattva dan senantiasa berada di sisi Bhagavān, sang bhakta dapat memandang jagat sebagaimana Bhagavān memandangnya. Ini tidak selalu terjadi, namun ia tampak—seperti gelapnya Rāhu terlihat di hadapan bulan purnama.

Verse 70

नाहं ममेति भावोऽयं पुरुषे व्यवधीयते । यावद् बुद्धिमनोऽक्षार्थगुणव्यूहो ह्यनादिमान् ॥ ७० ॥

Selama tubuh halus yang tanpa awal—tersusun dari kecerdasan, pikiran, indria, objek indria, serta himpunan akibat guna—masih ada, selama itu pula rasa palsu “aku” dan “milikku”, beserta keterikatan pada tubuh kasar, tetap bertahan.

Verse 71

सुप्तिमूर्च्छोपतापेषु प्राणायनविघातत: । नेहतेऽहमिति ज्ञानं मृत्युप्रज्वारयोरपि ॥ ७१ ॥

Dalam tidur lelap, pingsan, guncangan berat, saat ajal, atau demam tinggi, gerak prāṇa-vāyu terhenti; ketika itu lenyaplah pengetahuan ‘akulah tubuh ini’.

Verse 72

गर्भे बाल्येऽप्यपौष्कल्यादेकादशविधं तदा । लिङ्गं न द‍ृश्यते यून: कुह्वां चन्द्रमसो यथा ॥ ७२ ॥

Di dalam kandungan dan masa kanak-kanak, karena belum matang, linga sebelas macam—sepuluh indria dan pikiran—tidak tampak; bagaikan bulan tertutup gelapnya malam bulan mati.

Verse 73

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ७३ ॥

Dalam mimpi, objek indria tidak sungguh hadir, namun karena merenungkannya ia tampak dan membawa kesia-siaan; demikian pula karena keterikatan pada indria, saṁsāra tidak berhenti meski tanpa kontak langsung.

Verse 74

एवं पञ्चविधं लिङ्गं त्रिवृत् षोडश विस्तृतम् । एष चेतनया युक्तो जीव इत्यभिधीयते ॥ ७४ ॥

Lima objek indria, lima indria kerja, lima indria pengetahuan, dan pikiran—itulah enam belas perluasan materi. Di bawah pengaruh tiga guṇa, ketika bersatu dengan kesadaran, itulah yang disebut jīva terikat.

Verse 75

अनेन पुरुषो देहानुपादत्ते विमुञ्चति । हर्षं शोकं भयं दु:खं सुखं चानेन विन्दति ॥ ७५ ॥

Melalui linga halus (tubuh halus) inilah jīva mengambil dan meninggalkan tubuh kasar; dan melalui inilah ia mengalami suka, duka, takut, derita, serta kebahagiaan.

Verse 76

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

Seperti ulat yang memegang daun baru sebelum melepaskan daun lama, demikian pula jiwa, menurut karma lampau, tidak meninggalkan kelekatan pada tubuh ini sebelum memperoleh tubuh yang lain, bahkan saat ajal tiba.

Verse 77

यथा तृणजलूकेयं नापयात्यपयाति च । न त्यजेन्म्रियमाणोऽपि प्राग्देहाभिमतिं जन: ॥ ७६ ॥ यावदन्यं न विन्देत व्यवधानेन कर्मणाम् । मन एव मनुष्येन्द्र भूतानां भवभावनम् ॥ ७७ ॥

Wahai raja manusia, selama jīva belum memperoleh tubuh lain melalui rangkaian karma, pikiranlah yang menjadi penggerak kelahiran-ulang makhluk dan tempat bernaung segala keinginan.

Verse 78

यदाक्षैश्चरितान् ध्यायन् कर्माण्याचिनुतेऽसकृत् । सति कर्मण्यविद्यायां बन्ध: कर्मण्यनात्मन: ॥ ७८ ॥

Dengan merenungkan berulang-ulang objek yang dialami indria, manusia terus menimbun karma. Selama karma disertai avidyā, di sanalah belenggu; dalam tindakan yang berlandas salah-aku itulah keterikatan.

Verse 79

अतस्तदपवादार्थं भज सर्वात्मना हरिम् । पश्यंस्तदात्मकं विश्वं स्थित्युत्पत्त्यप्यया यत: ॥ ७९ ॥

Karena itu, untuk meniadakan belenggu itu, berbhaktilah kepada Hari dengan segenap diri. Atas kehendak-Nya alam semesta tercipta, terpelihara, dan lebur; maka pandanglah jagat ini sebagai dipenuhi oleh-Nya.

Verse 80

मैत्रेय उवाच भागवतमुख्यो भगवान्नारदो हंसयोर्गतिम् । प्रदर्श्य ह्यमुमामन्‍त्र्य सिद्धलोकं ततोऽगमत् ॥ ८० ॥

Maitreya berkata: Sang bhāgavata utama, Bhagavān Nārada, setelah menunjukkan jalan haṁsa-yoga dan mengundang sang raja, kemudian berangkat menuju Siddhaloka.

Verse 81

प्राचीनबर्ही राजर्षि: प्रजासर्गाभिरक्षणे । आदिश्य पुत्रानगमत्तपसे कपिलाश्रमम् ॥ ८१ ॥

Di hadapan para menterinya, Raja suci Prācīnabarhi memerintahkan putra-putranya menjaga rakyat; lalu ia meninggalkan rumah dan pergi bertapa ke Kapilāśrama.

Verse 82

तत्रैकाग्रमना धीरो गोविन्दचरणाम्बुजम् । विमुक्तसङ्गोऽनुभजन् भक्त्या तत्साम्यतामगात् ॥ ८२ ॥

Di Kapilāśrama, Prācīnabarhi yang teguh memusatkan batin pada teratai kaki Govinda; bebas dari keterikatan, ia berbhakti terus-menerus dan mencapai pembebasan serta kedudukan rohani yang sepadan dalam kualitas dengan Tuhan Yang Maha Esa.

Verse 83

एतदध्यात्मपारोक्ष्यं गीतं देवर्षिणानघ । य: श्रावयेद्य: श‍ृणुयात्स लिङ्गेन विमुच्यते ॥ ८३ ॥

Wahai Vidura yang suci, kisah pengetahuan rohani yang dinyanyikan oleh resi agung Nārada ini—siapa pun yang mendengarnya atau menyampaikannya kepada orang lain akan terbebas dari ikatan kesadaran jasmani.

Verse 84

एतन्मुकुन्दयशसा भुवनं पुनानं देवर्षिवर्यमुखनि:सृतमात्मशौचम् । य: कीर्त्यमानमधिगच्छति पारमेष्ठ्यं नास्मिन् भवे भ्रमति मुक्तसमस्तबन्ध: ॥ ८४ ॥

Kisah yang keluar dari mulut resi agung Nārada ini dipenuhi kemasyhuran Mukunda; karena itu ia menyucikan dunia dan membersihkan hati. Siapa yang melantunkannya sebagai kīrtana akan mencapai kedudukan rohani tertinggi; bebas dari segala belenggu, ia tak lagi mengembara dalam kelahiran duniawi ini.

Verse 85

अध्यात्मपारोक्ष्यमिदं मयाधिगतमद्भुतम् । एवं स्त्रियाश्रम: पुंसश्छिन्नोऽमुत्र च संशय: ॥ ८५ ॥

Pengetahuan rohani yang menakjubkan ini aku peroleh dari guruku. Siapa yang memahami maksud alegori ini akan terbebas dari kesadaran jasmani dan mengerti dengan jelas kehidupan setelah kematian; hakikat perpindahan jiwa pun menjadi terang melalui kisah ini.

Frequently Asked Questions

Purañjana represents the jīva (living entity) who enters and ‘enjoys’ within material bodies while identifying as the doer and enjoyer. His wanderings across one-legged, two-legged, four-legged, many-legged, or legless forms illustrate transmigration driven by karma and guṇa-association. The allegory is meant to expose how the self becomes bound by sense-centered life and how that bondage can be ended by turning toward the Supreme Lord.

The ‘unknown friend’ is the Supreme Personality of Godhead as Paramātmā—master, witness, and eternal well-wisher of the jīva. He is ‘unknown’ to the conditioned soul because material naming, qualities, and activities cannot capture Him, and because the jīva—absorbed in “I” and “mine”—fails to recognize the Lord’s guiding presence within the heart.

The nine gates are the body’s outlets of interaction: two eyes, two nostrils, two ears, mouth, genitals, and rectum. Nārada correlates these with sensory objects and functions (seeing form, smelling aroma, hearing instruction, tasting/speaking, sex, and evacuation), showing how embodied life becomes a network of sense engagements that reinforces identification with the body.

Nārada explains that actions are performed in the gross body but are impelled and recorded by the subtle body (mind, intelligence, and ego). When the gross body is lost, the subtle body persists and carries impressions (saṁskāras), desires, and karmic momentum, thereby enabling the jīva to enjoy or suffer reactions in a new gross body—much like the continuity seen in dreaming and waking transitions.

The criticism is not of the Veda itself but of mistaking ritual and fruitive elevation as the ultimate goal. Nārada argues that activities ‘manufactured’ without Kṛṣṇa consciousness merely shift burdens rather than end bondage. The Vedas’ purpose is to lead one to the Lord (Vāsudeva); when rituals foster pride or violence (e.g., animal sacrifice as prestige), they obscure the real telos—bhakti and inner awakening.