Adhyaya 2
इस अध्याय में तीर्थयात्रा की नीति और दानधर्म की महिमा का गम्भीर विवेचन है। सूत कहते हैं कि अर्जुन देव-पूजित नारद के पास आते हैं। नारद अर्जुन की धर्मबुद्धि की प्रशंसा करते हुए पूछते हैं कि बारह वर्ष की दीर्घ तीर्थयात्रा से कहीं थकान या खिन्नता तो नहीं हुई। यहीं यह सिद्धान्त रखा जाता है कि तीर्थ का फल केवल घूमने से नहीं, बल्कि हाथ-पाँव और मन के संयमयुक्त प्रयत्न से मिलता है। अर्जुन तीर्थ के साक्षात्-स्पर्श को श्रेष्ठ मानकर वर्तमान तीर्थ-परिस्थिति के गुण जानना चाहते हैं। नारद आगे ब्रह्मलोक का प्रसंग जोड़ते हैं—ब्रह्मा दूतों से ऐसे अद्भुत वृत्तान्त पूछते हैं जिनका श्रवण भी पुण्यदायक है। सुश्रवा बताता है कि सरस्वती तट पर कात्यायन के प्रश्न पर सारस्वत मुनि संसार की अस्थिरता का यथार्थ बोध कराते हैं और ‘स्थाणु’ (शिव) की भक्ति में शरण लेने, विशेषतः दान करने का उपदेश देते हैं। दान को सबसे कठिन और समाज में प्रत्यक्ष प्रमाणित होने वाला तप कहा गया है, क्योंकि इसमें परिश्रम से कमाए धन का त्याग होता है; यह घटाता नहीं, बढ़ाता है और संसार-सागर पार कराने वाली नौका है। देश-काल, पात्र की योग्यता और मन की शुद्धि के अनुसार दान का विधान बताया गया है तथा प्रसिद्ध दानवीरों के उदाहरण दिए गए हैं। अंत में नारद अपनी दरिद्रता और दान करने की व्यावहारिक कठिनाई पर विचार करते हुए बताते हैं कि इस साधना में शुद्ध नीयत और विवेक ही प्रधान हैं।
Shlokas
Verse 1
सूत उवाच । ततो द्विजौः परिवृतं नारदं देवपूजितम् । अभिगम्योपजग्राह सर्वानथ स पाण्डवः
सूतजी बोले—तब पाण्डव देवताओं से भी पूजित और द्विज ऋषियों से घिरे हुए नारद मुनि के पास गया और विधिपूर्वक सबको प्रणाम कर उनका सत्कार किया।
Verse 2
ततस्तं नारदः प्राह जयारातिधनंजय । धर्मे भवति ते बुद्धिर्देवेषु ब्राह्मणेषु च
तब नारद ने उससे कहा—“हे धनंजय, शत्रुओं को जीतने वाले! देवताओं और ब्राह्मणों के प्रति तुम्हारी बुद्धि धर्म में दृढ़ होकर स्थित है।”
Verse 3
कच्चिदेतां महायात्रां वीर द्वादशवारषिकीम् । आचरन्खिद्यसे नैवमथ वा कुप्यसे न च
हे वीर! इस बारह वर्ष की महायात्रा का आचरण करते हुए क्या तुम थक तो नहीं रहे, अथवा क्रोधित तो नहीं हो रहे?
Verse 4
मुनीनामपि चेतांसि तीर्थयात्रासु पांडव । खिद्यंति परिकृप्यंति श्रेयसां विघ्नमूलतः
हे पाण्डव! तीर्थयात्राओं में तो मुनीजनों के मन भी खिन्न और व्याकुल हो जाते हैं, क्योंकि कल्याण के मूल में ही विघ्न उत्पन्न हो जाते हैं।
Verse 5
कच्चिन्नैतेन दोषेण समाश्लिष्टोऽसि पांडव । अत्र चांगिरसा गीतां गाथामेतां हि शुश्रुम
हे पाण्डव! क्या तुम इस दोष से ग्रस्त तो नहीं हो? क्योंकि यहाँ हमने आङ्गिरस द्वारा गाई हुई यह उपदेशमयी गाथा निश्चय ही सुनी है।
Verse 6
यस्य हस्तौ च पादौ च मनश्चैव सुसंयतम् । निर्विकाराः क्रियाः सर्वाः स तीर्थफलमश्नुते
जिसके हाथ, पाँव और मन भली-भाँति संयमित हों, और जिसकी समस्त क्रियाएँ विकार-रहित हों—वही तीर्थयात्रा का फल सचमुच प्राप्त करता है।
Verse 7
तदिदं हृदि धार्यं ते किं वा त्वं तात मन्यसे । भ्राता युधिष्ठिरो यस्य सखा यस्य स केशवः
इसलिए इस उपदेश को हृदय में धारण करो। बताओ, प्रिय—जिसका भाई युधिष्ठिर हो और मित्र केशव हों, वह क्या निश्चय न करेगा?
Verse 8
पुनरेतत्समुचितं यद्विप्रैः शिक्षणं नृणाम् । वयं हि धर्मगुरवः स्थापितास्तेन विष्णुना
फिर यह भी उचित है कि विप्र जनों को शिक्षा दें; क्योंकि हम धर्म के गुरु हैं, और स्वयं विष्णु ने हमें इस पद पर स्थापित किया है।
Verse 9
विष्णुना चात्र श्रृणुमो गीतां गाथां द्विजान्प्रति
और यहाँ द्विजों के प्रति विष्णु द्वारा गाई हुई एक गाथा हम सुनते हैं।
Verse 10
यस्यामलामृतयशःश्रवणावगाहः सद्यः पुनाति जगदा श्वपचाद्विकुंठः । सोहं भवद्भिरुपलब्ध सुतीर्थकीर्तिश्छद्यां स्वबाहुमपि यः प्रतिकूलवर्ती
जिस विकुण्ठ के निर्मल, अमृत-तुल्य यश का श्रवण-रूप स्नान जगत को क्षणमात्र में, श्वपच तक को, पवित्र कर देता है—वही मैं हूँ, जिसे तुमने सुतीर्थ-कीर्ति से जाना है; और जो धर्म-विरोधी होने पर अपने ही बाहु को भी काट डालूँ।
Verse 11
प्रियं च पार्थ ते ब्रूमो येषां कुशलकामुकः । सर्वे कुशलिनस्ते च यादवाः पांडवास्तथा
हे पार्थ, हम तुम्हें प्रिय वचन कहते हैं—जिनका तुम कल्याण चाहते हो वे सब कुशल-मंगल हैं; यादव और पाण्डव—दोनों ही।
Verse 12
अधुना भीमसेनेन कुरूणामुपतापकः । शासनाद्धृतराष्ट्रस्य वीरवर्मा नृपो हतः
अभी-अभी भीमसेन ने—कुरुओं को सताने वाले—राजा वीरवर्मा को धृतराष्ट्र की आज्ञा से मार गिराया है।
Verse 13
स हि राज्ञामजेयोऽभूद्यथापूर्वं बलिर्बली । कंटकं कंटकेनेव धृतराष्ट्रो जिगाय तम्
वह राजाओं में अजेय था, जैसे प्राचीन काल का पराक्रमी बलि; पर धृतराष्ट्र ने उसे वैसे ही जीत लिया, जैसे काँटे को काँटे से निकाला जाता है।
Verse 14
इत्यादिनारदप्रोक्तां वाचमाकर्ण्य फाल्गुनः । अतीव मुदितः प्राह तेषामकुशलं कुतः
नारद के ऐसे वचन सुनकर फाल्गुन (अर्जुन) अत्यन्त प्रसन्न होकर बोले—“उनके लिए अमंगल कहाँ से हो सकता है?”
Verse 15
ये ब्राह्मणमते नित्यं ये च ब्राह्मणपूजकाः । अहं च शक्त्या नियतस्तीर्थानि विचरन्ननु
जो सदा ब्राह्मणों के मत का अनुसरण करते हैं और जो ब्राह्मणों की पूजा-सेवा करते हैं; और मैं भी अपनी शक्ति भर निरन्तर तीर्थों का परिभ्रमण करता हुआ…
Verse 16
आगतस्तीर्थमेतद्धि प्रमोदोऽतीव मे हृदि । तीर्थानां दर्शनं धन्यमवगाहस्ततोऽधिकः
निश्चय ही मैं इस पवित्र तीर्थ में आ पहुँचा हूँ; मेरे हृदय में अपार आनंद उमड़ रहा है। तीर्थों का दर्शन धन्य है, पर उनमें स्नान-आवगाहन उससे भी अधिक फलदायक है।
Verse 17
माहात्म्यश्रवणं तस्मादौर्वोपि मुनिरब्रवीत् । तदहं श्रोतुमिच्छामि तीर्थस्यास्य गुणान्मुने
इसी कारण मुनि और्व ने भी तीर्थ के माहात्म्य-श्रवण की बात कही है। अतः हे मुने, मैं इस तीर्थ के गुण-वैभव को सुनना चाहता हूँ।
Verse 18
एतेनैव श्राव्यमेतद्यत्त्वयांगीकृतं मुने । त्वं हि त्रिलोकीं विचरन्वेत्सि सर्वां हि सारताम्
हे मुने, आपने जो स्वीकार किया है, उसी से यह वृत्तांत अवश्य सुनाया जाना चाहिए। क्योंकि आप त्रिलोकी में विचरते हुए सब वस्तुओं का सार-तत्त्व जानते हैं।
Verse 19
तदेतत्सर्वतीर्थेभ्योऽधिकं मन्ये त्वदा हृतम्
अतः मैं इसे समस्त तीर्थों से भी श्रेष्ठ मानता हूँ—यह महिमा आपके द्वारा प्रकट की गई है।
Verse 20
नारद उवाच । उचितं तव पार्थैतद्यत्पृच्छसि गुणिन्गुणान् । गुणिनामेव युज्यन्ते श्रोतुं धर्मोद्भवा गुणाः । साधूनां धर्मश्रवणैः कीर्तनैर्याति चान्वहम्
नारद बोले—हे पार्थ, यह तुम्हारे लिए सर्वथा उचित है कि तुम गुणवानों के गुण पूछते हो। धर्म से उत्पन्न गुणों को सुनने का अधिकार भी गुणवानों को ही शोभता है। साधुजन धर्म-श्रवण और उसके कीर्तन से प्रतिदिन उन्नति पाते हैं।
Verse 21
पापानामसदालापैरायुर्याति यथान्वहम् । तदहं कीर्तयिष्यामि तीर्थस्यास्य गुणान्बहून्
जैसे पापी लोग व्यर्थ और असत् वचनों से प्रतिदिन अपना आयु-काल नष्ट करते हैं, वैसे ही मैं अब इस पवित्र तीर्थ के अनेक गुणों का कीर्तन करूँगा।
Verse 22
यथा श्रुत्वा विजानासि युक्तमंगीकृतं मया । पुराहं विचरन्पार्थ त्रिलोकीं कपिलानुगः
ताकि सुनकर तुम जान सको कि मेरा स्वीकार युक्तिसंगत है—हे पार्थ, पहले मैं कपिल के अनुगामी होकर त्रिलोकी में विचरता था।
Verse 23
गतवान्ब्रह्मणो लोकं तत्रापश्यं पितामहम् । स हि राजर्षिदेवर्षिमूर्तामूर्तैः सुसंवृतः
मैं ब्रह्मा के लोक में गया और वहाँ पितामह को देखा। वे राजर्षियों और देवर्षियों से—मूर्त और अमूर्त दोनों प्रकार के सत्पुरुषों से—भलीभाँति घिरे हुए थे।
Verse 24
विभाति विमलो ब्रह्मा नक्षत्रैरुडुराडिव । तमहं प्रणिपत्याथ चक्षुषा कृतस्वागतः
निर्मल ब्रह्मा नक्षत्रों के बीच चन्द्रमा के समान प्रकाशित हो रहे थे। उन्हें प्रणाम करके, तब उन्होंने कृपापूर्ण स्वीकृति-दृष्टि से मेरा स्वागत किया।
Verse 25
उविष्टः प्रमुदितः कपिलेन सहैव च । एतस्मिन्नंतरे तत्र वार्तिकाः समुपागताः
मैं कपिल के साथ प्रसन्न होकर बैठा ही था कि उसी समय वहाँ समाचार लाने वाले दूत आ पहुँचे।
Verse 26
प्रहीयंते हि ते नित्यं जगद्द्रष्टुं हि ब्रह्मणा । कृतप्रणामानथ तान्समासीनान्पितामहः
वे सदा ब्रह्मा द्वारा जगत् का निरीक्षण करने हेतु भेजे जाते हैं। तब पितामह ब्रह्मा ने उन्हें प्रणाम करके बैठे हुए देखकर (उनसे) कहा।
Verse 27
चक्षुषामृतकल्पेन प्लावयन्निव चाब्रवीत् । कुत्र कुत्र विचीर्णं वो दृष्टं श्रुतमथापि वा
अमृत-तुल्य दृष्टि से मानो उन्हें स्नान कराते हुए उन्होंने कहा—“तुम कहाँ-कहाँ घूमे? मार्ग में क्या देखा, या क्या सुना?”
Verse 28
किंचिदेवाद्भुतं ब्रूत श्रवणाद्येन पुण्यता । एवमुक्ते भगवता तेषां यः प्रवरो मतः
“कुछ सचमुच अद्भुत बताओ, जिसके श्रवण से पुण्य प्राप्त हो।” भगवान् के ऐसा कहने पर उनमें जो श्रेष्ठ माना जाता था, वह आगे आया।
Verse 29
सुश्रवानाम ब्रह्माणं प्रणिपत्येदमूचिवान् । प्रभोरग्रे च विज्ञप्तिर्यथा दीपो रवेस्तथा
सुश्रवा नामक (दूत) ने ब्रह्मा को प्रणाम करके कहा—“प्रभो! आपके सामने मेरी सूचना सूर्य के सामने दीपक के समान है।”
Verse 30
तथापि खलु वाच्यं मे परार्थं प्रेरितेन ते । मुनिः कात्यायनोनाम श्रुत्वा धर्मान्पुनर्बहून्
“फिर भी, आपके द्वारा प्रेरित होकर, परमार्थ के लिए मुझे कहना ही होगा। कात्यायन नामक एक मुनि हैं, जिन्होंने बार-बार अनेक धर्मोपदेश सुने हैं…”
Verse 31
सारजिज्ञासया तस्थावेकांगुष्ठः शतं समाः । ततः प्रोवाच तं दिव्या वाणी कात्यायन श्रृणु
सार-तत्त्व को जानने की इच्छा से वह एक अंगूठे पर स्थिर होकर सौ वर्षों तक तप करता रहा। तब दिव्य वाणी ने कहा— “कात्यायन, सुनो।”
Verse 32
पुण्ये सरस्वतीतीरे पृच्छ सारस्वतं मुनिम् । स ते सारं धर्मसाध्यं धर्मज्ञोऽभिवदिष्यति
पुण्य सरस्वती-तट पर जाकर सारस्वत मुनि से पूछो। वह धर्मज्ञ तुम्हें धर्म से साध्य सार-तत्त्व का उपदेश करेगा।
Verse 33
इति श्रुत्वा मुनिवरो मुनिश्रेष्ठमुपेत्य तम् । प्रणम्य शिरसा भूमौ पप्रच्छेदं हृदि स्थितम्
यह सुनकर श्रेष्ठ मुनि उस मुनिश्रेष्ठ के पास गए। भूमि पर सिर रखकर प्रणाम किया और हृदय में स्थित प्रश्न पूछ लिया।
Verse 34
सत्यं केचित्प्रशंसंतितपः शौचं तथा परे । सांख्यं केचित्प्रशंसंति योगमन्ये प्रचक्षते
कुछ सत्य की प्रशंसा करते हैं, कुछ तप और शौच की। कुछ सांख्य को सराहते हैं, और अन्य योग को परम मार्ग कहते हैं।
Verse 35
क्षमां केचित्प्रशंसंति तथैव भृशमार्ज्जवम् । केचिन्मौनं प्रशंसंति केचिदाहुः परं श्रुतम्
कुछ क्षमा की प्रशंसा करते हैं और वैसे ही महान आर्जव (सरलता) की। कुछ मौन को श्रेष्ठ कहते हैं, और कुछ श्रुति-ज्ञान को परम मानते हैं।
Verse 36
सम्यग्ज्ञानं प्रशंसंति केचिद्वैराग्यमुत्तमम् । अग्निष्टोमादिकर्माणि तथा केचित्परं विदुः
कुछ लोग सम्यक् ज्ञान की प्रशंसा करते हैं, कुछ परम वैराग्य को श्रेष्ठ मानते हैं। और कुछ अग्निष्टोम आदि यज्ञकर्मों को ही सर्वोच्च कहते हैं।
Verse 37
आत्मज्ञानं परं केचित्समलोष्टाश्मकांचनम् । इत्थं व्यवस्थिते लोके कृत्याकृत्यविधौ जनाः
कुछ लोग आत्मज्ञान को परम मानते हैं—जहाँ ढेला, पत्थर और सोना समान दिखते हैं। इस प्रकार व्यवस्थित संसार में लोग कर्तव्य-अकर्तव्य के विधान में भिन्न-भिन्न हो जाते हैं।
Verse 38
व्यामोहमेव गच्छंति किं श्रेय इति वादिनः । यदेतेषु परं कृत्यम् नुष्ठेयं महात्मभिः
‘क्या श्रेय है?’ ऐसा वाद-विवाद करने वाले लोग केवल मोह में पड़ते हैं। इसलिए इनमें जो परम कर्तव्य है, वही महात्माओं द्वारा आचरित होना चाहिए।
Verse 39
वक्तुमर्हसि धर्मज्ञ मम सर्वार्थसाधकम्
हे धर्मज्ञ! जो मेरे लिए समस्त पुरुषार्थों को सिद्ध करने वाला है, वह आप कहने योग्य हैं।
Verse 40
सारस्वत उवाच । यन्मां सरस्वती प्राह सारं वक्ष्यामि तच्छृणु । छायाकारं जगत्सर्वमुत्पत्तिक्षयधर्मि च । वारांगनानेत्रभंगस्वद्वद्भंगुरमेव तत्
सारस्वत बोले—सरस्वती ने मुझे जो सार कहा था, वही अब मैं कहता हूँ, सुनो। यह समस्त जगत् छाया-सा है, उत्पत्ति और क्षय-धर्म वाला है; वेश्या के कटाक्ष-भंग की भाँति यह नितान्त क्षणभंगुर है।
Verse 41
धनायुर्यौवनं भोगाञ्जलचंद्रवदस्थिरान् । बुद्ध्या सम्यक्परामृश्य स्थाणुदानं समाश्रयेत्
धन, आयु, यौवन और भोग जल में चन्द्र-प्रतिबिम्ब की भाँति चंचल हैं। विवेक से भली-भाँति विचार कर स्थाणु (शिव) के निमित्त दान का आश्रय लेना चाहिए।
Verse 42
दानवान्पुरुषः पापं नालं कर्तुमिति श्रुतिः । स्थाणुभक्तो जन्ममृत्यू नाप्नोतीति श्रुति स्तथा
श्रुति कहती है कि दानशील पुरुष पाप करने में समर्थ नहीं होता। उसी प्रकार श्रुति यह भी कहती है कि स्थाणु (शिव) का भक्त जन्म-मृत्यु को प्राप्त नहीं होता।
Verse 43
सावर्णिना च गाथे द्वे कीर्तिते श्रृणु ये पुरा । वृषो हि भगवान्धर्मो वृषभो यस्य वाहनम्
सावर्णि द्वारा प्राचीन काल में कही गई ये दो गाथाएँ सुनो। ‘धर्म ही भगवान् वृष (बैल) है, और जिसका वाहन वृषभ है…’
Verse 44
पूज्यते स महादेवः स धर्मः पर उच्यते । दुःखावर्ते तमोघोरे धर्माधर्मजले तथा
उस महादेव की पूजा करनी चाहिए—यही परम धर्म कहा गया है। दुःख के भँवर में, भयानक अंधकार में, तथा धर्म-अधर्म के जल में (वही शरण है)।
Verse 45
क्रोधपंके मदग्राहे लोभबुद्बदसंकटे । मानगंभीरपाताले सत्त्वयानविभूषिते
क्रोध के कीचड़ में, मदरूपी ग्राह (मगर) के बीच, लोभ के बुलबुलों की संकटमय उथल-पुथल में, और मान के गहरे पाताल में—यह संसार-समुद्र (भयानक है), यद्यपि वह सत्त्व-रूपी ‘यान’ से सुसज्जित प्रतीत हो।
Verse 46
मज्जंतं तारयत्येको हरः संसारसागरात् । दानं वृत्तं व्रतं वाचः कीर्तिधर्मौ तथायुषः
संसार-सागर में डूबते हुए जीव को केवल हर (शिव) ही पार लगाते हैं। दान, सदाचार, व्रत, वाणी-संयम, कीर्ति, धर्म तथा आयु भी उसी शरण से सिद्ध होते हैं।
Verse 47
परोपकरणं कायादसारात्सारमुद्धरेत् । धर्मे रागः श्रुतौ चिंता दाने व्यसनमुत्तमम्
नश्वर देह के असार से सार निकालना चाहिए—पर-उपकार। धर्म में अनुराग, श्रुति-शास्त्र पर मनन, और दान में उत्तम आसक्ति—ये ही श्रेष्ठ हैं।
Verse 48
इंद्रियार्थेषु वैराग्यं संप्राप्तं जन्मनः फलम् । देशेऽस्मिन्भारते जन्म प्राप्य मानुष्यमध्रुवम्
इन्द्रियों के विषयों से वैराग्य ही जन्म का सच्चा फल है। इस भारत-देश में जन्म पाकर और क्षणभंगुर मानव-जीवन प्राप्त करके, परम लक्ष्य के लिए प्रयत्न करना चाहिए।
Verse 49
न कुर्यादात्मनः श्रेयस्तेनात्मा वंचतश्चिरम् । देवासुराणां सर्वेषां मानुष्यमतिदुर्लभम्
यदि मनुष्य अपने श्रेय का साधन नहीं करता, तो वह दीर्घकाल तक अपने-आप को ठगता रहता है। देवों और असुरों—सबके लिए मानव-जन्म अत्यन्त दुर्लभ है।
Verse 50
तत्संप्राप्य तथा कुर्यान्न गच्छेन्नरकं यथा । सर्वस्य मूलं मानुष्यं तथा सर्वार्थसाधकम्
उस मानव-जन्म को पाकर ऐसा आचरण करना चाहिए कि नरक में न जाना पड़े। मानव-जीवन ही सबका मूल है और वही समस्त पुरुषार्थों की सिद्धि का साधन भी है।
Verse 51
यदि लाभे न यत्नस्ते मूलं रक्ष प्रयत्नतः । महता पुण्यमूल्येन क्रीयते कायनौस्त्वया
यदि अधिक लाभ के लिए तुम प्रयत्न न भी करो, तो भी मूलधन की रक्षा यत्नपूर्वक करो। क्योंकि यह ‘देह-नौका’ तुमने महान पुण्य-मूल्य देकर प्राप्त की है।
Verse 52
गंतुं दुःखोदधेः पारं तर यावन्न भिद्यते । अविकारिशरीरत्वं दुष्प्राप्यं वै ततः
दुःख-समुद्र के पार जाने के लिए, जब तक यह साधन-देह टूट न जाए, तब तक पार उतर जाओ। क्योंकि इसके बाद विकार-रहित शरीर का मिलना निश्चय ही दुर्लभ है।
Verse 53
नापक्रामति संसारादात्महा स नराधमः । तपस्तप्यन्ति यतयो जुह्वते चात्र यज्विनः । दानानि चात्र दीयंते परलोकार्थमादरात्
जो संसार से निवृत्त नहीं होता, वह अपने आत्मा का घातक है—वह नराधम है। यहाँ यति तप करते हैं, यजमान हवन में आहुति देते हैं, और परलोक के हेतु श्रद्धापूर्वक दान दिए जाते हैं।
Verse 54
कात्यायन उवाच । दानस्य तपसो वापि भगवन्किं च दुष्करम् । किं वा महत्फलं प्रेत्य सारस्वत ब्रवीहि तत्
कात्यायन बोले—हे भगवन्! दान और तप में वास्तव में कौन-सा अधिक दुष्कर है? और मृत्यु के बाद कौन-सा महान फल देता है? हे सारस्वत, वह मुझे बताइए।
Verse 55
सारस्वत उवाच । न दानाद्दुष्करतरं पृथिव्यामस्ति किंचन । मुने प्रत्यक्षमेवैतद्दृश्यते लोकसाक्षिकम्
सारस्वत बोले—हे मुने! पृथ्वी पर दान से बढ़कर दुष्कर कुछ भी नहीं है। यह तो प्रत्यक्ष ही देखा जाता है—जिसका साक्षी स्वयं लोक है।
Verse 56
परित्यज्य प्रियान्प्राणान्धनार्थे हि महाभयम् । प्रविशंति महालोभात्समुद्रमटवीं गिरिम्
धन के लिए प्रिय प्राणों तक को त्यागकर, महालोभ से प्रेरित लोग महासंकट में पड़ते हैं—समुद्र, वन और पर्वतों में जा घुसते हैं।
Verse 57
सेवामन्ये प्रपद्यंते श्ववृत्तिरिति या स्मृता । हिंसाप्रायां बहुक्लेशां कृषिं चैव तथा परे
कुछ लोग सेवा-चाकरी अपनाते हैं, जिसे स्मृति में ‘श्ववृत्ति’ कहा गया है; और कुछ अन्य हिंसा-प्रधान, अनेक कष्टों से भरी खेती भी करते हैं।
Verse 58
तस्य दुःखार्जितस्येह प्राणेभ्योपि गरीयसः । आयासशतलब्धस्य परित्यागः सुदुष्करः
यहाँ दुःख से कमाया हुआ धन प्राणों से भी अधिक प्रिय हो जाता है; सैकड़ों परिश्रमों से प्राप्त उसे छोड़ देना अत्यन्त कठिन है।
Verse 59
यद्ददाति यदश्नाति तदेव धनिनो धनम् । अन्ये मृतस्य क्रीडंति दारैरपि धनैरपि
धनी का धन वास्तव में वही है जो वह दान करता है और जो वह भोगता है; उसके मरने पर शेष बचे धन और परिवार से दूसरे लोग खेलते हैं।
Verse 60
अहन्यहनि याचंतमहं मन्ये गुरुं यथा । मार्जनं दर्पणस्येव यः करोति दिनेदिने
जो प्रतिदिन याचना करता है, मैं उसे गुरु मानता हूँ; वह दर्पण की नित्य मर्जन-क्रिया की भाँति, दिन-प्रतिदिन आत्मशुद्धि कराता है।
Verse 61
दीयमानं हि नापैति भूय एवाभिवर्धते । कूप उत्सिच्यमानो हि भवेच्छुद्धो बहूदकः
जो दिया जाता है वह घटता नहीं, बल्कि और अधिक बढ़ता है। जैसे कुआँ बार-बार भरने से निर्मल और जल से परिपूर्ण हो जाता है।
Verse 62
एकजन्मसुखस्यार्थे सहस्राणि विलापयेत् । प्राज्ञो जन्मसहस्रेषु संचिनोत्येकजन्मनि
एक जन्म के सुख के लिए मनुष्य हजारों (जन्मों) की कमाई गँवा देता है। परन्तु बुद्धिमान एक ही जन्म में ऐसा पुण्य संचित करता है जो हजारों जन्मों का आधार बनता है।
Verse 63
मूर्खो हि न ददात्यर्थानिह दारिद्र्यशंकया । प्राज्ञस्तु विसृजत्यर्थानमुत्र तस्य शंकया
मूर्ख यहाँ दरिद्रता के भय से धन नहीं देता। परन्तु बुद्धिमान परलोक में दरिद्रता की शंका से धन का त्याग करता है।
Verse 64
किं धनेन करिष्यंति देहिनो भंगुराश्रयाः । यदर्थं धनमिच्छंति तच्छरीरमशाश्वतम्
भंगुर आधार वाले देहधारी धन से क्या ही कर लेंगे? जिस शरीर के लिए वे धन चाहते हैं, वही शरीर तो नश्वर है।
Verse 65
अक्षरद्वयमभ्यस्तं नास्तिनास्तीति यत्पुरा । तदिदं देहिदेहिति विपरीतमुपस्थितम्
पहले अभ्यास में दो अक्षर थे—‘नास्ति, नास्ति’। अब वही उलटकर ‘देहि, देहि’—‘दे दो, दे दो’—के रूप में सामने आ गए हैं।
Verse 66
बोधयंति च यावंतो देहीति कृपणं जनाः । अवस्थेयमदानस्य मा भूदेवं भवानपि
कितने ही लोग कंजूस को ‘दे दे’ कहकर समझाएँ, पर न देने की लज्जा बनी ही रहती है। ऐसी दुर्गति तुम्हारी भी न हो।
Verse 67
दातुरेवोपकाराय वदत्यर्थीति देहि मे । यस्माद्दाता प्रयात्यूर्ध्वमधस्तिष्ठेत्प्रतिग्रही
याचक ‘मुझे दे दो’ कहता है, वह दाता के ही उपकार के लिए है; क्योंकि दाता ऊँचा उठता है और केवल लेने वाला नीचे रह जाता है।
Verse 68
दरिद्रा व्याधिता मूर्खाः परप्रेष्यकराः सदा । अदत्तदानाज्जायंते दुःखस्यैव हि भाजनाः
दान न देने से दरिद्रता, रोग, मूर्खता और सदा पराधीनता उत्पन्न होती है; ऐसे लोग सचमुच केवल दुःख के पात्र बनते हैं।
Verse 69
धनवंतमदातारं दरिद्रं वाऽतपस्विनम् । उभावंभसि मोक्तव्यौ कंठे बद्धा महाशिलाम्
धनी होकर भी जो दान न दे, और गरीब होकर भी जो तप न करे—दोनों को गले में भारी पत्थर बाँधकर जल में डाल देने योग्य कहा गया है।
Verse 70
शतेषु जायते शूरः सहस्रेषु च पंडितः । वक्ता शतसहस्रेषु दाता जायेत वा न वा
सैकड़ों में कोई शूरवीर जन्म लेता है, हजारों में कोई पंडित; लाखों में कोई वक्ता—पर सच्चा दाता जन्म ले भी सकता है, और नहीं भी।
Verse 71
गोभिर्विप्रैश्च वेदैश्च सतीभिः सत्यवादिभिः । अलुब्धैर्दानशीलैश्च सप्तभिर्धार्यते मही
गायों, ब्राह्मणों, वेदों, पतिव्रता स्त्रियों, सत्यभाषियों, अलोभी जनों और दानशीलों—इन सातों के द्वारा यह पृथ्वी धारण की जाती है।
Verse 72
शिबिरौशीनरोङ्गानि सुतं च प्रियमौरसम् । ब्राह्मणार्थमुपाकृत्य नाकपृष्ठमितो गतः
उशीनरपुत्र शिबि ने ब्राह्मण के हित हेतु अपने अंगों तक और अपने प्रिय औरस पुत्र तक का अर्पण किया; और यहाँ से स्वर्गलोक की परम ऊँचाई को प्राप्त हुआ।
Verse 73
प्रतर्द्दनः काशिपति प्रदाय नयने स्वके । ब्राह्मणायातुलां कीर्तिमिह चामुत्र चाश्नुते
काशीपति प्रतर्द्दन ने ब्राह्मण को अपने ही नेत्र दान करके अतुल कीर्ति प्राप्त की—इस लोक में भी और परलोक में भी।
Verse 74
निमी राष्ट्रं च वैदेहो जामदग्न्यो वसुंधराम् । ब्राह्मणेभ्यो ददौ चापि गयश्चोर्वीं सपत्तनाम्
वैदेह निमि ने अपना राज्य दान किया; जामदग्न्य (परशुराम) ने पृथ्वी दान की; और गय ने भी अधीन उपज-आय सहित भूमि ब्राह्मणों को अर्पित की।
Verse 75
अवर्षति च पर्जन्ये सर्वभूतनिवासकृत् । वसिष्ठो जीवयामास प्रजापतिरिव प्रजाः
जब मेघों ने वर्षा न की, तब समस्त प्राणियों के निवास-रक्षक वसिष्ठ ने प्रजापति की भाँति प्रजाओं का पालन कर उन्हें जीवित रखा।
Verse 76
ब्रह्मदत्तश्च पांचाल्यो राजा बुद्धिमतां वरः । निधिं शंखं द्विजाग्र्येभ्यो दत्त्वा स्वर्गमवाप्तवान्
पांचाल देश के राजा ब्रह्मदत्त, जो बुद्धिमानों में श्रेष्ठ थे, द्विजश्रेष्ठों को ‘शंख’ नामक निधि दान देकर स्वर्ग को प्राप्त हुए।
Verse 77
सहस्रजिच्च राजर्षिः प्राणानिष्टान्महायशाः । ब्राह्मणार्थे परित्यज्य गतो लोकाननुत्तमान्
महायशस्वी राजर्षि सहस्रजित ने ब्राह्मणों के हित के लिए अपने प्रिय प्राण तक त्याग दिए और अनुत्तम लोकों को प्राप्त हुए।
Verse 78
एते चान्ये च बहवः स्थाणोर्दानेन भक्तितः । रुद्रलोकं गता नित्यं शान्तात्मानो जितेन्द्रियाः
ये और ऐसे अनेक भक्तिभाव से स्थाणु (शिव) को दान अर्पित करके रुद्रलोक को गए—सदा शांतचित्त और जितेन्द्रिय होकर।
Verse 79
एषां प्रतिष्ठिता कीर्तिर्यावत्स्थास्यति मेदिनी । इति संचिंत्य सारार्थी स्थाणुदानपरो भव
इनकी कीर्ति पृथ्वी के रहने तक प्रतिष्ठित रहेगी—ऐसा विचार कर, हे सार के साधक, स्थाणु (शिव) को अर्पित दान में तत्पर हो।
Verse 80
सोऽपि मोह परित्यज्य तथा कात्यायनोऽभवत्
वह भी मोह को त्यागकर उसी प्रकार कात्यायन-परंपरा का सच्चा अनुयायी बन गया।
Verse 81
नारद उवाच । एवं सुश्रवसा प्रोक्तां कथामाकर्ण्य पद्मभूः । हर्षाश्रुसंयुतोऽतीव प्रशशंस मुहुर्मुहुः
नारद बोले—सुश्रवस द्वारा कही गई यह कथा सुनकर पद्मभू ब्रह्मा हर्ष के आँसुओं से भर उठे और बार-बार उसकी प्रशंसा करने लगे।
Verse 82
साधु ते व्याहृतं वत्स एवमेतन्न चान्यथा । सत्यं सारस्वतः प्राह सत्या चैवं तथा श्रुतिः
वत्स, तुमने उत्तम कहा—ऐसा ही है, अन्यथा नहीं। सारस्वत ने इसे सत्य कहा है और श्रुति भी इसी प्रकार इसे सत्य मानती है।
Verse 83
दानं यज्ञानां वरूथं दक्षिणा लोके दातारंसर्वभूतान्युपजीवंति दानेनारातीरंपानुदंत दानेन द्विषंतो मित्रा भवंति दाने सर्वं प्रतिष्ठितं तस्माद्दानं परमं वदंतीति
दान यज्ञों का कवच है, और लोक में पवित्र दक्षिणा है। दान के द्वारा सब प्राणी दाता पर आश्रित रहते हैं। दान से विपत्तियाँ दूर होती हैं, दान से शत्रु भी मित्र बन जाते हैं। सब कुछ दान में प्रतिष्ठित है—इसलिए दान को परम कहा गया है।
Verse 84
संसारसागरे घोरे धर्माधर्मोर्मिसंकुले । दानं तत्र निषेवेत तच्च नौरिव निर्मितम्
धर्म और अधर्म की तरंगों से व्याकुल इस भयानक संसार-सागर में दान का सेवन करना चाहिए; क्योंकि वहाँ वह पार लगाने के लिए नौका के समान बनाया गया है।
Verse 85
इति संचिंत्य च मया पुष्करे स्थापिता द्विजाः । गङ्गायमुनयोर्मध्ये मध्यदेशे द्विजाः सृते
ऐसा विचार करके मैंने पुष्कर में द्विजों (ब्राह्मणों) को स्थापित किया; और गंगा-यमुना के बीच स्थित मध्यदेश में भी ब्राह्मणों को बसाया गया।
Verse 86
स्थापिताः श्रीहरिभ्यां तु श्रीगौर्या वेदवित्तमाः । रुद्रेण नागराश्चैव पार्वत्या शक्तिपूर्भवाः
दो पूज्य हरियों तथा शुभ गौरी ने वेदों के परम ज्ञाता प्रतिष्ठित किए। रुद्र ने नागर बसाए और पार्वती ने शक्तिपुर-समुद्भव जनों को स्थापित किया।
Verse 87
श्रीमाले च तथा लक्ष्म्या ह्येवमादिसुरोत्तमैः । नानाग्रहाराः संदत्ता लोकोद्धरणकांक्षया
इसी प्रकार श्रीमाल में लक्ष्मी ने, तथा ऐसे अन्य देवोत्तमों ने भी, लोक-उद्धार की इच्छा से अनेक अग्रहार (दान-ग्राम) प्रदान किए।
Verse 88
न हि दानफले कांक्षा काचिन्नऽस्ति सुरोत्तमाः । साधुसंरक्षणार्थं हि दानं नः परिकीर्तितम्
हे देवोत्तमो! हमें दान के फल की किंचित् भी इच्छा नहीं है; हमारा दान तो साधुओं के संरक्षण हेतु ही कहा गया है।
Verse 89
ब्राह्मणाश्च कृतस्थाना नानाधर्मोपदेशनैः । समुद्धरंति वर्णांस्त्रींस्ततः पूज्यतमा द्विजाः
ब्राह्मण, यथास्थान प्रतिष्ठित होकर, नाना प्रकार के धर्मोपदेशों से तीनों वर्णों का उद्धार करते हैं; इसलिए द्विज सर्वाधिक पूज्य माने गए हैं।
Verse 90
दानं चतुर्विधं दानमुत्सर्गः कल्पितं तथा । संश्रुतं चेति विविधं तत्क्रमात्परिकीर्तितम्
दान चार प्रकार का कहा गया है—(1) दान, (2) उत्सर्ग, (3) कल्पित, और (4) संश्रुत। यह क्रम से विविध रूपों में बताया गया है।
Verse 91
वापीकूपतडागानां वृक्षविद्यासुरौकसाम् । मठप्रपागृहक्षेत्रदानमुत्सर्ग इत्यसौ
बावड़ी, कुआँ, तालाब, वृक्ष, विद्यास्थान और देवालय—तथा मठ, प्याऊ, धर्मशाला/आश्रय-गृह और भूमि का दान—इसी को ‘उत्सर्ग’ कहा जाता है।
Verse 92
उपजीवन्निमान्यश्च पुण्यं कोऽपि चरेन्नरः । षष्ठमंशं स लभते यावद्यो विसृजेद्द्विजः
इन दानों पर आश्रित होकर जीविका चलाने वाला भी कुछ पुण्य पाता है; हे द्विज! जब तक दाता उस दान को वापस नहीं लेता, तब तक उसे पुण्य का छठा भाग मिलता है।
Verse 93
तदेषामेव सर्वेषां विप्रसंस्थापनं परम् । देवसंस्थापनं चैव धर्मस्तन्मूल एव यत्
अतः इन सब दानों में सर्वोत्तम है ब्राह्मणों की सम्यक् स्थापना (पालन-पोषण/व्यवस्था); और वैसे ही देवताओं की स्थापना (देवालय-पूजा)। क्योंकि धर्म उसी मूल पर स्थित है।
Verse 94
देवतायतनं यावद्यावच्च ब्राह्मणगृहम् । तावद्दातुः पूर्वजानां पुण्यांशश्चोपतिष्ठति
जब तक देवता का मंदिर बना रहता है और जब तक ब्राह्मण का घर बना रहता है, तब तक दाता के पूर्वजों को पुण्य का अंश प्राप्त होता रहता है।
Verse 95
एतत्स्वल्पं हि वाणिज्यं पुनर्बहुफलप्रदम् । जीर्णोद्धारे च द्विगुणमेतदेव प्रकीर्तितम्
यह ‘व्यापार’ परिश्रम में छोटा है, पर फल में बहुत बड़ा है; और जीर्णोद्धार (टूटे-फूटे का जीर्णोद्धार) में यही पुण्य दुगुना कहा गया है।
Verse 96
तस्मादिदं त्वहमपिब्रवीमि सुरसत्तमाः । नास्ति दानसमं किंचित्सत्यं सारस्वतो जगौ
इसलिए, हे देवश्रेष्ठो, मैं भी यह घोषित करता हूँ—दान के समान कुछ भी नहीं है। यह सत्य है; ऐसा सारस्वत ने कहा।
Verse 97
नारद उवाच । इति सारस्वतप्रोक्तां तथा पद्मभुवेरिताम् । साधुसाध्वित्यमोदंत सुराश्चाहं सुविस्मिताः
नारद बोले—सारस्वत के वचनों को तथा पद्मभू (ब्रह्मा) द्वारा अनुमोदित वाणी को सुनकर, देवगण और मैं अत्यन्त विस्मित होकर ‘साधु! साधु!’ कहते हुए आनन्दित हुए।
Verse 98
ततः सभाविसर्गांते सुरम्ये मेरुमूर्धनि । उपविश्य शिलापृष्ठे अहमेतदचिंतयम्
फिर सभा के विसर्जन के बाद, रमणीय मेरु-शिखर पर मैं शिला-पीठ पर बैठकर इस विषय का चिंतन करने लगा।
Verse 99
सत्यमाह विरंचिस्तु स किमर्थं तु जीवति । येनैकमपि तद्धृत्तं नैव येन कृतार्थता
‘विरञ्चि (ब्रह्मा) ने सत्य कहा; पर वह किस हेतु जीवित है, जिसके द्वारा उस (दान) का एक भी कर्म नहीं किया गया, और जिसके जीवन में कृतार्थता नहीं आई?’
Verse 100
तदहं दानपुण्यं हि करिष्यामि कथं स्फुटम् । कौपीनदण्डात्मधनो धनं स्वल्पं हि नास्ति मे
‘तो मैं दान का पुण्य कैसे स्पष्ट रूप से करूँ? मेरी संपत्ति तो केवल कौपीन और दण्ड ही है; मेरे पास थोड़ा-सा धन भी नहीं है।’
Verse 101
अनर्हते यद्ददाति न ददाति तथार्हते । अर्हानर्हपरिज्ञानाद्दानधर्मो हि दुष्करः
जब मनुष्य अयोग्य को दान देता है और योग्य को नहीं देता, तब योग्य-अयोग्य का विवेक कठिन होने से दान-धर्म का पालन सचमुच कठिन हो जाता है।
Verse 102
देशेकाले च पात्रे च शुद्धेन मनसा तथा । न्यायार्जितं च यो दद्याद्यौवने स तदश्नुते
जो शुद्ध मन से देश, काल और पात्र का विचार करके न्याय से अर्जित धन का दान करता है, वह उसका फल युवावस्था में भी भोगता है।
Verse 103
तमोवृतस्तु यो दद्यात्क्रोधात्तथैव च । भुंक्ते दान फलं तद्धि गर्भस्थो नात्र संशयः
जो मोह के अंधकार से आच्छन्न होकर या क्रोधवश दान करता है, वह उस दान का फल गर्भ में ही भोगता है—इसमें संशय नहीं।
Verse 104
बालत्वेऽपि च सोऽश्राति यद्दत्तं दम्भकारणात् । दत्तमन्यायतो वित्तं वै चार्थकारणम्
जो दम्भ के कारण दान करता है, वह युवावस्था में भी नष्ट हो जाता है; और अन्याय से कमाया धन यदि सांसारिक लाभ के लिए दान किया जाए, तो वह भी पतन ही देता है।
Verse 105
वृद्धत्वे हि समश्राति नरो वै नात्र भविष्यति । तस्माद्देशे च काले च सुपात्रे विधिना नरः । शुभार्जितं प्रयुञ्जीत श्रद्धया शाठ्यवर्जितः
वृद्धावस्था में मनुष्य अवश्य ही क्षीण होता है—इसमें विचार नहीं। इसलिए देश, काल और सुपात्र का ध्यान रखकर, विधिपूर्वक, शुभ रीति से अर्जित धन को श्रद्धा से और कपट-रहित होकर दान करना चाहिए।
Verse 106
तदेतन्निर्धनत्वाच्च कथं नाम भविष्यति । सत्यमाहुः पुरा वाक्यं पुराणमुनयोऽमलाः
निर्धनता में यह कैसे संभव होगा—ऐसा लोग सोचते हैं। परन्तु प्राचीन पुराणों में निर्मल मुनियों ने जो वचन कहा है, वह निश्चय ही सत्य है।
Verse 107
नाधनस्यास्त्ययं लोको न परश्च कथंचन । अभिशस्तं प्रपश्यंति दरिद्रं पार्श्वतः स्थितम्
धनहीन के लिए न यह लोक मानो रहता है, न परलोक; पास खड़े निर्धन को लोग शापित-सा, अभिशप्त-सा देखकर तिरस्कार करते हैं।
Verse 108
दारिद्र्यं पातकं लोके कस्तच्छंसितुमर्हति । पतितः शोच्यते सर्वैर्निर्धनश्चापि शोच्यते
लोक में दारिद्र्य को पाप-सा माना जाता है—ऐसी वस्तु की प्रशंसा कौन करे? पतित पर सब दया करते हैं, और निर्धन पर भी सब दया करते हैं।
Verse 109
यः कृशाश्वः कृशधनः कृशभृत्यः कृशातिथिः । स वै प्रोक्तः कृशोनाम न शरीरकृशः कृशऋ
जिसके घोड़े क्षीण हों, धन क्षीण हो, सेवक क्षीण हों और अतिथि-सत्कार भी क्षीण हो—वही ‘सचमुच कृश’ कहलाता है; केवल शरीर से दुबला होना कृशता नहीं।
Verse 110
अर्थवान्दुष्कुलीनोऽपि लोके पूज्यतमो नरः । शशिनस्तुल्यवंशोऽपि निर्धनः परिभूयते
धनवान् हो तो नीच कुल का भी पुरुष लोक में अत्यन्त पूज्य हो जाता है; पर चन्द्र-सम कुल का भी मनुष्य यदि निर्धन हो, तो अपमानित और तिरस्कृत होता है।
Verse 111
ज्ञानवृद्धास्तपोवृद्धा ये च वृद्धा बहुश्रुताः । ते सर्वे धनवृद्धस्य द्वारि तिष्ठन्ति किंकराः
ज्ञान में बढ़े हुए, तप में बढ़े हुए, तथा बहुश्रुत वृद्ध—वे सब धनवान् के द्वार पर दासों की भाँति खड़े रहते हैं।
Verse 112
यद्यप्ययं त्रिभुवने अर्थोऽस्माकं पराग्नहि । तथाप्यन्यप्रार्थितो हि तस्यैव फलदो भवेत्
यद्यपि त्रिभुवन में यह धन वास्तव में हमारा नहीं है, तथापि जब कोई अन्य इसे माँगता है, तब उसका दान उसी दाता को फल देने वाला होता है।
Verse 113
अथवैतत्पुरा सर्वं चिंतयिष्यामि सुस्फुटम् । विलोकयामि पूर्वं तु किंचिद्योग्यं हि स्थानकम्
अथवा पहले मैं इस सब पर अत्यन्त स्पष्ट रूप से विचार करूँगा; और सबसे पहले किसी उपयुक्त स्थान को देखूँगा।
Verse 114
स चिंतयित्वेति बहुप्रकारं देशांश्च ग्रामान्नगराणि चाश्रमान् । बहूनहं पर्यटन्नाप्तवान्हि स्थानं हितं स्थापये यत्र विप्रान्
वह अनेक प्रकार से विचार करके, देश-देश, गाँव, नगर और आश्रमों को देखकर, बहुत भटकता रहा; पर ऐसा हितकर स्थान न पा सका जहाँ ब्राह्मणों को स्थापित कर सके।