Ramayana Ayodhya Kanda Sarga 13
Ayodhya KandaSarga 1326 Verses

Sarga 13

अयोध्याकाण्डे त्रयोदशः सर्गः | Kaikeyi Presses the Boons; Dasaratha’s Lament and Collapse

अयोध्याकाण्ड

अयोध्याकाण्ड के तेरहवें सर्ग में सभा का संकट निजी कक्ष में और भी तीव्र हो उठता है। दशरथ शोक से व्याकुल होकर भूमि पर गिर पड़े हैं, अपमान के अभ्यस्त नहीं; उन्हें पुण्य क्षीण होने पर स्वर्ग से गिरे राजा ययाति के समान बताया गया है—यह उपमा उनके नैतिक और मानसिक पतन को रेखांकित करती है। कैकेयी अपना उद्देश्य साधकर भी भय का अभिनय करती हुई, भीतर से दृढ़ रहकर बार-बार वरदानों की माँग दोहराती है। दशरथ पीड़ा और रोष में राम के गुणों—रूप, बल, विद्या, संयम, क्षमा—की रक्षा करते हैं और पूछते हैं कि जो सुख के योग्य है, उसे दण्डकारण्य का वनवास कैसे दिया जा सकता है। वे कैकेयी के संकल्प को क्रूर बताते हैं और अपकीर्ति व कलंक की आशंका करते हैं। समय भी कथा का उपकरण बनता है—सूर्यास्त के बाद रात्रि आती है, पर शोकग्रस्त राजा को वह और भी अँधेरी लगती है; वे रात्रि से विनती करते हैं कि प्रभात न लाए, या शीघ्र बीत जाए ताकि कैकेयी का मुख न देखना पड़े। फिर वे हाथ जोड़कर कैकेयी को मनाने का प्रयास करते हैं—“तुम्हारे द्वारा ही राम को राज्य मिले; तुम्हारी कीर्ति होगी।” पर वह अडिग रहती है। बार-बार के आघात और शोक से दशरथ मूर्छित होकर गिर पड़ते हैं; उनकी भारी-भारी साँसों के बीच वह भयावह रात्रि कटती है। वे भाटों द्वारा होने वाली प्रातः-स्तुति से जगाने की परंपरा तक रोक देते हैं—राज-व्यवस्था और मर्यादा के टूटने का संकेत देते हुए।

Shlokas

Verse 1

अतदर्हं महाराजं शयानमतथोचितम्।ययातिमिव पुण्यान्ते देवलोकात्परिच्युतम्।।।।अनर्थरूपा सिद्धार्था ह्यभीता भयदर्शिनी।पुनराकारयामास तमेव वरमङ्गना।।।।

महान् राजा, जो ऐसे अपमान के योग्य न था और जिसका ऐसा व्यवहार से कोई परिचय न था, भूमि पर पड़ा था—पुण्य क्षीण होने पर स्वर्ग से गिरे ययाति के समान। अनर्थस्वरूपा वह स्त्री, अपना प्रयोजन सिद्ध कर, निर्भय होकर भी भय का अभिनय करती हुई, उन्हीं वरों के लिए उसे फिर-फिर दबाने लगी।

Verse 2

अतदर्हं महाराजं शयानमतथोचितम्।ययातिमिव पुण्यान्ते देवलोकात्परिच्युतम्।।2.13.1।।अनर्थरूपा सिद्धार्था ह्यभीता भयदर्शिनी।पुनराकारयामास तमेव वरमङ्गना।।2.13.2।।

वह महान् राजा वहाँ पड़ा था—ऐसे अपमान के योग्य नहीं और न ही उसका अभ्यस्त—मानो पुण्य क्षीण होने पर ययाति देवलोक से गिर पड़ा हो। वह स्त्री, अनर्थ की मूर्ति, अपना प्रयोजन सिद्ध कर, भीतर से निडर होकर भी भय का अभिनय करती हुई, फिर उसी वर की बात उसे दोहराने लगी।

Verse 3

त्वं कत्थसे महाराज सत्यवादी दृढव्रतः।मम चेमं वरं कस्माद्विधारयितुमिच्छसि।।।।

हे महाराज! तुम अपने को सत्यवादी और दृढ़व्रती कहकर गर्व करते हो; फिर मेरे इस वर को देने से अब क्यों टालना चाहते हो?

Verse 4

एवमुक्तस्तु कैकेय्या राजा दशरथस्तदा।प्रत्युवाच ततः क्रुद्धो मुहूर्तं विह्वलन्निव।।।।

कैकेयी के ऐसा कहने पर राजा दशरथ तब क्रोध से भरकर, क्षणभर मानो व्याकुल-सा होकर, प्रत्युत्तर देने लगे।

Verse 5

मृते मयि गते रामे वनं मनुजपुङ्गवे।हन्तानार्ये ममामित्रे सकामा सुखिनी भव।।।।

जब मैं मर जाऊँगा और मनुष्यों में श्रेष्ठ राम वन को चले जाएँगे, तब हाय! हे अनार्या, मेरी शत्रु! अपनी कामना पूरी करके सुखी रहना।

Verse 6

स्वर्गेऽपि खलु रामस्य कुशलं दैवतैरहम्।प्रत्यादेशादभिहितं धारयिष्ये कथं बत।।।।

स्वर्ग में भी यदि देवता मुझसे राम के कुशल का पूछें, तो मैंने जो नकारते हुए कहा है, उसे कैसे निभाऊँ? हाय, यह कैसी विपत्ति!

Verse 7

कैकेय्याः प्रियकामेन रामः प्रव्राजितो मया।यदि सत्यं ब्रवीम्येतत्तदसत्यं भविष्यति।।।।

यदि मैं सत्य कहूँ कि ‘कैकेयी की प्रिय इच्छा के लिए मैंने राम को वनवास भेजा’, तो वही सत्य असत्य समझा जाएगा।

Verse 8

अपुत्रेण मया पुत्रश्श्रमेण महता महान्।रामो लब्धो महाबाहु स्सकथं त्यज्यते मया।।।।

जब मैं निःसंतान था, तब महान परिश्रम से मैंने महाबाहु, महान् राम को पुत्ररूप में पाया। फिर मैं उसे कैसे त्याग सकता हूँ?

Verse 9

शूरश्च कृतविद्यश्च जितक्रोधो क्षमापरः।कथं कमलपत्राक्षो मया रामो विवास्यते।।।।

जो राम शूरवीर और विद्यावान है, जिसने क्रोध को जीत लिया है, जो क्षमाशील है, जिसकी आँखें कमल-पत्र के समान हैं—उसे मैं वनवास कैसे दे सकता हूँ?

Verse 10

कथमिन्दीवरश्यामं दीर्घबाहुं महाबलम्।अभिराममहं रामं प्रेषयिष्यामि दण्डकान्।।।।

नील कमल-सा श्याम, दीर्घ भुजाओं वाला, महाबली और अत्यन्त मनोहर उस राम को मैं दण्डक वन में कैसे भेजूँ?

Verse 11

सुखानामुचितस्यैव दुःखैरनुचितस्य च।दुखं नामानुपश्येयं कथं रामस्य धीमतः।।।।

राम तो सुख के ही योग्य है, दुःख के योग्य नहीं; उस बुद्धिमान राम को दुःखी देखकर मैं कैसे सहन करूँ?

Verse 12

यदि दुःखमकृत्वाऽद्य मम संक्रमणं भवेत्।अदुःखार्हस्य रामस्य तत स्सुखमवाप्नुयाम्।।।।

यदि आज मेरे प्राण इस प्रकार निकल जाएँ कि मैंने दुःख के अयोग्य राम को कोई शोक न पहुँचाया हो, तो उसी से मैं शान्ति (सुख) प्राप्त कर लूँ।

Verse 13

नृशंसे पापसङ्कल्पे रामं सत्यपराक्रमम्।किं विप्रियेण कैकेयि प्रियं योजयसे मम।।।।अकीर्तिरतुला लोके ध्रुवं परिभवश्च मे।

हे नृशंस, पाप-संकल्प वाली कैकेयी! सत्य-पराक्रम राम के प्रति, जो मुझे अत्यन्त प्रिय हैं, तू क्यों अप्रिय ही साधना चाहती है? इस लोक में मेरे लिए निश्चय ही अतुल अपकीर्ति और अपमान उत्पन्न होगा।

Verse 14

तथा विलपतस्तस्य परिभ्रमितचेतसः।।।।अस्तमभ्यगमत्सूर्यो रजनी चाभ्यवर्तत।

इस प्रकार विलाप करते हुए, जिसका चित्त व्याकुल हो उठा था, उसके देखते-देखते सूर्य अस्त हो गया और रात्रि आ पहुँची।

Verse 15

सा त्रियामा तथार्त्तस्य चन्द्रमण्डलमण्डिता।।।।राज्ञो विलपमानस्य न व्यभासत शर्वरी।

चन्द्रमण्डल से अलंकृत वह त्रियामा रात्रि भी, अत्यन्त पीड़ित होकर विलाप करते हुए राजा को उज्ज्वल नहीं लगी।

Verse 16

तथैवोष्णं विनिश्वस्य वृद्धो दशरथो नृपः।।।।विललापार्तवद्युखं गगनासक्तलोचनः।

उसी प्रकार गरम-गरम साँसें छोड़ते हुए वृद्ध नरेश दशरथ, आकाश में दृष्टि लगाए, रोगी की भाँति आर्त होकर अपने दुःख का विलाप करने लगे।

Verse 17

न प्रभातं त्वयेच्छामि निशे नक्षत्रभूषणे।।।।क्रियतां मे दया भद्रे मयाऽयं रचितोऽञ्जलिः।

हे नक्षत्रों से भूषित रात्रि! मैं नहीं चाहता कि तेरे द्वारा प्रभात आए। हे भद्रे, मुझ पर दया कर—देख, यह मेरा जोड़े हुए हाथों का निवेदन है।

Verse 18

अथवा गम्यतां शीघ्रं नाहमिच्छामि निर्घृणाम्।।।।नृशंसां कैकयीं द्रष्टुं यत्कृते व्यसनं महत्।

अथवा यह बात शीघ्र ही समाप्त हो जाए—मैं उस निर्दयी, नृशंस कैकेयी को देखना नहीं चाहता, जिसके कारण यह महान् विपत्ति उत्पन्न हुई है।

Verse 19

एवमुक्त्वा ततो राजा कैकेयीं संयताञ्जलिः।।।।प्रसादयामास पुनः कैकेयीं चेदमब्रवीत्।

ऐसा कहकर राजा ने संयमपूर्वक हाथ जोड़कर फिर कैकेयी को प्रसन्न करने का प्रयत्न किया और उससे ये वचन कहे।

Verse 20

साधु वृत्तस्य दीनस्य त्वद्गतस्य गतायुषः।।2.1.20।।प्रसादः क्रियतां देवि भद्रे राज्ञो विशेषतः।

हे देवि, भद्रे! सदाचारयुक्त इस दीन पुरुष पर—जो तुम्हीं में आश्रित है और जिसकी आयु अब शेष नहीं—कृपा करो; विशेषतः मैं तुम्हारा राजा हूँ।

Verse 21

शून्ये न खलु सुश्रोणि मयेदं समुदाहृतम्।।।।कुरु साधु प्रसादं मे बाले सहृदया ह्यसि।

हे सुश्रोणि! मैंने ये वचन व्यर्थ नहीं कहे हैं। हे बाले! मुझ पर कृपा करो; तुम तो हृदय से करुणामयी हो।

Verse 22

प्रसीद देवि रामोमेत्वद्दत्तं राज्यमव्यम्।।।।लभतामसितापाङ्गे यशः परमवाप्नु हि।

हे देवी, प्रसन्न होइए। मेरा यह अविनाशी राज्य आप राम को प्रदान करें; हे काली पलकों वाली, आप निश्चय ही परम यश प्राप्त करेंगी।

Verse 23

मम रामस्य लोकस्य गुरूणां भरतस्य च।।।।प्रियमेतद्गुरुश्रोणि कुरु चारुमुखेक्षणे

हे गुरु-श्रोणि, हे सुन्दर मुख और उज्ज्वल नेत्रों वाली रानी! मेरे लिए, राम के लिए, प्रजा के लिए, गुरुओं के लिए और भरत के लिए भी—यह प्रिय कार्य कर दीजिए।

Verse 24

विशुद्धभावस्य सुदुष्टभावाताम्रेक्षणस्याश्रुकलस्य राज्ञः।श्रुत्वा विचित्रं करुणं विलापंभर्तुर्नृशंसा न चकार वाक्यम्।।।।

शुद्ध-हृदय राजा की करुण और विचित्र विलाप-ध्वनि सुनकर—जिसकी आँखें लाल थीं और आँसुओं से भरी थीं—दुष्ट-भाव वाली उस निर्दया स्त्री ने पति की बात न मानी।

Verse 25

ततस्स राजा पुनरेव मूर्छितःप्रियामतुष्टां प्रतिकूलभाषिणीम्।समीक्ष्य पुत्रस्य विवासनं प्रतिक्षितौ विसंज्ञो निपपात दुखितः।।।।

तब राजा फिर मूर्छित हो गया। अपनी प्रिय रानी को असंतुष्ट और प्रतिकूल वचन बोलती—पुत्र के वनवास पर अड़ी हुई—देखकर वह दुःख से अचेत होकर भूमि पर गिर पड़ा।

Verse 26

इतीव राज्ञो व्यथितस्य सा निशाजगाम घोरं श्वसतो मनस्विनःविबोध्यमानः प्रतिबोधनं तदानिवारयामास स राजसत्तमः।।।।

इस प्रकार व्यथित, उच्च-मन वाले राजा की वह रात्रि भारी आहों के साथ भयावह रीति से बीती। तब जब वन्दीजन उसे जगाने लगे, उस राजश्रेष्ठ ने जगाने से उन्हें रोक दिया।

Frequently Asked Questions

The dharma-sankat is Daśaratha’s binding promise of boons versus his duty to protect and enthrone Rāma; Kaikeyī’s insistence forces the king to confront whether oath-keeping can demand an act he deems morally destructive.

The chapter foregrounds the public cost of private desire: vows and reputational dharma sustain political order, yet coerced outcomes can fracture the moral self; the Yayāti comparison warns that merit and status can collapse when ethical foundations are exhausted.

Daṇḍaka forest is the key destination-marker for exile; Devaloka functions as a cosmological reference via the Yayāti simile, while the courtly practice of panegyrists awakening the king marks a cultural routine disrupted by grief.

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