Adhyaya 31

Verse 1

नारदौवाच । ततो हृष्टमनाः सोऽथ दूतं पप्रच्छ तं पथि । संदेहं हृदि कृत्वा तु विस्मयं परमं गतः । विचारयन्हृदि स्वर्गः कस्य हेतोः फलं मम

नारद बोले—तब वह हर्षित मन से मार्ग में उस दूत से पूछने लगा; पर हृदय में संदेह रखकर वह अत्यन्त विस्मित हो गया। मन ही मन विचार करता रहा—“किस कारण से स्वर्ग मेरे लिए फल बना?”

Verse 2

विकुंडल उवाच । हे दूतवर पृच्छामि संशयं त्वामहं परम् । आवां जातौ कुले तुल्ये तुल्यं कर्म तथा कृतम्

विकुण्डल बोला—हे श्रेष्ठ दूत! मैं आपसे एक बड़ा संदेह पूछता हूँ। हम दोनों समान कुल में जन्मे और हमने समान कर्म भी किए।

Verse 3

दुर्मृत्युरपि तुल्योभूत्तुल्यो दृष्टो यमस्तथा । कथं स नरके क्षिप्तस्तुल्यकर्म्मा ममाग्रजः

उसकी भयानक मृत्यु भी वैसी ही हुई, और यम भी वैसा ही दिखाई दिया। फिर मेरे समान कर्म करने वाले मेरे बड़े भाई को नरक में कैसे डाल दिया गया?

Verse 4

ममाभवत्कथं नाकमिति मे छिंधि संशयम् । देवदूत न पश्यामि मम स्वर्गस्य कारणम्

मुझे बताइए—मैं स्वर्ग कैसे पहुँचा? मेरा संदेह काट दीजिए। हे देवदूत! मुझे अपने स्वर्ग-प्राप्ति का कोई कारण दिखाई नहीं देता।

Verse 5

देवदूत उवाच । माता पिता सुतो जाया स्वसा भ्राता विकुंडल । जन्महेतोरियं संज्ञा जंतोः कर्म्मोपभुक्तये

देवदूत बोला—हे विकुण्डल! माता, पिता, पुत्र, पत्नी, बहन और भाई—ये सब जन्म से जुड़े हुए केवल नाम-रूप हैं, ताकि जीव अपने कर्मों के फल का भोग कर सके।

Verse 6

एकस्मिन्पादपे यद्वच्छकुनानां समागमः । यद्यत्समीहितं कर्म कुरुते पूर्वभावितः

जैसे एक ही वृक्ष पर पक्षियों का समागम होता है, वैसे ही पूर्व-संस्कारों से ढला मनुष्य जिस कर्म का निश्चय करता है, वही करता है।

Verse 7

तस्य तस्य फलं भुंक्ते कर्म्मणः पुरुषः सदा । सत्यं वदामि ते प्रीत्या नरैः कर्म्म शुभाशुभम्

मनुष्य अपने-अपने कर्म का वही-वैसा फल सदा भोगता है। मैं प्रेमपूर्वक तुम्हें सत्य कहता हूँ—मनुष्य शुभ और अशुभ दोनों कर्म करते हैं।

Verse 8

स्वकृतं भुज्यते वैश्य कालेकाले पुनःपुनः । एकः करोति कर्माणि एकस्तत्फलमश्नुते

हे वैश्य, अपने किए हुए कर्म का फल समय-समय पर बार-बार भोगना पड़ता है। कर्म भी वही करता है और फल भी वही भोगता है।

Verse 9

अन्यो न लिप्यते वैश्य कर्मणान्यस्य कुत्रचित् । अपतन्नरके पापैस्तवभ्राता सुदारुणैः । त्वं च धर्मेण धर्मज्ञ स्वर्गं प्राप्नोषि शाश्वतम्

हे वैश्य, कोई भी कभी दूसरे के कर्म से लिप्त नहीं होता। तुम्हारा भाई अत्यन्त भयानक पापों से नरक में गिर पड़ा; पर तुम धर्मज्ञ होकर धर्म से शाश्वत स्वर्ग पाते हो।

Verse 10

विकुंडल उवाच । आबाल्यान्मम पापेषु न पुण्येषु रतं मनः । अस्मिञ्जन्मनि हे दूत दुष्कृतं हि कृतं मया

विकुण्डल ने कहा—बाल्यकाल से ही मेरा मन पुण्य में नहीं, पाप में रमता रहा। हे दूत, इसी जन्म में मैंने निश्चय ही दुष्कर्म किए हैं।

Verse 11

देवदूत न जानामि सुकृतं कर्म चात्मनः । यदि जानासि मत्पुण्यं तन्मे त्वं कृपया वद

हे देवदूत! मैं अपने द्वारा किए गए किसी सुकृत कर्म को नहीं जानता। यदि तुम मेरे पुण्य को जानते हो, तो कृपा करके मुझे बताओ।

Verse 12

देवदूत उवाच । शृणु वैश्य प्रवक्ष्यामि यत्त्वया पुण्यमर्जितम् । जानामि तदहं सर्वं न त्वं वेत्सि सुनिश्चितम्

देवदूत ने कहा—हे वैश्य! सुनो, मैं तुम्हारे द्वारा अर्जित पुण्य का वर्णन करता हूँ। मैं वह सब जानता हूँ, पर तुम निश्चयपूर्वक नहीं जानते।

Verse 13

हरिमित्रसुतो विप्रः सुमित्रो वेदपारगः । आसीत्तस्याश्रमः पुण्यो यमुना दक्षिणेतटे

हरिमित्र का पुत्र सुमित्र नामक एक ब्राह्मण था, जो वेदों में पारंगत था। उसका पुण्य आश्रम यमुना के दक्षिण तट पर था।

Verse 14

तेन सख्यं वने तस्मिंस्तव जातं विशांवर । तत्संगेन त्वया स्नातं माघमासद्वयं तथा

हे मनुष्यों में श्रेष्ठ! उस वन में तुम्हारी उससे मित्रता हुई; और उसके संग से तुमने दो माघ मासों तक स्नान-व्रत भी किया।

Verse 15

कालिंदी पुण्यपानीये सर्वपापहरे वरे । तत्तीर्थे लोकविख्याते नाम्ना पापप्रणाशने

हे कालिन्दी! पवित्र जलवाली, समस्त पापों को हरने वाली श्रेष्ठ नदी! उस लोकविख्यात तीर्थ में, जिसका नाम ‘पापप्रणाशन’ है।

Verse 16

एकेन सर्वपापेभ्यो विमुक्तस्त्वं विशांपते । द्वितीयमाघपुण्येन प्राप्तः स्वर्गस्त्वयानघ

हे विशांपते! एक ही व्रत से तुम समस्त पापों से मुक्त हो गए। और हे अनघ! माघ-मास के पुण्य से दूसरे उपाय द्वारा तुमने स्वर्ग प्राप्त किया।

Verse 17

त्वं तत्पुण्यप्रभावेण मोदस्व सततं दिवि । नरकेषु तव भ्राता महतीं पापयातनाम्

उस पुण्य के प्रभाव से तुम स्वर्ग में निरंतर आनंदित हो; परंतु तुम्हारा भाई नरकों में पापजन्य महान यातना भोग रहा है।

Verse 18

छिद्यमानोऽसिपत्रैश्च भिद्यमानस्तु मुद्गरैः । चूर्ण्यमानः शिलापृष्ठे तप्तांगारेषु भर्जितः

वह असिपत्रों से काटा जा रहा है, मुद्गरों से कुचला जा रहा है; शिला-पृष्ठ पर पीसा जा रहा है और तप्त अंगारों पर भूना जा रहा है।

Verse 19

इति दूतवचः श्रुत्वा भ्रातृदुःखेन दुःखितः । पुलकांकित सर्वांगो दीनोऽसौ विनयान्वितः

दूत के ये वचन सुनकर वह भाई के दुःख से दुःखी हो गया; उसके समस्त अंगों में रोमांच छा गया, और वह दीन होकर भी विनययुक्त खड़ा रहा।

Verse 20

उवाच तं देवदूतं मधुरं निपुणं वचः । मैत्री सप्तपदी साधो सतां भवति सत्फला

तब उसने उस देवदूत से मधुर और निपुण वचन कहे— “हे साधो! मैत्री सप्तपदी होती है; सत्पुरुषों में वह निश्चय ही शुभ फल देती है।”

Verse 21

मित्रभावं विचिंत्य त्वं मामुपाकर्तुमर्हसि । ततो हि श्रोतुमिच्छामि सर्वज्ञस्त्वं मतो मम

मुझे मित्रभाव से स्मरण करके आप मुझ पर अनुग्रह करें। क्योंकि मैं सुनना चाहता हूँ; मेरे मत में आप सर्वज्ञ हैं।

Verse 22

यमलोकं न पश्यंति कर्मणा केन मानवाः । गच्छंति निरयं येन तन्मे त्वं कृपया वद

किस प्रकार के कर्म से मनुष्य यमलोक को नहीं देखते? और किन कर्मों से वे नरक को जाते हैं? कृपा करके मुझे वह बताइए।

Verse 23

देवदूत उवाच । सम्यक्पृष्टं त्वया वैश्य नष्टपापोऽसि सांप्रतम् । विशुद्धे हृदये पुंसां बुद्धिः श्रेयसि जायते

देवदूत ने कहा—हे वैश्य! तुमने ठीक पूछा है; इस समय तुम्हारे पाप नष्ट हो गए हैं। जब मनुष्य का हृदय शुद्ध होता है, तब बुद्धि परम कल्याण की ओर उत्पन्न होती है।

Verse 24

यद्यप्यवसरोनास्ति मम सेवापरस्य वै । तथापि च तव स्नेहात्प्रवक्ष्यामि यथामति

यद्यपि सेवा-परायण होने से मुझे अवकाश नहीं है, तथापि तुम्हारे स्नेह के कारण मैं अपनी बुद्धि के अनुसार कहूँगा।

Verse 25

कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा । परपीडां न कुर्वंति न ते यांति यमालयम्

जो कर्म, मन और वाणी से—सदा और हर अवस्था में—दूसरों को पीड़ा नहीं देते, वे यमालय नहीं जाते।

Verse 26

न वेदैर्न च दानैश्च न तपोभिर्न चाध्वरैः । कथंचित्स्वर्गतिं यांति पुरुषाः प्राणिहिंसकाः

न वेदों से, न दानों से, न तप से, न यज्ञादि अध्वर-कर्मों से—प्राणियों की हिंसा करने वाले पुरुष किसी भी प्रकार स्वर्गगति को नहीं पाते।

Verse 27

अहिंसा परमो धर्मो ह्यहिंसैव परं तपः । अहिंसा परमं दानमित्याहुर्मुनयः सदा

अहिंसा परम धर्म है; निश्चय ही अहिंसा ही परम तप है। अहिंसा ही सर्वोच्च दान है—ऐसा मुनिगण सदा कहते हैं।

Verse 28

मशकान्सरीसृपान्दंशान्यूकाद्यान्मानवांस्तथा । आत्मौपम्येन पश्यंति मानवा ये दयालवः

दयालु जन मच्छरों, रेंगने वाले जीवों, काटने वाले कीटों, जूँ आदि को—और मनुष्यों को भी—अपने समान मानकर देखते हैं।

Verse 29

तप्तांगारमयस्कीलं मादंप्रेतरंगिणीम् । दुर्गतिं नैव गच्छंति कृतांतस्य च ते नराः

वे पुरुष यम की घोर दुर्गतियों में नहीं गिरते—जैसे तप्त अंगारों का लोहे का कील और उन्मत्त प्रेतों से भरी नदी।

Verse 30

भूतानि येऽत्र हिंसंति जलस्थलचराणि च । जीवनार्थं च ते यांति कालसूत्रं च दुर्गतिम्

जो इस लोक में जलचर और स्थलचर प्राणियों की हिंसा करते हैं—जीविका के लिए भी—वे कालसूत्र नामक नरक और दुर्गति को प्राप्त होते हैं।

Verse 31

इति श्रीपाद्मे महापुराणे स्वर्गखंडे एकत्रिंशोऽध्यायः

इस प्रकार श्रीपद्ममहापुराण के स्वर्गखण्ड का इकतीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ।

Verse 32

परस्परं च खादंतो ध्वांते चान्योन्य घातिनः । वसंति कल्पानेकांस्ते रुदंतो दारुणं रवम्

वे एक-दूसरे को खाते हुए, उस घोर अन्धकार में परस्पर घात करते हुए, अनेक कल्पों तक वहाँ रहते हैं और भयानक रुदन-ध्वनि करते हैं।

Verse 33

कृमियोनि शतं गत्वा स्थावराः स्युश्चिरं तु ते । ततोच्छंति ते क्रूरास्तिर्यग्योनि शतेषु च

वे कृमि-योनि के सौ जन्मों को पार करके, दीर्घकाल तक स्थावर-योनि में रहते हैं; फिर वे क्रूर जन सैकड़ों तिर्यक्-योनि में भी उठते (जन्म लेते) हैं।

Verse 34

पश्चाद्भवंति जातांधाः काणाः कुब्जाश्च पंगवः । दरिद्राश्चांगहीनाश्च मानुषाः प्राणिहिंसकाः

इसके बाद प्राणियों की हिंसा करने वाले मनुष्य जन्म से अन्धे, काने, कुबड़े और लँगड़े होते हैं; तथा दरिद्र और अंग-हीन भी बनते हैं।

Verse 35

तस्माद्वैश्य परत्रेह कर्मणा मनसा गिरा । लोकद्वयसुखप्रेप्सुर्धर्मज्ञो न तदाचरेत्

अतः हे वैश्य! जो धर्मज्ञ इस लोक और परलोक—दोनों में सुख चाहता है, वह कर्म, मन और वाणी से उस आचरण को न करे।

Verse 36

लोकद्वयेन विंदंति सुखानि प्राणिहिंसकाः । येन हिंसन्ति भूतानि न ते बिभ्यति कुत्रचित्

प्राणियों की हिंसा करने वाले दोनों लोकों में सुख भोगते हैं; जिनके द्वारा वे जीव पीड़ित होते हैं, वे उनसे कहीं भी भय नहीं करते।

Verse 37

प्रविशंति यथा नद्यः समुद्रमृजुवक्रगाः । सर्वे धर्मा अहिंसायां प्रविशंति तथा दृढम्

जैसे सीधी या टेढ़ी-मेढ़ी बहने वाली नदियाँ समुद्र में प्रवेश करती हैं, वैसे ही समस्त धर्म दृढ़तापूर्वक अहिंसा में ही समाहित होते हैं।

Verse 38

स स्नातः सर्वतीर्थेषु सर्वयज्ञेषु दीक्षितः । अभयं येन भूतेभ्यो दत्तमत्र विंशांवर

जिसने यहाँ जीवों को अभयदान दिया है, हे विंशांवर! वह मानो समस्त तीर्थों में स्नान कर चुका और समस्त यज्ञों में दीक्षित हो चुका है।

Verse 39

ये नियोगांश्च शास्त्रोक्तान्धर्माधर्म विमिश्रितान् । पालयंतीह ये वैश्य न ते यांति यमालयम्

जो वैश्य इस लोक में शास्त्रविहित कर्तव्यों का पालन करते हैं—चाहे वे धर्म और अधर्म से मिश्रित प्रतीत हों—वे यमलोक को नहीं जाते।

Verse 40

ब्रह्मचारी गृहस्थश्च वानप्रस्थो यतिस्तथा । स्वधर्मनिरताः सर्वे नाकपृष्ठे वसंति ते

ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ और यति—ये सभी जब अपने-अपने स्वधर्म में रत रहते हैं, तब वे स्वर्ग के पृष्ठ पर निवास करते हैं।

Verse 41

यथोक्तचारिणः सर्वे वर्णाश्रमसमन्विताः । नरा जितेंद्रिया यांति ब्रह्मलोकं तु शाश्वतम्

जो लोग शास्त्रोक्त आचरण करते हैं, वर्ण-आश्रम के धर्म में स्थित और जितेन्द्रिय हैं, वे शाश्वत ब्रह्मलोक को प्राप्त होते हैं।

Verse 42

इष्टापूर्तरता ये च पंचयज्ञरताश्च ये । दयान्विताश्च ये नित्यं नेक्षंते ते यमालयम्

जो इष्ट-पूर्त में रत, पंचमहायज्ञों में संलग्न और नित्य दयायुक्त होते हैं, वे यमालय को नहीं देखते।

Verse 43

इंद्रियार्थनिवृत्ता ये समर्था वेदवादिनः । अग्निपूजारता नित्यं ते विप्राः स्वर्गगामिनः

जो इन्द्रिय-विषयों से निवृत्त, समर्थ वेदवक्ता और नित्य अग्निपूजा में रत ब्राह्मण हैं, वे स्वर्गगामी होते हैं।

Verse 44

अदीनवदनाः शूराः शत्रुभिः परिवेष्टिताः । आहवेषु विपन्ना ये तेषां मार्गो दिवाकरः

जो शूरवीर कभी दीन मुख नहीं करते, शत्रुओं से घिरे होकर भी रण में गिरते हैं—उनके लिए दिवाकर (सूर्य) ही मार्ग बनता है।

Verse 45

अनाथ स्त्री द्विजार्थे च शरणागतपालने । प्राणांस्त्यजंति ये वैश्य न च्यवंति दिवस्तु ते

जो वैश्य अनाथ स्त्री की रक्षा, ब्राह्मण के हित और शरणागत की पालना हेतु प्राण तक त्याग दें, वे स्वर्ग से नहीं गिरते।

Verse 46

पंग्वंधबालवृद्धांश्च रोग्यनाथदरिद्रितान् । ये पुष्णंति सदा वैश्य ते मोदंति सदा दिवि

जो वैश्य सदा लंगड़ों, अंधों, बालकों, वृद्धों, रोगियों, अनाथों और दरिद्रों का पालन-पोषण करते हैं, वे स्वर्ग में सदा आनंदित रहते हैं।

Verse 47

गां दृष्ट्वा पंकनिर्मग्नां रोगमग्नं द्विजं तथा । उद्धरंति नरा ये च तेषां लोकोऽश्वमेधिनाम्

जो लोग कीचड़ में धँसी हुई गाय को देखकर, और वैसे ही रोग से पीड़ित ब्राह्मण को देखकर, उन्हें उठाकर सहायता करते हैं—वे अश्वमेध यज्ञ करने वालों के समान लोक को प्राप्त होते हैं।

Verse 48

गोग्रासं ये प्रयच्छंति ये शुश्रूषंति गाः सदा । येनारोहंति गोपृष्ठे ते स्वर्लोकनिवासिनः

जो गायों को एक ग्रास चारा देते हैं, जो सदा गायों की सेवा-शुश्रूषा करते हैं, और जिनके द्वारा गोपृष्ठ पर चढ़ना सुगम होता है—वे स्वर्गलोक के निवासी होते हैं।

Verse 49

गर्तमात्रं तु ये चक्रुर्यत्र गौरतृषा भवेत् । यमलोकमदृष्ट्वैव ते यांति स्वर्गतिं नराः

जहाँ गाय की प्यास बुझ सके, वहाँ जो लोग केवल एक छोटा-सा गड्ढा भी बना देते हैं, वे यमलोक को देखे बिना ही स्वर्गगति को प्राप्त होते हैं।

Verse 50

अग्निपूजा देवपूजा गुरुपूजा रताश्च ये । द्विजपूजा रता नित्यं ते विप्राः स्वर्गगामिनः

जो ब्राह्मण अग्निपूजा, देवपूजा, गुरुपूजा में रत रहते हैं और नित्य द्विजों के सम्मान-पूजन में लगे रहते हैं—वे विप्र स्वर्गगामी होते हैं।

Verse 51

वापीकूपतडागादौ धर्मस्यांतो न विद्यते । पिबंति स्वेच्छया यत्र जलस्थल चरास्तदा

बावड़ी, कुआँ, तालाब आदि बनवाने में धर्म-पुण्य की कोई सीमा नहीं होती; जहाँ जल और स्थल के जीव अपनी इच्छा से निर्भय होकर जल पीते हैं, वहाँ विशेष पुण्य होता है।

Verse 52

नित्यं दानपरः सोऽत्र कथ्यते विबुधैरपि । यथायथा च पानीयं पिबंति प्राणिनो भृशम्

यहाँ विद्वान भी उसे सदा दान-परायण कहते हैं; क्योंकि जैसे-जैसे प्राणी बार-बार बहुत जल पीते हैं, वैसे-वैसे उसका दानफल बढ़ता जाता है।

Verse 53

तथातथाऽक्षयः स्वर्गो धर्मबुद्ध्या विशां वर । प्राणिनां जीवनं वारि प्राणा वारिणि संस्थिताः

हे मनुष्यों में श्रेष्ठ! धर्मबुद्धि से वैसा-वैसा अक्षय स्वर्ग प्राप्त होता है। जल ही प्राणियों का जीवन है; प्राण जल में ही स्थित रहते हैं।

Verse 54

नित्यस्नानेन पूयंते येऽपि पातकिनो नराः । प्रातःस्नानं हरेद्वैश्य बाह्माभ्यंतरजं मलम्

नित्य स्नान से पापी पुरुष भी शुद्ध हो जाते हैं। हे वैश्य! प्रातःस्नान बाह्य और आंतरिक—दोनों प्रकार की मलिनता को दूर करता है।

Verse 55

प्रातःस्नानेन निष्पापो नरो न निरयं व्रजेत् । स्नानं विना तु यो भुंक्ते मलाशी स सदा नरः

प्रातःस्नान से मनुष्य निष्पाप होता है और नरक को नहीं जाता। पर जो स्नान किए बिना भोजन करता है, वह मल-भोजी है—वह पुरुष सदा अशुद्ध रहता है।

Verse 56

अस्नायी यो नरस्तस्य विमुखा पितृदेवताः । स्नानहीनो नरः पापः स्नानहीनो नरोऽशुचिः

जो मनुष्य स्नान नहीं करता, उससे पितृदेवता विमुख हो जाते हैं। स्नान-हीन मनुष्य पापी है; स्नान-हीन मनुष्य अशुद्ध है।

Verse 57

अस्नायी नरकं भुंक्ते पुंस्कीटादिषु जायते । ये पुनः स्रोतसि स्नानमाचरंतीह पर्वणि

स्नान न करने वाला नरक का भोग करता है और नर कीट आदि योनियों में जन्म पाता है। पर जो पर्व-तिथियों में प्रवाहमान सरिता में स्नान करते हैं, वे अभीष्ट पुण्य प्राप्त करते हैं।

Verse 58

ते नैव नरकं यांति न जायंते कुयोनिषु । दुःस्वप्ना दुष्टचिंताश्च वंध्या भवंति सर्वदा

वे कदापि नरक नहीं जाते और न ही कुकर्म-जन्य नीच योनियों में जन्म लेते हैं। दुःस्वप्न, दुष्ट विचार और वन्ध्यत्व उनसे सदा दूर रहते हैं।

Verse 59

प्रातःस्नानेन शुद्धानां पुरुषाणां विशांवर । तिलांश्च तिलपात्रांश्च तिलप्रस्थं यथाविधि

हे द्विजश्रेष्ठ! प्रातःस्नान से शुद्ध हुए पुरुषों के लिए विधिपूर्वक तिल, तिल से भरे पात्र और एक प्रस्थ तिल का दान करना चाहिए।

Verse 60

दत्त्वा प्रेतपतेर्भूमौ न व्रजंति नराः क्वचित् । पृथिवीं कांचनं गां च दत्वा दानानि षोडश

प्रेतपति (यम) के लिए भूमि पर अर्पण करके मनुष्य कहीं भी दुर्गति को नहीं जाते। भूमि, स्वर्ण और गौ का दान—ये सोलह दानों में (प्रधान) दान हैं।

Verse 61

गत्वा न विनिवर्तंते स्वर्गलोकाद्विकुंडल । पुण्यासु तिथिषु प्राज्ञो व्यतीपाते च संक्रमे

हे विकुण्डल! जो स्वर्गलोक को प्राप्त हो जाते हैं, वे फिर मर्त्यभाव में नहीं लौटते—विशेषतः वे प्राज्ञ, जो पुण्य तिथियों में, व्यतीपात में और संक्रान्ति के समय पुण्यकर्म करते हैं।

Verse 62

स्नात्वा दत्त्वा च यत्किंचिन्नैव मज्जति दुर्गतौ । नैवाक्रामंति दातारो दारुणं रौरवं पथम् । इहलोके न जायंते कुले धनविवर्जिते

स्नान करके और यथाशक्ति जो कुछ भी दान देकर मनुष्य दुर्गति में नहीं डूबता। दाता जन रौरव नरक के उस दारुण मार्ग पर नहीं चलते; और इसी लोक में वे धनहीन कुल में जन्म नहीं लेते।

Verse 63

सत्यवादी सदा मौनी प्रियवादी च यो नरः । अक्रोधनः समाचारो नातिवाद्यनसूयकः

जो पुरुष सत्य बोलता है, सदा वाणी-संयमी रहता है, मधुर वचन बोलता है, क्रोधरहित और सुचरित्र होता है, अधिक विवाद नहीं करता और ईर्ष्या-दोषदर्शन से रहित रहता है।

Verse 64

सदा दाक्षिण्यसंपन्नः सदा भूतदयान्वितः । गोप्ता च परमर्माणां वक्ता परगुणस्य च

जो सदा दाक्षिण्य और उदारता से युक्त रहता है, सदा समस्त प्राणियों पर दया करता है; वह दूसरों के परम रहस्यों का रक्षक और दूसरों के गुणों का वक्ता होता है।

Verse 65

परस्वं तृणमात्रं च मनसापि न यो हरेत् । न पश्यंति विशांश्रेष्ठ ह्येते नरकयातनाम्

हे पुरुषश्रेष्ठ! जो पराए धन को तृणमात्र भी—मन से भी—नहीं हरता, वे नरक की यातनाएँ नहीं देखते।

Verse 66

परापवादी पाखंडः पापेभ्योऽपि मतोऽधिकः । पच्यते नरके तावद्यावदाभूतसंप्लवम्

जो पाखंडी दूसरों की निंदा करता है, वह पापियों से भी अधिक अधम माना गया है। वह प्रलय-पर्यन्त नरक में तपाया जाता है।

Verse 67

वक्ता परुषवाक्यानां मंतव्यो नरकागतः । संदेहो न विशांश्रेष्ठ पुनर्याति च दुर्गतिम्

कटुवचन बोलने वाला नरकगामी समझा जाना चाहिए। हे नरश्रेष्ठ, इसमें संदेह नहीं—वह फिर दुर्गति को प्राप्त होता है।

Verse 68

न तीर्थैर्न तपोभिश्च कृतघ्नस्यास्ति निष्कृतिः । सहते यातनां घोरां स नरो नरके चिरम्

कृतघ्न के लिए न तीर्थों से, न तप से कोई प्रायश्चित्त है। वह मनुष्य नरक में दीर्घकाल तक घोर यातनाएँ सहता है।

Verse 69

पृथिव्यां यानि तीर्थानि तेषु मज्जति यो नरः । जितेंद्रियो जिताहारो न स याति यमालयम्

पृथ्वी के जो तीर्थ हैं, उनमें जो मनुष्य स्नान करता है—इन्द्रिय-निग्रही और आहार में संयमी—वह यमलोक नहीं जाता।

Verse 70

न तीर्थे पातकं कुर्यान्न च तीर्थोपजीवनम् । तीर्थे प्रतिग्रहस्त्याज्यस्त्याज्यो धर्मस्य विक्रयः

तीर्थ में पाप न करे और न तीर्थ का उपजीवन बनाए। तीर्थ में प्रतिग्रह (दान-स्वीकार) त्याज्य है, और धर्म का विक्रय भी त्यागना चाहिए।

Verse 71

दुर्जरं पातकं तीर्थे दुर्जरश्च प्रतिग्रहः । तीर्थे च दुर्जरं सर्वमेतत्किन्नरकं व्रजेत्

तीर्थ में पाप का क्षय करना कठिन होता है और दान-ग्रहण (प्रतिग्रह) भी कठिन फल देने वाला है। तीर्थ में किया हुआ यह सब अतिक्रमण करना दुस्तर हो जाता है—तो क्या ऐसा आचरण नरक को नहीं ले जाता?

Verse 72

सकृद्गंगांभसि स्नातः पूतो गांगेयवारिणा । न नरो नरकं याति अपि पातकराशिकृत्

जो मनुष्य एक बार भी गंगा-जल में स्नान कर लेता है, वह गंगाजल की धारा से पवित्र हो जाता है। पापों का ढेर करने वाला भी वह नरक को नहीं जाता।

Verse 73

व्रतदानतपो यज्ञाः पवित्राणीतराणि च । गंगाबिंद्वभिषिक्तस्य न समा इति नः श्रुतम्

व्रत, दान, तप, यज्ञ और अन्य पवित्र करने वाले कर्म—हमने सुना है कि गंगा की एक बूंद से भी अभिषिक्त पुरुष के समान नहीं होते।

Verse 74

अन्यतीर्थसमां गंगां यो ब्रवीति नराधमः । स याति नरकं वैश्य दारुणं रौरवं महत्

जो अधम पुरुष गंगा को अन्य तीर्थों के समान कहता है, हे वैश्य, वह भयानक महान रौरव नरक में जाता है।

Verse 75

धर्मद्रवं ह्यपां बीजं वैकुंठचरणच्युतम् । धृतं मूर्ध्नि महेशेन यद्गांगममलं जलम्

गंगा का वह निर्मल जल समस्त जलों का बीज, धर्म का द्रव रूप है; वह वैकुण्ठ (विष्णु) के चरणों से प्रवाहित हुआ और महेश (शिव) के मस्तक पर धारण किया गया।

Verse 76

तद्ब्रह्मैव न संदेहो निर्गुणं प्रकृतेः परम् । तेन किं समतां गच्छेदपि ब्रह्मांडगोचरे

वह निःसंदेह वही ब्रह्म है—निर्गुण और प्रकृति से परे। फिर जो कुछ ब्रह्माण्ड-सीमा में आता है, उसके साथ उसकी समानता कैसे हो सकती है?

Verse 77

गंगागंगेति यो ब्रूयाद्योजनानां शतैरपि । नरो न नरकं याति किं तया सदृशं भवेत् । नान्येन दह्यते सद्यः क्रिया नरकदायिनी

जो मनुष्य सैकड़ों योजन दूर होकर भी ‘गंगा, गंगा’ कहता है, वह नरक को नहीं जाता। उसके समान और क्या हो सकता है? नरक देने वाले कर्म किसी और से वैसे तत्क्षण नहीं जलते।

Verse 78

गंगांभसि प्रयत्नेन स्नातव्यं तेन मानवैः । प्रतिगृह निवृत्तो यः प्रतिग्रहक्षमोऽपि सन् । स द्विजो द्योतते वैश्य तारारूपश्चिरं दिवि

इसलिए मनुष्यों को प्रयत्नपूर्वक गंगा-जल में स्नान करना चाहिए। जो द्विज, ग्रहण करने योग्य होते हुए भी दान-प्रतिग्रह से निवृत्त रहता है, वह स्वर्ग में दीर्घकाल तक तारे के रूप में चमकता है।

Verse 79

गामुद्धरंति ये पंकाद्ये रक्षंति च रोगिणः । म्रियंते गोगृहे ये च तेषां नभसि तारकाः । यमलोकं न पश्यंति प्राणायामपरायणाः

जो लोग गाय को कीचड़ से निकालते हैं, जो रोगियों की रक्षा करते हैं, और जो गोशाला में देह त्यागते हैं—उनके लिए आकाश में तारे चमकते हैं। प्राणायाम में परायण वे यमलोक को नहीं देखते।

Verse 80

अपि दुष्कृतकर्माणस्तैरेव हतकिल्बिषाः । दिवसे दिवसे वैश्य प्राणायामास्तु षोडश । अपि ब्रह्महणं साक्षात्पुनंत्यहरहः कृताः

दुष्कर्म करने वाले भी इन्हीं साधनों से अपने पाप नष्ट कर लेते हैं। हे वैश्य, यदि प्रतिदिन सोलह प्राणायाम किए जाएँ, तो वे नित्य किए जाने पर ब्राह्मण-हत्या करने वाले को भी प्रत्यक्ष रूप से पवित्र कर देते हैं।

Verse 81

तपांसि यानि तप्यंते व्रतानि नियमाश्च ये । गोसहस्रप्रदानं च प्राणायामस्तु तत्समः

जो-जो तप किए जाते हैं, जो-जो व्रत और नियम निभाए जाते हैं, तथा हजार गायों का दान भी—इन सबके समान ही प्राणायाम माना गया है।

Verse 82

अब्बिंदुं यः कुशाग्रेण मासेमासे नरः पिबेत् । संवत्सरशतं साग्रं प्राणायामस्तु तत्समः

जो मनुष्य मास-मास कुश की नोक से जल की एक बूंद पीता रहे, तो वह (कर्म) सौ वर्षों से कुछ अधिक प्राणायाम के तुल्य माना गया है।

Verse 83

पातकं तु महद्यच्च तथा क्षुद्रोपपातकम् । प्राणायामैः क्षणात्सर्वं भस्मसात्कुरुते नरः

चाहे महापातक हो या छोटा-सा उपपातक—मनुष्य प्राणायाम के द्वारा क्षणभर में सबको भस्म कर देता है।

Verse 84

मातृवत्परदारान्ये मन्यंते वै नरोत्तमाः । न ते यांति नरश्रेष्ठ कदाचिद्यम यातनाम्

जो नरोत्तम पराई स्त्री को माता के समान मानते हैं, वे हे नरश्रेष्ठ, कभी भी यम की यातनाओं को नहीं प्राप्त होते।

Verse 85

मनसापि परेषां यः कलत्राणि न सेवते । सह लोकद्वये नास्ति तेन वैश्य धरा धृता

जो मन से भी पराई स्त्रियों का संग नहीं करता, वह दोनों लोकों में अतुल्य है; हे वैश्य, उसी के द्वारा पृथ्वी सचमुच धारण की गई है।

Verse 86

तस्माद्धर्म्मान्वितैस्त्याज्यं परदारोपसेवनम् । नयंति परदारास्तु नरकानेकविंशतिम्

अतः धर्म में स्थित जनों को पर-स्त्री का संग सर्वथा त्याग देना चाहिए; क्योंकि पर-स्त्री-गमन मनुष्य को इक्कीस नरकों में ले जाता है।

Verse 87

लोभो न जायते येषां परदारेषु मानसे । ते यांति देवलोकं तु न यमं वैश्यसत्तम

हे श्रेष्ठ वैश्य! जिनके मन में पर-स्त्री के प्रति लोभ नहीं उठता, वे देवलोक को जाते हैं, यमलोक को नहीं।

Verse 88

शश्वत्क्रोधनिदानेषु यः क्रोधेन न जीयते । जितस्वर्गः स मंतव्यः पुरुषोऽक्रोधनो भुवि

सदा क्रोध के कारण उपस्थित होने पर भी जो क्रोध से पराजित नहीं होता, वह पृथ्वी पर स्वर्ग को जीतने वाला—अक्रोधी (संयमी) पुरुष माना जाता है।

Verse 89

मातरं पितरं पुत्र आराधयति देववत् । अप्राप्ते वार्द्धके काले न याति च यमालयम्

जो पुत्र माता-पिता की देवतुल्य आराधना करता है, वह वृद्धावस्था आए बिना भी यमालय नहीं जाता।

Verse 90

पितुश्चाधिकभावेन येऽर्चयंति गुरुं नराः । भवंत्यतिथयो लोके ब्रह्मणस्ते विशांवर

हे मनुष्यों में श्रेष्ठ! जो लोग पिता से भी अधिक भाव से गुरु की पूजा करते हैं, वे इस लोक में ब्रह्मा के योग्य अतिथि बनते हैं।

Verse 91

इह चैव स्त्रियो धन्याः शीलस्य परिरक्षणात् । शीलभंगे च नारीणां यमलोकः सुदारुणः

इसी लोक में स्त्रियाँ शील की रक्षा करने से धन्य मानी जाती हैं; पर शील-भंग होने पर उनके लिए यमलोक अत्यन्त भयावह हो जाता है।

Verse 92

शीलं रक्ष्यं सदा स्त्रीभिर्दुष्टसंगविवर्जनात् । शीलेन हि परः स्वर्गः स्त्रीणां वैश्य न संशयः

दुष्ट संगति से बचकर स्त्रियों को सदा शील की रक्षा करनी चाहिए; क्योंकि शील से ही, हे वैश्य, स्त्रियों को परम स्वर्ग मिलता है—इसमें संदेह नहीं।

Verse 93

शूद्रस्य पाकयज्ञेन निषिद्धाचरणेन च । दुर्गतिर्विहिता वैश्य तस्य सा नारकी गतिः

हे वैश्य, शूद्र के लिए पाका-यज्ञ करना और निषिद्ध आचरण करना दुर्गति का कारण कहा गया है; उसकी वह गति नरक-सदृश बताई गई है।

Verse 94

विचारयंति ये शास्त्रं वेदाभ्यासरताश्च ये । पुराणं संहितां ये च श्रावयंति पठंति च

जो शास्त्र का मनन करते हैं, जो वेद-अभ्यास में रत हैं, और जो पुराण तथा संहिता का पाठ करते और दूसरों को भी श्रवण कराते हैं।

Verse 95

व्याकुर्वंति स्मृतिर्ये च ये धर्मप्रतिबोधकाः । वेदांतेषु निषण्णा ये तैरियं जगती धृता

जो स्मृतियों का व्याख्यान करते हैं, जो लोगों को धर्म का बोध कराते हैं, और जो वेदान्त में निष्ठापूर्वक स्थित हैं—उन्हीं से यह जगती धारण की हुई है।

Verse 96

तत्तदभ्यासमाहात्म्यैः सर्वे ते हतकिल्बिषाः । गच्छंति ब्रह्मणो लोकं यत्र मोहो न विद्यते

उस-उस साधना के माहात्म्य-प्रभाव से वे सब पापरहित होकर ब्रह्मलोक को जाते हैं, जहाँ मोह का अस्तित्व नहीं रहता।

Verse 97

ज्ञानमज्ञाय यो दद्याद्वेदशास्त्रसमुद्भवम् । अपि वेदास्तमर्चंति भवबंधविदारणम्

जो स्वयं अज्ञानी भी हो, यदि वह वेद-शास्त्र से उत्पन्न ज्ञान का दान करता है, तो वेद भी उसे पूजते हैं, क्योंकि वह भव-बन्धन का छेदक है।

Verse 98

श्रूयतामद्भुतं ह्येतद्रहस्यं वैश्यसत्तम । सम्मतं धर्मराजस्य सर्वलोकामृतप्रदम्

हे वैश्यश्रेष्ठ! इस अद्भुत रहस्य को सुनो—जो धर्मराज (यम) को भी सम्मत है और समस्त लोकों को अमृत-तुल्य फल देने वाला है।

Verse 99

न यमं यमलोकं च न भूतान्घोरदर्शनान् । पश्यंति वैष्णवा नूनं सत्यं सत्यं मयोदितम्

वैष्णव न यम को देखते हैं, न यमलोक को, न ही भयानक रूप वाले प्रेत-भूतों को। यह सत्य है—सत्य—जो मैंने कहा है।

Verse 100

प्राहास्मान्यमुना भ्राता सदैव हि पुनःपुनः । भवद्भिर्वैष्णवास्त्याज्या न ते स्युर्ममगोचराः

भ्राता यमुना हमसे सदा बार-बार कहता था—‘तुम्हें वैष्णवों को त्याग देना चाहिए; नहीं तो वे मेरे अधिकार-क्षेत्र में कभी नहीं आएँगे।’

Verse 101

स्मरंति ये सकृद्भूताः प्रसंगेनापि केशवम् । ते विध्वस्ताखिलाघौघा यांति विष्णोः परं पदम्

जो लोग संयोगवश भी एक बार केशव का स्मरण कर लेते हैं, उनके समस्त पाप-समूह नष्ट हो जाते हैं और वे विष्णु के परम पद को प्राप्त होते हैं।

Verse 102

दुराचारो दुष्कृतोऽपि सदाचाररतोऽपि यः । भवद्भिः स सदा त्याज्यो विष्णुं च भजते नरः

जो पुरुष दुराचारी और दुष्कर्म करने वाला हो, भले ही वह (ऊपरी तौर पर) सदाचार में रत दिखे—ऐसे व्यक्ति को, विष्णु-भक्त होने पर भी, तुम सदा त्याग देना।

Verse 103

वैष्णवो यद्गृहे भुंक्ते येषां वैष्णवसंगतिः । तेऽपि वः परिवार्याः स्युस्तत्संगहतकिल्बिषाः

जिनके घर में वैष्णव भोजन करते हैं और जिनको वैष्णवों का संग प्राप्त है—वे भी तुम्हारे संरक्षण के योग्य हैं, क्योंकि उस संग से उनके पाप नष्ट हो जाते हैं।

Verse 104

इत्थं वैश्यानुशास्त्यस्मान्देवो दंडधरः सदा । अतो नो वैष्णवा यांति राजधानीं यमस्य तु

इस प्रकार दण्डधारी देव यम हम वैश्यों को सदा दण्ड देकर अनुशासित करते हैं; इसलिए हम वैष्णव यम की राजधानी में नहीं जाते।

Verse 105

विष्णुभक्तिं विना नॄणां पापिष्ठानां विशां वर । उपायो नास्ति नास्त्यन्यः संतर्तुं नरकांबुधिम्

हे जनश्रेष्ठ! पापी मनुष्यों के लिए विष्णु-भक्ति के बिना नरक-रूपी समुद्र को पार करने का कोई उपाय नहीं है—और कोई दूसरा उपाय बिल्कुल नहीं।

Verse 106

श्वपाकमपि नेक्षेत लोकेष्टं वैश्य वैष्णवम् । वैष्णवो वर्णबाह्योऽपि पुनाति भुवनत्रयम्

हे वैश्य! समाज को अप्रिय लगे, ऐसा श्वपाक भी यदि वैष्णव हो तो उसका तिरस्कार तक न करो। वैष्णव, वर्ण-व्यवस्था से बाहर होने पर भी, तीनों लोकों को पवित्र करता है।

Verse 107

एतावता लमघनिर्हरणाय पुंसां संकीर्तनं भगवतो गुणकर्मनाम्नाम् । विक्रुश्य पुत्र मघवान्यदजामिलोऽपि नारायणेति म्रियमाण इयाय मुक्तिम्

मनुष्यों के महान पाप-भार को दूर करने के लिए भगवान के नाम, गुण और कर्म का संकीर्तन ही उपाय है। क्योंकि अजामिल भी मृत्यु के समय ‘पुत्र’ कहकर पुकारते हुए ‘नारायण’ नाम उच्चार गया और मुक्त हो गया।

Verse 108

नरके तु चिरं मग्नाः पूर्वे ये च कुलद्वये । तदैव यांति ते स्वर्गं यदार्चंति मुदा हरिम्

दोनों कुलों के जो पूर्वज बहुत काल से नरक में पड़े हों, वे भी उसी क्षण स्वर्ग को प्राप्त होते हैं, जब उनकी संतान आनंदपूर्वक हरि की पूजा करती है।

Verse 109

विष्णुभक्तस्य ये दासा वैष्णवान्न भुजश्च ये । ते तु क्रतुभुजां वैश्य गतिं यांति निराकुलाः

जो विष्णु-भक्त के सेवक हैं और जो वैष्णवों का अन्न भी ग्रहण करते हैं, वे हे वैश्य, निश्चिंत होकर यज्ञ-फल भोगने वालों की शुभ गति को प्राप्त होते हैं।

Verse 110

प्रार्थर्यद्वैष्णवस्यान्नं प्रयत्नेन विचक्षणः । सर्वपापविशुद्ध्यर्थं तदभावे जलं पिबेत्

सब पापों से शुद्धि के लिए विवेकी पुरुष को प्रयत्नपूर्वक वैष्णव का अन्न माँगकर ग्रहण करना चाहिए। यदि वह न मिले, तो केवल जल ही पीए।

Verse 111

गोविंदेति जपन्मंत्रं कुत्रचिन्म्रियते यदि । स नरो न यमं पश्येत्तं च नेक्षामहे वयम्

जो कहीं भी “गोविन्द” मंत्र का जप करते हुए देह त्यागता है, वह पुरुष यम को नहीं देखता; और हम भी उसे देखने योग्य नहीं मानते।

Verse 112

सांगं समुद्रं सध्यानं सऋषिः छंददैवतम् । दीक्षयाविधिवन्मंत्रं जपेद्वै द्वादशाक्षरम्

अंग-उपांग सहित, न्यास और ध्यान सहित, ऋषि-छंद-देवता सहित—विधिपूर्वक दीक्षा लेकर बारह-अक्षरी मंत्र का नियमानुसार जप करे।

Verse 113

अष्टाक्षरं च मंत्रेशं ये जपंति नरोत्तमाः । तान्दृष्ट्वा ब्रह्महा शुद्ध्यद्भ्राजते विष्णुवत्स्वयम्

जो श्रेष्ठ पुरुष मंत्रों के स्वामी अष्टाक्षरी मंत्र का जप करते हैं, उन्हें देखकर ब्रह्महत्या करने वाला भी शुद्ध हो जाता है और स्वयं विष्णु के समान तेजस्वी हो उठता है।

Verse 114

शंखिनश्चक्रिणो भूत्वा ब्रह्माभ्यंतरगामिनः । वसंति वैष्णवे लोके विष्णुरूपेण ते नराः

शंख-चक्र धारण करके और ब्रह्म के अंतरंग सान्निध्य में प्रवेश करके वे पुरुष वैष्णव लोक में विष्णु-रूप होकर निवास करते हैं।

Verse 115

हृदि सूर्ये जले वाथ प्रतिमा स्थंडिलेपि च । समभ्यर्च्य हरिं यांति नरास्तद्वैष्णवं पदम्

हृदय में, सूर्य में, जल में, प्रतिमा में या साधारण स्थंडिल पर भी—हरि की सम्यक् पूजा करके लोग उस परम वैष्णव पद को प्राप्त होते हैं।

Verse 116

अथवा सर्वदा पूज्यो वासुदेवो मुमुक्षुभिः । शालग्रामे मणौ चक्रे वज्रकीटविनिर्मिते

अथवा मोक्ष के इच्छुक जन सदा वासुदेव की पूजा करें—जो शालग्राम-शिला में, मणि में और वज्र-कीट द्वारा निर्मित चक्र में विराजमान हैं।

Verse 117

अधिष्ठानं हि तद्विष्णोः सर्वपापप्रणाशनम् । सर्वपुण्यप्रदं वैश्य सर्वेषामपि मुक्तिदम्

विष्णु का वह पवित्र अधिष्ठान निश्चय ही समस्त पापों का नाश करता है; हे वैश्य, वह सब पुण्य देता है और सभी को मुक्ति प्रदान करता है।

Verse 118

यः पूजयेद्धरिं चक्रे शालग्रामशिलोद्भवे । राजसूयसहस्रेण तेनेष्टं प्रतिवासरे

जो शालग्राम-शिला से प्रकट चक्र-रूप में हरि की पूजा करता है, उसके द्वारा प्रतिदिन मानो हजार राजसूय यज्ञ संपन्न हो जाते हैं।

Verse 119

सदामनंति वेदांता ब्रह्मनिर्वाणमच्युतम् । तत्प्रसादो भवेन्नॄणां शालग्रामशिलार्चनात्

वेदान्ती सदा कहते हैं कि अच्युत ही परम ब्रह्म और निर्वाण (अंतिम मुक्ति) हैं; मनुष्यों को उनका प्रसाद शालग्राम-शिला के अर्चन से प्राप्त होता है।

Verse 120

महाकाष्ठस्थितो वह्निर्मखस्थाने प्रकाशते । यथा तथा हरिर्व्यापी शालग्रामे प्रकाशते

जैसे महान काष्ठ में स्थित अग्नि यज्ञ-स्थान पर प्रकट होती है, वैसे ही सर्वव्यापी हरि शालग्राम में प्रकट होते हैं।

Verse 121

अपि पापसमाचाराः कर्म्मण्यनधिकारिणः । शालग्रामार्चका वैश्य नैव यांति यमालयम्

यदि वे पापाचारी हों और वैदिक कर्मों के अधिकारी न भी हों, तो भी जो वैश्य शालग्राम का पूजन करते हैं, वे यमलोक को कदापि नहीं जाते।

Verse 122

न तथा रमते लक्ष्म्यां न तथा स्वपुरे हरिः । शालग्रामशिलाचक्रे यथा स रमते सदा

हरि न लक्ष्मी में उतना रमते हैं, न अपने धाम में; जितना वे चक्रचिह्नित शालग्राम-शिला में सदा रमते हैं।

Verse 123

अग्निहोत्रं कृतं तेन दत्ता पृथ्वी ससागरा । येनार्चितो हरिश्चक्रे शालग्रामशिलोद्भवे

जिसने शालग्राम-शिला से प्रकट चक्ररूप हरि का पूजन किया, उसने मानो विधिपूर्वक अग्निहोत्र किया और सागर सहित पृथ्वी का दान कर दिया।

Verse 124

शिला द्वादश भो वैश्य शालग्रामशिलोद्भवाः । विधिवत्पूजिता येन तस्य पुण्यं वदामि ते

हे वैश्य, शालग्राम-शिला से उत्पन्न बारह पवित्र शिलाएँ हैं; जो उन्हें विधिपूर्वक पूजता है, उसका पुण्य मैं तुमसे कहूँगा।

Verse 125

कोटिद्वादशलिंगैस्तु पूजितैः स्वर्णपंकजैः । यत्स्याद्द्वादशकालेषु दिनेनैकेन तद्भवेत्

स्वर्णकमलों से पूजित बारह लिंगों के एक करोड़ पूजन से जो पुण्य बारह कालों में होता है, वही पुण्य एक ही दिन में प्राप्त हो जाता है।

Verse 126

यः पुनः पूजयेद्भक्त्या शालग्रामशिला शतम् । उषित्वा स हरेर्लोके चक्रवर्त्तीह जायते

जो फिर भक्तिपूर्वक शालग्राम-शिला के सौ स्वरूपों का पूजन करता है, वह हरि-लोक में निवास करके यहाँ चक्रवर्ती सम्राट के रूप में जन्म लेता है।

Verse 127

कामैः क्रोधैः प्रलोभैश्च व्याप्तो यत्र नराधमः । सोऽपि याति हरेर्लोकं शालग्रामशिलार्चनात्

काम, क्रोध और लोभ से व्याप्त सबसे अधम मनुष्य भी शालग्राम-शिला के अर्चन से हरि-लोक को प्राप्त हो जाता है।

Verse 128

यः पूजयेच्च गोविंदं शालग्रामे मुदा नरः । आभूतसंप्लवं यावन्न स प्रच्यवते दिवः

जो मनुष्य आनंदपूर्वक शालग्राम में गोविंद का पूजन करता है, वह प्राणियों के महाप्रलय तक स्वर्ग से पतित नहीं होता।

Verse 129

विना तीर्थैर्विना दानैर्विना यज्ञैर्विना मतिम् । मुक्तिं यांति नरा वैश्य शालग्रामशिलार्चनात्

हे वैश्य! तीर्थ, दान, यज्ञ और अन्य उपायों के बिना भी शालग्राम-शिला के अर्चन से मनुष्य मुक्ति को प्राप्त होते हैं।

Verse 130

नरकं गर्भवासं च तिर्यक्त्वं कृमियोनिताम् । न याति वैश्य पापोऽपि शालग्रामशिलार्चकः

हे वैश्य! पापी भी यदि शालग्राम-शिला का अर्चक हो, तो वह नरक, गर्भवास, तिर्यक-योनि और कृमि-योनि को नहीं जाता।

Verse 131

दीक्षाविधान मंत्रज्ञो यश्चक्रे बलिमाहरेत् । गंगा गोदावरी रेवा नद्यो मुक्तिप्रदाश्च याः

जो दीक्षा-विधान और मंत्रों का ज्ञाता होकर विधिपूर्वक कर्म करता तथा नियत बलि अर्पित करता है, वह गंगा, गोदावरी, रेवा और मोक्ष-प्रदा अन्य नदियों के समान पुण्यफल प्राप्त करता है।

Verse 132

निवसंति हिताः सर्वाः शालग्रामशिला जले । नैवेद्यैर्विविधैः पुष्पैर्धूपदीपैर्विलेपनैः

जहाँ जल में शालग्राम-शिला प्रतिष्ठित होती है, वहाँ समस्त कल्याणकारी शुभ-सन्निधियाँ निवास करती हैं—विशेषकर जब उसे नैवेद्य, पुष्प, धूप, दीप और सुगंधित विलेपन से पूजित किया जाता है।

Verse 133

गीतवादित्रस्तोत्राद्यैः शालग्रामशिलार्चनम् । कुरुते मानवो यस्तु कलौ भक्तिपरायणः

कलियुग में जो भक्तिभाव में स्थित मनुष्य गीत, वाद्य, स्तोत्र आदि से शालग्राम-शिला का अर्चन करता है, वह निश्चय ही प्रशंसनीय और धन्य है।

Verse 134

कल्पकोटिसहस्राणि रमते सन्निधौ हरेः । लिंगैस्तु कोटिभिर्दृष्टैर्यत्फलं पूजितैस्तु तैः

हजारों करोड़ कल्पों तक वह हरि के सन्निधि में आनंद करता है; करोड़ों लिंगों के दर्शन और उनके पूजन से जो फल होता है, वही महान फल (उसे) प्राप्त होता है।

Verse 135

शालग्रामशिलायास्तु ह्येकेनाह्ना हि तत्फलम् । सकृदभ्यर्चिते लिंगे शालग्रामशिलोद्भवे

शालग्राम-शिला के विषय में वही फल एक ही दिन में प्राप्त हो जाता है; और शालग्राम-शिला से उत्पन्न लिंग का एक बार भी पूजन करने पर वही पुण्य सिद्ध हो जाता है।

Verse 136

मुक्तिं प्रयांति मनुजा नूनं सांख्येन वर्जिताः । शालग्रामशिलारूपी यत्र तिष्ठति केशवः

निश्चय ही मनुष्य सांख्य-मार्ग के बिना भी मोक्ष को प्राप्त होते हैं, जहाँ शालग्राम-शिला के रूप में केशव विराजमान रहते हैं।

Verse 137

तत्र देवाः सुरा यक्षा भुवनानि चतुर्दश । शालग्रामशिलायां तु यः श्राद्धं कुरुते नरः

वहाँ देव, सुर, यक्ष तथा चौदहों भुवन विद्यमान हैं; और जो मनुष्य शालग्राम-शिला के निमित्त श्राद्ध करता है…

Verse 138

पितरस्तस्य तिष्ठंति तृप्ताः कल्पशतं दिवि । ये पिबंति नरा नित्यं शालग्रामशिलाजलम्

उसके पितर तृप्त होकर स्वर्ग में सौ कल्प तक निवास करते हैं—जो लोग नित्य शालग्राम-शिला का जल पान करते हैं।

Verse 139

पंचगव्यसहस्रैस्तु सेवितैः किं प्रयोजनम् । कोटितीर्थसहस्रैस्तु सेवितैः किं प्रयोजनम्

हज़ारों बार पंचगव्य सेवन करने से क्या प्रयोजन? और करोड़ों की संख्या में हज़ारों तीर्थों का सेवन/दर्शन करने से क्या प्रयोजन?

Verse 140

तोयं यदि पिबेत्पुण्यं शालग्रामशिलांगजम् । शालग्राम शिला यत्र तत्तीर्थं योजनत्रयम्

यदि कोई शालग्राम-शिला के स्पर्श से पवित्र हुआ जल पिए, तो जहाँ शालग्राम-शिला हो, वहाँ तीन योजन तक का क्षेत्र तीर्थ बन जाता है।

Verse 141

तत्र दानं च होमं च सर्वं कोटिगुणं भवेत् । शालग्रामशिला तोयं यः पिबेद्बिंदुना समम्

वहाँ दान और होम—सब कुछ कोटि-गुणा फलदायक हो जाता है। जो शालग्राम-शिला से स्पर्शित जल को बूँद-भर भी पीता है, वह महान् पुण्य का भागी होता है।

Verse 142

मातृस्तन्यं पुनर्नैव स पिबेद्विष्णुभाङ्नरः । शालग्राम समीपे तु क्रोशमात्रं समंततः

विष्णु-भक्त पुरुष को फिर कभी माता का स्तन्य नहीं पीना चाहिए; और शालग्राम के समीप चारों ओर एक क्रोश-पर्यन्त (क्षेत्र) में यह नियम विशेषतः मानना चाहिए।

Verse 143

कीटकोपि मृतो याति वैकुंठं भवनं परम् । शालग्रामशिलाचक्रं यो दद्याद्दानमुत्तमम्

केवल एक कीट भी मरकर परम धाम वैकुण्ठ को प्राप्त होता है, यदि कोई चक्र-चिह्नयुक्त शालग्राम-शिला को उत्तम दान के रूप में अर्पित करे।

Verse 144

भूचक्रं तेन दत्तं स्यात्सशैलवनकाननम् । शालग्रामशिलाया यो मूल्यमुत्पादयेन्नरः

जो मनुष्य शालग्राम-शिला का उचित मूल्य चुकाता/उपलब्ध कराता है, उसके द्वारा मानो पर्वतों, वनों और उपवनों सहित समस्त पृथ्वी-मण्डल का दान हो गया—ऐसा फल होता है।

Verse 145

विक्रेता चानुमंता यः परीक्षासु च मोदते । ते सर्वे नरकं यांति यावदाभूतसंप्लवम्

विक्रेता, अनुमति देने वाला, और जो ऐसे व्यवहार व परख में आनंद लेता है—वे सभी नरक को जाते हैं और प्रलय-पर्यन्त वहाँ पड़े रहते हैं।

Verse 146

ततः संवर्जयेद्वैश्य चक्रस्य क्रयविक्रयम् । बहुनोक्तेन किं वैश्य कर्तव्यं पापभीरुणा

अतः हे वैश्य, चक्र से बने/चक्र-सम्बन्धी उपकरणों का क्रय-विक्रय त्याग देना चाहिए। अधिक कहने से क्या लाभ, हे वैश्य? जो पाप से डरता है, वह उचित कर्म करे और अधर्म व्यापार से बचे।

Verse 147

स्मरणं वासुदेवस्य सर्वपापहरं हरेः । तपस्तप्त्वा नरो घोरमरण्ये नियतेंद्रियः

वासुदेव का स्मरण—हरि का, जो सब पापों का हरण करने वाले हैं—परम है। भयानक वन में भी, इन्द्रियों को संयमित कर घोर तप करने वाला मनुष्य उस स्मरण से शुद्धि पाता है।

Verse 148

यत्फलं समवाप्नोति तन्नत्वा गरुडध्वजम् । कृत्वापि बहुशः पापं नरो मोहसमन्वितः

गरुड़ध्वज प्रभु को नमस्कार करके जो फल प्राप्त होता है, वही फल। मोह से युक्त मनुष्य अनेक बार पाप करके भी उस प्रणाम से (कल्याण) फल पा लेता है।

Verse 149

न याति नरकं गत्वा सर्वपापहरं हरिम् । पृथिव्यां यानि तीर्थानि पुण्यान्यायतनानि च

सर्व पाप हरने वाले हरि के पास जाकर मनुष्य नरक को नहीं जाता। पृथ्वी पर जो तीर्थ और पुण्य-धाम हैं, उन्हें ढूँढ़ने की भी आवश्यकता नहीं रहती।

Verse 150

तानि सर्वाण्यवाप्नोति विष्णोर्नामानुकीर्तनात् । देवं शार्ङ्गधरं विष्णुं ये प्रपन्नाः परायणाः

विष्णु के नामों का कीर्तन करने से वे सब (पुण्य) प्राप्त हो जाते हैं। जो शार्ङ्गधनुषधारी भगवान विष्णु की शरण में हैं और उन्हें ही परम लक्ष्य मानते हैं, वे निश्चय ही सब फल पाते हैं।

Verse 151

न तेषां यमसालोक्यं न ते स्युर्नरकौकसः । वैष्णवः पुरुषो वैश्य शिवनिंदां करोति यः

जो वैष्णव वैश्य पुरुष शिव की निन्दा करता है, वह न यमलोक को प्राप्त होता है और न नरक का निवासी बनता है।

Verse 152

न विंदेद्वैष्णवं लोकं स याति नरकं महत् । उपोष्यैकादशीमेकां प्रसंगेनापि मानवः

जो वैष्णव लोक को नहीं पाता, वह महान नरक को जाता है—यद्यपि उस मनुष्य ने संयोगवश एक एकादशी का उपवास भी किया हो।

Verse 153

न याति यातनां यामीमिति लोमशतः श्रुतम् । नेदृशं पावनं किंचित्त्रिषु लोकेषु विद्यते

लोमश से मैंने सुना है कि (ऐसा करने वाला) यम की यातना को नहीं जाता; तीनों लोकों में ऐसा पावन कुछ भी नहीं है।

Verse 154

उभयं पद्मनाभस्य दिनं पातकनाशनम् । तावत्पापानि देहेऽस्मिन्वसंतीह विशांवर

पद्मनाभ के दिन के दोनों (व्रत/आचरण) पापों का नाश करने वाले हैं; हे मनुष्यों में श्रेष्ठ, तब तक ही पाप इस देह में निवास करते हैं।

Verse 155

यावन्नोपवसेज्जंतुः पद्मनाभदिनं शुभम् । अश्वमेधसहस्राणि राजसूयशतानि च

जब तक प्राणी पद्मनाभ के शुभ दिन का उपवास नहीं करता, तब तक हजारों अश्वमेध और सैकड़ों राजसूय भी (वैसा) फल नहीं देते।

Verse 156

एकादश्युपवासस्य कलां नार्हंति षोडशीम् । एकादशेंद्रियैः पापं यत्कृतं वैश्य मानवैः

एकादशी के उपवास की एक कला के भी बराबर षोडशी का पुण्य नहीं होता। मनुष्यों ने ग्यारह इन्द्रियों से जो पाप किया है, वह इससे नष्ट हो जाता है।

Verse 157

एकादश्युपवासेन तत्सर्वं विलयं व्रजेत् । एकादशीसमं किंचित्पुण्यं लोके न विद्यते

एकादशी के उपवास से वह सब (पाप-दोष) विलीन होकर समाप्त हो जाता है। इस लोक में एकादशी के समान कोई भी पुण्य नहीं है।

Verse 158

व्याजेनापि कृता यैस्तु वशं यांति न भास्करेः । स्वर्गमोक्षप्रदा ह्येषा शरीरारोग्यदायिनी

जो इसे बहाने से भी करते हैं, वे भास्कर (सूर्य) के वश में नहीं आते। यह व्रत स्वर्ग और मोक्ष देने वाला तथा शरीर को आरोग्य देने वाला है।

Verse 159

सुकलत्रप्रदा ह्येषा जीवत्पुत्रप्रदायिनी । न गंगा न गया वैश्य न काशी न च पुष्करम्

यह व्रत उत्तम पत्नी देता है और जीवित पुत्रों का दान करता है। हे वैश्य, न गंगा, न गया, न काशी और न ही पुष्कर इसके समान हैं।

Verse 160

न चापि वैष्णवं क्षेत्रं तुल्यं हरिदिनेन तु । यमुना चन्द्रभागा न तुल्या हरिदिनेन तु

हरि के दिन (एकादशी) के समान कोई वैष्णव क्षेत्र भी नहीं है। यमुना और चन्द्रभागा भी हरि-दिन के तुल्य नहीं हैं।

Verse 161

अनायासेन येनात्र प्राप्यते वैष्णवं पदम् । रात्रौ जागरणं कृत्वा समुपोष्य हरेर्दिने

जिससे यहाँ सहज ही वैष्णव परम पद की प्राप्ति होती है—वह है हरि के पावन दिन में रात्रि-जागरण करना और पूर्ण उपवास रखना।

Verse 162

दश वै पैतृके पक्षे मातृके दश पूर्वजाः । प्रियाया दश ये वैश्य तानुद्धरति निश्चितम्

पिता की ओर के दस पूर्वज और माता की ओर के दस पूर्वज—तथा प्रिय पत्नी के दस कुटुम्बी—इन सबका वह निश्चय ही उद्धार कर देता है।

Verse 163

द्वंद्वसंग परित्यक्ता नागारि कृतकेतनाः । स्रग्विणः पीतवसनाः प्रयांति हरिमंदिरम्

द्वन्द्वों के आसक्ति-बंधन को त्यागकर, नाग-शत्रु द्वारा निर्मित ध्वजा धारण किए, माला से विभूषित और पीत-वस्त्र पहने हुए वे हरि-मन्दिर की ओर प्रस्थान करते हैं।

Verse 164

बालत्वे यौवने वापि वार्द्धके वा विशांवर । उपोष्यैकादशीं नूनं नैति पापोऽतिदुर्गतिम्

हे नरश्रेष्ठ! बाल्य, यौवन या वृद्धावस्था—किसी भी अवस्था में जो निश्चय ही एकादशी का उपवास करता है, वह पापी भी अत्यन्त दुर्गति को नहीं प्राप्त होता।

Verse 165

उपोष्येह त्रिरात्राणि कृत्वा वा तीर्थमज्जनम् । दत्वा हेमतिलान्गाश्च स्वर्गं यांतीह मानवाः

यहाँ तीन रात्रियों तक उपवास करके, अथवा तीर्थ में स्नान करके, और स्वर्ण व तिल आदि का दान देकर—मनुष्य इसी स्थान से स्वर्ग को प्राप्त होते हैं।

Verse 166

तीर्थे स्नांति न ये वैश्य न दत्तं कांचनं च यैः । नैव तप्तं तपः किंचित्ते स्युः सर्वत्र दुःखिताः

जो वैश्य तीर्थों में स्नान नहीं करते, जिन्होंने स्वर्ण का दान नहीं किया और जिन्होंने तनिक भी तप नहीं किया—वे लोग सर्वत्र दुःखी होते हैं।

Verse 167

संक्षिप्य कथितं धर्म्मं नरकस्य निरूपणम् । अद्रोहः सर्वभूतेषु वाङ्मनः काय कर्मभिः

इस प्रकार धर्म का संक्षेप में कथन और नरक का निरूपण किया गया है—वाणी, मन और शरीर के कर्मों से समस्त प्राणियों के प्रति अद्रोह (अहिंसा)।

Verse 168

इंद्रियाणां निरोधश्च दानं च हरिसेवनम् । वर्णाश्रमक्रियाणां च पालनं विधितः सदा

इन्द्रियों का संयम, दान, हरि-सेवा, तथा शास्त्र-विधि के अनुसार अपने वर्ण और आश्रम के कर्तव्यों का सदा पालन।

Verse 169

स्वर्गार्थी सर्वदा वैश्य तपोदानं न कीर्तयेत् । यथाशक्ति तथा दद्यादात्मनो हितकाम्यया

स्वर्ग की कामना करने वाला वैश्य अपने तप और दान का कभी बखान न करे; अपने सच्चे हित की इच्छा से यथाशक्ति दान करे।

Verse 170

उपानद्वस्त्रमन्नानि पत्रं मूलं फलं जलम् । अवंध्यं दिवसं कार्य्यं दरिद्रेणापि वैश्यक

जूतियाँ, वस्त्र, अन्न, पत्ते, कंद-मूल, फल और जल—हे वैश्यक, दरिद्र मनुष्य भी इन्हें देकर अपने दिन को सफल (अवन्ध्य) बनाए।

Verse 171

इहलोके परे चैव न दत्तं नोपतिष्ठते । दातारो नैव पश्यंति तां तां वै यमयातनाम्

इस लोक और परलोक में जो दान नहीं दिया जाता, वह किसी का सहारा नहीं बनता। जो दान नहीं करते, वे बार-बार यम की विविध यातनाएँ देखते हैं।

Verse 172

दीर्घायुषो धनाढ्याश्च भवंतीह पुनःपुनः । किमत्र बहुनोक्तेन यांत्यधर्मेण दुर्गतिम्

वे इस लोक में बार-बार दीर्घायु और धनवान भी हो जाएँ; पर अधिक कहने से क्या लाभ? अधर्म के कारण वे दुर्गति को प्राप्त होते हैं।

Verse 173

आरोहंति दिवं धर्म्मे नराः सर्वत्र सर्वदा

धर्म के द्वारा मनुष्य सर्वत्र और सर्वदा स्वर्ग को आरोहण करते हैं।

Verse 174

तेन बालत्वमारभ्य कर्तव्यो धर्मसंग्रहः । इति ते कथितं सर्वं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

इसलिए बाल्यावस्था से ही धर्म का संचय और अभ्यास करना चाहिए। यह सब मैंने तुम्हें कह दिया; अब और क्या सुनना चाहते हो?

Verse 175

विकुंडल उवाच । श्रुत्वा त्वद्वचनं सौम्य प्रसन्नं चित्तमेव मे । गंगोदं पापहं सद्यः पापहारि सतां वचः

विकुण्डल ने कहा—हे सौम्य! तुम्हारे वचन सुनकर मेरा चित्त प्रसन्न हो गया। गंगा का जल जैसे तुरंत पाप हर लेता है, वैसे ही सत्पुरुषों के वचन पाप का नाश करते हैं।

Verse 176

उपकर्तुं प्रियं वक्तुं गुणो नैसर्गिकः सताम् । शीतांशुः क्रियते केन शीतलोऽमृतमंडलः

उपकार करना और प्रिय वचन बोलना सज्जनों का स्वाभाविक गुण है। बताओ, अमृतमय मंडल-सा शीतल चन्द्रमा किसने शीतल बनाया है?

Verse 177

देवदूत ततो ब्रूहि कारुण्यान्मम पृच्छतः । नरकान्निष्कृतिः सद्यो भ्रातुर्मे जायते कथम्

हे देवदूत! अब करुणा करके, मेरे पूछने पर बताइए—मेरे भाई को नरक से तत्काल मुक्ति कैसे मिले?

Verse 178

इति तस्य वचः श्रुत्वा देवदूतो जगाद ह । ध्यानं दृष्ट्वा क्षणं ध्यात्वा तन्मैत्री रज्जुबन्धनः

उसकी बात सुनकर देवदूत ने कहा। उसके ध्यान को देखकर और क्षणभर विचार करके, बंधन-रज्जु से बँधा हुआ भी वह मैत्रीभाव से (उपाय बताने को) उद्यत हुआ।

Verse 179

यत्ते वैश्याष्टमे पुण्यं त्वया जन्मनि संचितम् । तद्भ्रात्रे दीयतां सर्वं स्वर्गं तस्य यदीच्छसि

तुमने वैश्य होकर अपने आठवें जन्म में जो पुण्य संचित किया था, वह सब अपने भाई को दे दो—यदि तुम चाहते हो कि उसे स्वर्ग प्राप्त हो।

Verse 180

विकुंडल उवाच । किं तत्पुण्यं कथं जातं किं जन्म च पुरातनम् । तत्सर्वं कथ्यतां दूत ततो दास्यामि सत्वरम्

विकुण्डल ने कहा—वह पुण्य क्या है, कैसे उत्पन्न हुआ, और वह प्राचीन जन्म कौन-सा था? हे दूत, यह सब कहिए; फिर मैं तुरंत दे दूँगा।

Verse 181

देवदूत उवाच । शृणु वैश्य प्रवक्ष्यामि तत्पुण्यं च सहेतुकम् । पुरा मधुवने पुण्ये ऋषिरासीच्च शाकुनिः

देवदूत ने कहा—हे वैश्य, सुनो; मैं उस पुण्य का कारण सहित वर्णन करता हूँ। प्राचीन काल में पवित्र मधुवन में शाकुनि नामक एक ऋषि रहते थे।

Verse 182

तपोऽध्ययन संपन्नस्तेजसां ब्रह्मणा समः । जज्ञिरे तस्य रेवत्यां नव पुत्रा ग्रहा इव

तप और वेदाध्ययन से सम्पन्न, तेज में ब्रह्मा के समान, उसकी पत्नी रेवती से नौ पुत्र उत्पन्न हुए—मानो नौ ग्रह हों।

Verse 183

ध्रुवः शीलो बुधस्तारो ज्योतिष्मानुत पंचमः । अग्निहोत्ररता ह्येते गृहधर्मेषु रेमिरे

ध्रुव, शील, बुध, तार और पाँचवाँ ज्योतिष्मान—ये सब अग्निहोत्र में रत होकर गृहधर्म के कर्तव्यों में आनंदित रहते थे।

Verse 184

निर्मोहो जितकामश्च ध्यानकोशो गुणाधिकः । एते गृहविरक्ताश्च चत्वारो द्विजसूनवः

निर्मोह, जितकाम, ध्यानकोश और गुणाधिक—ये चारों ब्राह्मणपुत्र गृहस्थ जीवन से विरक्त थे।

Verse 185

चतुर्थाश्रममापन्नाः सर्वकामविनिस्पृहाः । ग्रामैकवासिनः सर्वे निःसंगा निष्परिग्रहाः

वे चतुर्थाश्रम (संन्यास) को प्राप्त होकर समस्त कामनाओं से निःस्पृह हो गए। वे सब एक ही ग्राम में रहते थे—निःसंग और निष्परिग्रह।

Verse 186

निराशा निष्प्रयत्नाश्च सम लोष्टाश्मकांचनाः । येनकेनचिदाच्छन्ना येनकेनचिदाशिताः

वे आशा-रहित और व्याकुल प्रयत्न से रहित होते हैं; ढेला, पत्थर और सोना उन्हें समान प्रतीत होता है। जो जैसा मिल जाए उसी से ढँके रहते हैं और जो प्राप्त हो उसी से भोजन कर संतोषपूर्वक वैराग्य में जीते हैं।

Verse 187

सायंग्रहास्तथा नित्यं विष्णुध्यानपरायणाः । जितनिद्रा जिताहारा वातशीतसहिष्णवः

वे नित्य सायंकाल के नियम-कर्म करते हैं और विष्णु-ध्यान में परायण रहते हैं। उन्होंने निद्रा और आहार को जीत लिया है तथा वायु और शीत को सहन करते हैं।

Verse 188

पश्यंतो विष्णुरूपेण जगत्सर्वं चराचरम् । चरंति लीलया पृथ्वद्यंतेऽन्योन्यं मौनमास्थिताः

वे समस्त चर-अचर जगत को विष्णु-स्वरूप में देखते हैं। वे लीला-भाव से विचरते हैं और पृथ्वी के छोर तक पहुँचकर परस्पर मौन धारण किए रहते हैं।

Verse 189

न कुर्वंति क्रियां कांचिदर्थमात्रं हि योगिनः । दृष्टज्ञाना असंदेहाश्चिद्विकार विशारदाः

योगी कोई भी क्रिया निरर्थक नहीं करते; वे केवल प्रयोजन के लिए ही कर्म करते हैं। वे साक्षात्-ज्ञान को प्राप्त, संदेह-रहित और चित्त के विकारों को समझने में निपुण होते हैं।

Verse 190

एवं ते तव विप्रस्य पूर्वमष्टमजन्मनि । तिष्ठतो मध्यदेशेषु पुत्रदारकुटुंबिनः

हे विप्र! इस प्रकार तुम्हारे पूर्व—आठवें—जन्म में, जब तुम मध्यदेश के प्रदेशों में रहते थे, तब तुम्हारे पुत्र, पत्नी और कुटुम्ब सहित गृहस्थ-जीवन था।

Verse 191

गेहं तावकमाजग्मुर्मध्याह्ने क्षुत्पिपासिताः । वैश्वदेवांतरे काले त्वया दृष्टा गृहांगणे

मध्याह्न में भूख-प्यास से व्याकुल वे तुम्हारे घर आए; वैश्वदेव-पूजा के बीच के समय तुमने उन्हें अपने आँगन में देखा।

Verse 192

सगद्गदं साश्रुनेत्रं सहर्षं च ससंभ्रमम् । दंडवत्प्रणिपातेन बहुमानपुरःसरम्

गला भर आया, आँखों में आँसू थे, हर्ष और श्रद्धाभाव से व्याकुल होकर उसने गहरे सम्मान सहित दंडवत् प्रणाम किया।

Verse 193

प्रणम्य चरणौ मूर्ध्ना कृत्वा पाणियुगाञ्जलिम् । तदाभिनन्दिताः सर्वे तया सूनृतया गिरा

पाँवों पर सिर रखकर प्रणाम करके और दोनों हाथ जोड़कर, वे सब उसके सत्य और मधुर वचनों से आदरपूर्वक अभिनंदित हुए।

Verse 194

अद्य मे सफलं जन्म जीवितं सफलं तथा । अद्य विष्णुः प्रसन्नो मे सनाथोऽद्यास्मि पावनः

आज मेरा जन्म सफल हुआ और मेरा जीवन भी धन्य हुआ। आज विष्णु मुझ पर प्रसन्न हैं; आज मैं अनाथ नहीं—मैं पावन हो गया हूँ।

Verse 195

धन्योऽस्म्यद्य गृहं धन्यं धन्या अद्य कुटुंबिनः । ममाद्य पितरो धन्या धन्या गावः श्रुतं धनम्

आज मैं धन्य हूँ, मेरा घर धन्य है, आज मेरे कुटुंबी धन्य हैं। आज मेरे पितर धन्य हैं, गौएँ धन्य हैं—सचमुच, जो मैंने सुना वह धन-रत्न है।

Verse 196

यद्दृष्टौ भवतां पादौ तापत्रयहरौ मया । भवतां दर्शनं यस्माद्धन्यस्यैव हरेरिव

क्योंकि मैंने आपके वे चरण देखे हैं जो त्रिविध ताप का हरण करते हैं, इसलिए आपका दर्शन धन्य जन के लिए हरि-दर्शन के समान दुःख-शमन करने वाला है।

Verse 197

एवं संपूज्य कृत्वा तु पादप्रक्षालनं तथा । धृतं मूर्ध्नि विशांश्रेष्ठ श्रद्धया परया तदा

इस प्रकार विधिपूर्वक पूजन करके और चरण-प्रक्षालन कर, हे पुरुषश्रेष्ठ, उसने उस जल को परम श्रद्धा से अपने मस्तक पर धारण किया।

Verse 198

यत्र पादोदकं वैश्य श्रद्धया शिरसा धृतम् । गंधपुष्पाक्षतैर्धूपैर्दीपैर्भावपुरःसरम्

हे वैश्य, जहाँ चरण-प्रक्षालन का जल श्रद्धापूर्वक मस्तक पर धारण किया जाता है, और जहाँ गंध, पुष्प, अक्षत, धूप और दीप—भक्ति-भाव से अग्रसर होकर—अर्पित किए जाते हैं, वह स्थान विशेष पवित्र हो जाता है।

Verse 199

संपूज्य सुंदरान्नेन भोजिता यतयस्तथा । तृप्ताः परमहंसास्ते विश्रांता मंदिरे निशि

उत्तम अन्न से विधिपूर्वक सत्कार करके उन्हें भोजन कराया गया; वे यति-परमहंस तृप्त हुए और रात्रि में उस गृह में विश्राम करने लगे।

Verse 200

ध्यायंतश्च परं ब्रह्म यज्ज्योतिर्ज्योतिषां मतम् । तेषामातिथ्यजं पुण्यं जातं यत्ते विशांवर

हे मनुष्यों में श्रेष्ठ, वे ज्योतियों के ज्योति माने गए परम ब्रह्म का ध्यान करते रहे; और उनके आतिथ्य से उत्पन्न पुण्य उनके लिए उदित होकर फलित हुआ।