
Womb-Suffering and the Path to Liberation (Dialogue of Wisdom, Meditation, and Discernment)
इस अध्याय में संसार को गर्भ से ही आरम्भ होने वाली आन्तरिक कैद के रूप में दिखाया गया है। गर्भस्थ जीव अनेक कष्ट भोगता है, जन्म के समय पूर्व-स्मृति और ज्ञान भूल जाता है, और फिर माया, कुटुम्ब-बंधन तथा विषय-भोगों में फँसकर भटकता रहता है। उसे उबारने हेतु ज्ञान, ध्यान, वीतराग और विवेक—ये शक्तियाँ मानो सजीव रूप में आकर उपदेश देती हैं। महादेव देवी से देहगत पीड़ा और विस्मृति की आध्यात्मिक त्रासदी का वर्णन करते हैं। बीच में नग्नता, लज्जा और लोक-व्यवहार पर विचार-विमर्श होता है, जो आगे अद्वैत-संकेतों तथा पुरुष–प्रकृति के विवेचन की ओर मुड़ता है। अंत में योग का व्यावहारिक मार्ग बताया गया है—वातरहित दीपक-सी स्थिरता, एकान्त, संयम और आत्म-ध्यान—जिससे विष्णु के परम धाम की प्राप्ति कही गई है।
Verse 1
कश्यप उवाच । स गर्भे व्याकुलो जातः खिद्यमानो दिने दिने । दुःखाक्रांतो हि धर्मात्मा सर्वपीडाभिपीडितः
कश्यप बोले—वह गर्भ में ही व्याकुल हो उठा, दिन-प्रतिदिन अधिक खिन्न होता गया। वह धर्मात्मा शोक से आक्रांत होकर हर प्रकार की पीड़ा से दबा हुआ था।
Verse 2
अधोमुखस्तु गर्भस्थो मोहजालेन बंधितः । आधिव्याधिसमाक्रांतो हाहाभूतो विचेतनः
गर्भ में स्थित जीव अधोमुख रहता है और मोह-जाल से बँधा होता है। मानसिक ताप और शारीरिक व्याधि से आक्रांत होकर वह ‘हाय-हाय’ करता हुआ विवश होकर चेतनाहीन हो जाता है।
Verse 3
दुःखेन महताविष्टो ज्ञानमाह प्रपीडितः । आत्मोवाच । तव वाक्यं महाप्राज्ञ न कृतं तु मया तदा
महान् दुःख से आविष्ट और पीड़ा से दबा हुआ ‘ज्ञान’ बोला। आत्मा ने कहा—हे महाप्राज्ञ! उस समय मैंने आपके वचन का पालन नहीं किया।
Verse 4
ध्यानेन वार्यमाणोपि पतितो मोहसंकटे । तस्माद्रक्ष महाप्राज्ञ गर्भवासात्सुदारुणात्
ध्यान से रोके जाने पर भी कोई मोह के संकट में गिर पड़ता है। इसलिए, हे महाप्राज्ञ, मुझे अत्यन्त दारुण गर्भवास से बचाइए।
Verse 5
ज्ञानमुवाच । मया त्वं वारितो ह्यात्मन्कृतं वाक्यं न चैव मे । पंचात्मकैर्महाक्रूरैः पातितो गर्भसंकटे
ज्ञान ने कहा—हे प्रिय आत्मन्, मैंने तुम्हें रोका था, पर मेरी बात नहीं मानी गई। अत्यन्त क्रूर पंचात्मक शक्तियों ने तुम्हें गर्भ-संकट में डाल दिया।
Verse 6
इदानीं गच्छ त्वं ध्यानं तस्मात्संप्राप्स्यसे सुखम् । गर्भवासाद्भविष्यस्ते मोक्ष एव न संशयः
अब तुम ध्यान में प्रविष्ट हो; उससे तुम सुख पाओगे। और गर्भवास के द्वारा तुम्हें मोक्ष ही प्राप्त होगा—इसमें संशय नहीं।
Verse 7
तस्य तद्वचनं श्रुत्वा ज्ञात्वा ज्ञानस्य तत्त्वताम् । ध्यानमाहूय प्रोवाच श्रूयतां वचनं मम
उसके वचन सुनकर और ज्ञान के तत्त्व को जानकर, उसने ध्यान को बुलाया और कहा—“मेरी बात सुनिए।”
Verse 8
त्वामहं शरणं प्राप्तो ध्यान मां रक्ष नित्यशः । एवमस्तु महाप्राज्ञ ध्यानमाह महामतिम्
“मैं आपकी शरण में आया हूँ; हे ध्यान, मेरी सदा रक्षा कीजिए।” तब ध्यान ने उस महामति से कहा—“ऐसा ही हो, हे महाप्राज्ञ।”
Verse 9
एतद्वाक्यं ततः श्रुत्वा आत्मा वै ध्यानमागतः । ध्यानेन हि समं गर्भे संस्थितो मोहवर्जितः
यह वचन सुनकर आत्मा ध्यान में प्रविष्ट हुई। ध्यान के बल से गर्भ में स्थिर रहकर वह मोह से रहित हो गई।
Verse 10
यदा ध्यानं गतो ह्यात्मा विस्मृतं गर्भजं भयम् । स द्वाभ्यां सहितस्तत्र आत्मा मोह विना कृतः
जब आत्मा ध्यान में गई, तब गर्भजन्य भय विस्मृत हो गया। तब वहाँ दो के साथ रहकर आत्मा मोह से मुक्त कर दी गई।
Verse 11
चिंतयन्नेव वै नित्यमात्मकं सुखमेव हि । इतो निष्क्रांतमात्रस्तु त्यजे पंचात्मकं वपुः
जो नित्य आत्मा-स्वरूप आनन्द का ही चिंतन करता है, वह यहाँ से निकलते ही पंचतत्त्वमय शरीर का त्याग कर देता है।
Verse 12
एवं चिंतयते नित्यं गर्भवासगतः प्रभुः । सूतिकाले तु संप्राप्ते प्राजापत्ये वरानने
इस प्रकार गर्भ में स्थित प्रभु नित्य चिंतन करते रहते हैं। और हे वरानने, प्रसव-काल आने पर यह प्रजापति की व्यवस्था से होता है।
Verse 13
वायुना चलितो गर्भः प्राणेनापि बलीयसा । योनिर्विकासमायाति चतुर्विंशांगुलं तदा
प्राण से भी बलवान वायु के द्वारा गर्भ चलायमान होता है। तब योनि का मुख खुलकर चौबीस अंगुल तक फैल जाता है।
Verse 14
पंचविंशांगुलो गर्भस्तेन पीडा विजायते । एवं संपीड्यमानस्तु मूर्च्छया मूर्च्छितः प्रिये
जब गर्भ पच्चीस अंगुल का हो जाता है, तब तीव्र पीड़ा उत्पन्न होती है। हे प्रिये, इस प्रकार दबाया जाकर वह मूर्च्छा से मूर्च्छित हो जाता है।
Verse 15
पतितो भूमिभागे तु ज्ञानध्यानसमन्वितः । प्राजापत्येन दिव्येन वायुना स पृथक्कृतः
भूमि-प्रदेश पर गिरकर भी वह ज्ञान और ध्यान से युक्त था। प्रजापति-जन्य दिव्य वायु ने उसे पृथक् कर दिया।
Verse 16
भूमिसंस्पर्शमात्रेण ज्ञानध्याने तु विस्मृते । संसारबंधसंदिग्ध आत्मा प्रियतया स्थितः
भूमि के स्पर्श मात्र से जब ज्ञान और ध्यान विस्मृत हो जाते हैं, तब संसार-बन्धनों में संशयग्रस्त आत्मा आसक्ति-भाव में स्थित रहती है।
Verse 17
गुणदोषसमाक्रांतो महामोहसमन्वितः । खाद्यं पानादिकं सर्वमिच्छत्येव दिनेदिने
गुण-दोषों से आक्रान्त और महामोह से युक्त होकर वह दिन-प्रतिदिन भोजन, पेय आदि सब कुछ चाहने लगता है।
Verse 18
एवं संपुष्यमाणस्तु आत्मा पंचात्मकैः सह । व्यापितो हींद्रियैः सर्वैर्विषयैः पापकारिभिः
इस प्रकार निरन्तर पोषित होता हुआ आत्मा, पंचात्मक तत्त्वों सहित, समस्त इन्द्रियों और उनके पापकारक विषयों से व्याप्त हो जाता है।
Verse 19
बांधवानां समोहेन भार्यादीनां तथैव च । आकुलव्याकुलो देवि जायते च दिनेदिने
हे देवि, बंधु-बांधवों की भीड़ तथा पत्नी आदि आश्रितों के कारण मनुष्य दिन-प्रतिदिन अधिक आकुल और व्याकुल होता जाता है।
Verse 20
महामोहेन संदिग्धो मोहजालगतः प्रभुः । कैवर्तेन यथा बद्धः शकुलो जालबंधनैः
महामोह से भ्रमित होकर वह प्रभु मोह-जाल में फँस गया—जैसे मछुआरे के जाल की गाँठों में मछली बँध जाती है।
Verse 21
चलितुं नैव शक्तोस्ति तथात्मासीत्प्रबंधितः । मोहजालैस्तु तैः सर्वैर्दृढबंधैस्तु बंधितः
वह तनिक भी चल न सका; उसका आत्मस्वरूप ही बँध गया था। उन सब मोह-जालों से वह चारों ओर दृढ़ बंधनों में जकड़ा रहा।
Verse 22
एवमादिप्रपंचेन व्यापितो व्यापकेन हि । ज्ञानविज्ञानविभ्रष्टो रागद्वेषादिभिर्हतः
इस प्रकार इस नाना प्रपंच से घिरा हुआ जीव, सर्वव्यापक प्रभु के अधीन होकर, ज्ञान और विज्ञान से च्युत हो जाता है और राग-द्वेष आदि से आहत होता है।
Verse 23
कामेन पीड्यमानस्तु क्रोधेनैव तथैव वा । प्रकृत्या कर्मणाबद्धो महामूढो व्यजायत
काम से पीड़ित—अथवा क्रोध से भी—प्रकृति और अपने कर्मों से बँधा हुआ वह महामूढ़ पुनः जन्म को प्राप्त होता है।
Verse 24
सूत उवाच । एवं मूढो यदात्मासौ कामक्रोधवशंगतः । लोभरागादिभिः सर्वैर्व्यापृतस्तैर्दुरात्मभिः
सूतजी बोले—जब मनुष्य मोहग्रस्त होकर काम और क्रोध के वश में पड़ जाता है, तब वह लोभ, राग आदि समस्त दुष्ट वृत्तियों में पूरी तरह उलझ जाता है।
Verse 25
इयं भार्या ह्ययं पुत्र इदं मित्रमिदं गृहम् । एवं संसारजालेन महामोहेन बंधितः
“यह मेरी पत्नी है, यह मेरा पुत्र है, यह मेरा मित्र है, यह मेरा घर है”—इस प्रकार महान् मोह से संसार-जाल में बँध जाता है।
Verse 26
पुत्रशोकादिभिर्दुःखैर्विविधैराकुलस्तदा । जरयाव्याधिभिश्चैव संग्रस्तश्चाधिभिस्तथा
तब वह पुत्र-शोक आदि अनेक प्रकार के दुःखों से व्याकुल हो जाता है; और जरा तथा व्याधि से ग्रस्त होकर, विविध मानसिक क्लेशों से भी पीड़ित होता है।
Verse 27
एवमात्मा संप्रतप्तो दुःखमोहैः सुदारुणैः । अभिमानैर्मानभंगैर्नानादुःखैश्च खंडितः
इस प्रकार अत्यन्त कठोर दुःख और मोह से दग्ध आत्मा, अभिमान, मान-भंग तथा नाना प्रकार के कष्टों से खंडित हो जाती है।
Verse 28
वृद्धत्वेन तथा देवि शबलत्वेन पीडितः । दुःखं चिंतयते नित्यं हाहाभूतो विचेतनः
हे देवि! वृद्धावस्था और दुर्बलता से पीड़ित वह नित्य दुःख का ही चिंतन करता है; “हाय-हाय” करता हुआ चेतनाशून्य-सा हो जाता है।
Verse 29
रात्रौ स्वप्नान्प्रपश्येत दिवा चैतन्यवर्जितः । वैकल्येन तथांगानां व्याप्तो देवि दिनेदिने
रात्रि में वह केवल स्वप्न ही देखेगा और दिन में चेतना से रहित रहेगा। हे देवी, दिन-प्रतिदिन उसके अंग दुर्बलता से व्याप्त होते जाएंगे।
Verse 30
संसारे भ्रममाणेन वैराग्यं तत्र दर्शितम् । निःशंकं बंधुहीनं च प्रशांतं तुष्टमेव च
संसार में भटकने वाले के लिए वहीं वैराग्य प्रकट होता है—वह निःशंक, बंधु-आसक्ति से रहित, शांत और निश्चय ही संतुष्ट हो जाता है।
Verse 31
तमुवाच तदात्मा वै कामक्रोधविवर्जितम् । को भवान्नग्नरूपेण कथं मित्रैर्न लज्जसे
तब उस आत्मसंयमी, काम-क्रोध से रहित पुरुष ने उससे कहा—“तुम कौन हो, इस नग्न रूप में? और अपने साथियों के सामने लज्जित क्यों नहीं होते?”
Verse 32
यत्र लोकाः स्त्रियो वृद्धा युवत्यो मातरस्तथा । एतासां हि गतो मध्ये न बिभेषि अनावृतः
जहाँ लोग हैं—स्त्रियाँ, वृद्धाएँ, युवतियाँ और माताएँ भी—उनके बीच में जाकर भी तुम अनावृत होकर भय नहीं मानते।
Verse 33
वीतराग उवाच । को ह्यत्र नग्नो दृश्येत न नग्नोस्मीति वै कदा । सुसंबद्धस्त्वमेवापि परिधान समन्वितः
वीतराग ने कहा—“यहाँ कौन नग्न दिखाई देता है? और कब कोई सच में कह सकता है—‘मैं नग्न नहीं हूँ’? तुम भी तो वस्त्र-आवरणों से युक्त, बंधनों में भली-भाँति जकड़े हुए हो।”
Verse 34
न नग्नोस्मि कदा दिव्यभवान्नग्नः प्रदृश्यते । इंद्रियार्थवशेवर्ती मर्यादापरिवर्जितः
मैं कभी नग्न नहीं हूँ; बल्कि तुम, दिव्य होकर भी, नग्न-से दिखाई देते हो—इन्द्रियों के विषयों के वश में, मर्यादा और संयम को त्यागकर।
Verse 35
आत्मोवाच । पुरुषस्य का हि मर्यादा तामाचक्ष्व च सुव्रत । विस्तरेण महाप्राज्ञ यदि जानासि निश्चितम्
आत्मा ने कहा—मनुष्य की मर्यादा (आचरण-सीमा) क्या है? हे सुव्रत, मुझे बताओ। हे महाप्राज्ञ, यदि तुम इसे निश्चयपूर्वक जानते हो तो विस्तार से कहो।
Verse 36
वीतरागो महाप्राज्ञस्तमुवाच महामतिः । सुस्थैर्यं भजते चित्तं सुखदुःखेषु नित्यदा
वैराग्ययुक्त महाप्राज्ञ महामति ने उससे कहा—सुख और दुःख दोनों में चित्त सदा दृढ़ स्थिरता को प्राप्त करता है।
Verse 37
क्लेशितं सर्वभावैश्च तेषुतेषु परित्यजेत् । अथ लज्जां प्रवक्ष्यामि मनो या निर्विशत्यलम्
जो-जो भाव हर प्रकार के क्लेश से पीड़ित हों, उन्हें बार-बार त्याग देना चाहिए। अब मैं ‘लज्जा’ बताता हूँ—जो मन में पूर्णतः प्रवेश कर उसे व्याप्त कर देती है।
Verse 38
मयाद्यैवं न कर्तव्यं नग्नः स्थानविवर्जितः । पश्चात्तापे सुसंलीनः सा लज्जा परिकथ्यते
आज से मुझे यह फिर नहीं करना चाहिए—अस्थान पर नग्न होकर खड़ा होना। बाद में पश्चात्ताप में जो गहरे डूब जाना है, वही ‘लज्जा’ कही जाती है।
Verse 39
कस्य लज्जा प्रकर्तव्या द्वितीयो नास्ति सर्वदा । एकश्च पुरुषो दिव्यः कस्य किंचिन्न नाशयेत्
किसके लिए लज्जा हो? क्योंकि वास्तव में कभी ‘दूसरा’ है ही नहीं। एक ही दिव्य पुरुष है—वह किस वस्तु का अंत न कर दे?
Verse 40
अथ लोकान्प्रवक्ष्यामि ये त्वया परिकीर्तिताः । यथा कुलालकश्चक्रे मृत्पिंडं च निधापयेत्
अब मैं उन लोकों का वर्णन करूँगा जिनका तुमने उल्लेख किया है—जैसे कुम्हार चाक पर मिट्टी का पिंड रख देता है।
Verse 41
भ्रामयित्वा तु सूत्रेण नानाभेदान्प्रकाशयेत् । भांडानां तु सहस्राणि स्वेच्छया मतिसंस्थितः
फिर वह डोरी से उसे घुमाकर उसके अनेक भेद प्रकट करता है; मन में स्थिर, अपनी इच्छा से वह हजारों प्रकार के पात्र बना देता है।
Verse 42
तथायं सृजते धाता नानारूपाणि नान्यथा । पश्चाद्विनाशमायांति येनकेनापि हेतुना
उसी प्रकार यह धाता (सृष्टिकर्ता) नाना रूपों की सृष्टि करता है—और अन्यथा नहीं; फिर वे किसी न किसी कारण से विनाश को प्राप्त होते हैं।
Verse 43
सर्वदैव स्थिता ये च ये लोकाश्च सनातनाः । तेषां लज्जा प्रकर्तव्या नावर्तंते हि ते भुवि
जो लोक सदा स्थित हैं, जो सनातन धाम हैं—उनके प्रति श्रद्धाभय (पवित्र आदर) रखना चाहिए; क्योंकि वे फिर पृथ्वी पर लौटते नहीं।
Verse 44
आकाशवायुतेजांसि पृथ्वी चापश्च पंचमः । अमी लोकाः प्रकाशंते ये च सर्वत्र संस्थिताः
आकाश, वायु और तेज (अग्नि), तथा पृथ्वी और पाँचवें रूप में जल—ये पाँच महाभूत-लोक सर्वत्र स्थित होकर प्रकाशित होते हैं।
Verse 45
सत्त्वानामंगदेशेषु पंचैतेषु सुसंस्थिताः । सर्वत्रैव च वर्तंते कस्य लज्जा विधीयते
जीवों के अंग-प्रदेशों में ये पाँच दृढ़तापूर्वक स्थित हैं। जब ये सर्वत्र ही प्रवृत्त हैं, तब लज्जा किसके लिए निर्धारित की जाए?
Verse 46
स्त्रीणां रूपं प्रवक्ष्यामि श्रूयतां तात सांप्रतम् । यथाघटसहस्रेषुसोदकेषुविराजते
हे तात, अब सुनो—मैं स्त्रियों के रूप-लावण्य का वर्णन करता हूँ; जैसे जल से भरे हजारों घटों में एक ही जल चमकता है।
Verse 47
एकश्चंद्रो हि सर्वत्र भवांस्तद्वद्विराजते । गतो जंतुसहस्रेषु मोहचक्रे महात्मवान्
जैसे एक ही चन्द्रमा सर्वत्र प्रकाश देता है, वैसे ही तुम भी दीप्त हो। पर वह महात्मा मोह-चक्र में फँसकर हजारों जीव-योनियों में भटकता रहा।
Verse 48
स्थावरेषु च सर्वेषु जंगमेषु तथा भवान् । योनिद्वारेण पापेन मायामोहमयेन वै
तुम समस्त स्थावरों में भी और समस्त जंगमों में भी विद्यमान हो; पर जन्म-योनि के द्वार से, उस पापमयी, माया-जनित मोह-शक्ति द्वारा प्रवेश करते हो।
Verse 49
कुचाभ्यां च नितंबाभ्यां वयसा च विराजते । हृन्मांसस्याधिका वृद्धिर्दृष्टा चात्र न संशयः
वह अपने स्तनों, नितम्बों और यौवन-वय से शोभायमान होती है। यहाँ हृदय के मांस की अधिक वृद्धि स्पष्ट दिखाई देती है—इसमें कोई संदेह नहीं।
Verse 50
पतनाय च लोकानां मोहरूपं विदर्शितम् । नभवत्येव सा नारी या त्वया परिकीर्तिता
लोगों के पतन के लिए मोह-रूप का प्रदर्शन किया गया है। सचमुच, जिस प्रकार की नारी तुमने कही है, वैसी नारी कहीं भी नहीं होती।
Verse 51
लीलया कुरुते धाता विनोदाय सदात्मनः । यथा नार्यास्तथा पुंसो जीवः सर्वत्र संस्थितः
धाता (विधाता) सदा-आत्मा के आनंद हेतु लीला से कर्म करता है। जैसे नारी में, वैसे ही पुरुष में—जीवात्मा सर्वत्र स्थित है।
Verse 52
कुचयोनिविहीना ये जीवन्मुक्ताः सदैव हि । नरस्तु पुरुषः प्रोक्तो नारी प्रकृतिरुच्यते
जो ‘स्तन’ और ‘योनि’ की धारणा से रहित हैं, वे सदा ही जीवन्मुक्त हैं। ‘नर’ को पुरुष (चैतन्य-तत्त्व) कहा गया है और ‘नारी’ को प्रकृति कहा जाता है।
Verse 53
रमते तेन वै सार्द्धं न मुक्ता हि कदाचन । भवान्प्रकृतिसंयुक्तः पुरुषेषु प्रदृश्यते
वह उसी (प्रकृति) के साथ रमण करती है और कभी भी मुक्त नहीं होती। आप प्रकृति से संयुक्त होकर देहधारी पुरुषों में (जीव रूप से) देखे जाते हैं।
Verse 54
कः कस्य कुरुते लज्जामेवं ज्ञात्वा सुखं व्रज । वृद्धां स्त्रियं प्रवक्ष्यामि सदावृद्धां वरानने
कौन किसके सामने लज्जित हो? यह जानकर निश्चिन्त होकर जाओ। हे वरानने, मैं एक वृद्धा स्त्री का वर्णन करूँगी—जो सदा से वृद्धा ही है।
Verse 55
त्वचा जर्जरतां याता यस्याप्यंगे वरानने । श्वेतैश्चैव तथाकेशैः पलितैश्च समाकुला
हे वरानने, जिसके भी शरीर में त्वचा जर्जर होकर झुर्रीदार हो जाती है, वह श्वेत और पलित केशों से भर जाता है।
Verse 56
बलहीनाथ दीनापि व्यापिता वलिना तदा । नेयं वृद्धा भवेन्नारी परं वृद्धा च कथ्यते
हे नाथ, वह निर्बल और दीन भी हो, जब झुर्रियों से ढक जाती है, तब मात्र इसी से उसे ‘वृद्धा’ नहीं कहते; वह तो अन्य (उच्च) अर्थ में ‘परम-वृद्धा’ कही जाती है।
Verse 57
एतस्या लक्षणं प्रोक्तं युवतीं प्रवदाम्यहम् । ज्ञानेन वर्द्धते नित्यं जीवपार्श्वे समाश्रिता
उसका लक्षण कहा गया; अब मैं युवती का वर्णन करती हूँ। वह ज्ञान से नित्य बढ़ती है और जीव के समीप आश्रित रहती है।
Verse 58
सुमतिर्नाम संप्रोक्ता सा वृद्धा युवतीति च । नारी पुरुषलोकेषु सर्वदैव प्रतिष्ठिता
उसका नाम ‘सुमति’ कहा गया है; वही वृद्धा भी कही जाती है और युवती भी। यह नारी-तत्त्व पुरुष-लोकों में सदा प्रतिष्ठित है।
Verse 59
लज्जा तस्याः प्रकर्तव्या अन्यच्चैव वदाम्यहम् । मातरं वै प्रवक्ष्यामि या त्वया परिकीर्तिता
उसकी लज्जा का निश्चय ही संरक्षण करना चाहिए। और मैं तुम्हें आगे भी कहता हूँ—जिस माता का तुमने उल्लेख किया है, अब मैं उसी का वर्णन करता हूँ।
Verse 60
प्राणिनामंगदेशेषु सदैव चेतना स्थिता । परज्ञानप्रदा या च सा प्रज्ञा परिकथ्यते
प्राणियों के अंग-प्रत्यंगों में चेतना सदा स्थित रहती है; और जो पर (उच्च, आध्यात्मिक) ज्ञान प्रदान करती है, वही ‘प्रज्ञा’ कहलाती है।
Verse 61
प्रज्ञा माता समाख्याता प्राणिनां पालनाय सा । संस्थिता सर्वलोकेषु पोषणाय हिताय वा
प्रज्ञा को ‘माता’ कहा गया है, क्योंकि वह प्राणियों का पालन-रक्षण करती है। वह सब लोकों में स्थित होकर पोषण करती है और कल्याण करती है।
Verse 62
सुमतिर्नाम या प्रोक्ता सा माता परिकथ्यते । संसारद्वारमार्गाणि यानि रूपाणि नित्यशः
जिसे ‘सुमति’ नाम से कहा गया है, वही माता के रूप में वर्णित है; और जो रूप नित्य संसार-रूपी द्वार के मार्ग हैं, वे भी कहे जाते हैं।
Verse 63
भवंति मातरो ह्येता बहुदुःखप्रदर्शिकाः । मातृरूपं समाख्यातमन्यत्किं ते वदाम्यहम्
निश्चय ही ये ‘माताएँ’ बनती हैं, परन्तु अनेक प्रकार के दुःख दिखाने वाली हैं। मातृत्व का स्वरूप मैंने कह दिया; अब मैं तुम्हें और क्या कहूँ?
Verse 64
आत्मोवाच । भवान्को हि समायातो मम संतापनाशकः । विस्तरेण समाख्याहि स्वरूपमात्मनः स्वयम्
आत्मा ने कहा—आप कौन हैं, जो मेरे संताप का नाश करने हेतु यहाँ आए हैं? अपने स्वरूप—अपने सत्य स्वभाव—का विस्तार से स्वयं वर्णन कीजिए।
Verse 65
वीतराग उवाच । यस्मात्कामानि वर्तंते निराशाः सर्व एव ते । यं दुष्टत्वान्न पश्यंति कर्माण्येतानि नान्यथा
वीतराग ने कहा—क्योंकि कामनाएँ निरन्तर उठती रहती हैं, इसलिए वे सब वास्तव में निराश ही हैं। दुष्टता के कारण वे सत्य को नहीं देखते; ये कर्म ऐसे ही फल देते हैं, अन्यथा नहीं।
Verse 66
यत्समीपं हि नायाति आशा चैव कदाचन । क्रोधो लोभस्तथा मोहो यद्भयात्प्रलयं गताः
जिसके समीप आशा भी कभी नहीं आती; जिसके भय से क्रोध, लोभ तथा मोह नष्ट हो गए हैं।
Verse 67
वीतरागोस्मि भद्रं ते विवेको मम बांधवः । आत्मोवाच । कीदृशोऽसौ तव भ्राता विवेको नाम नामतः
“मैं वीतराग हूँ—तुम्हारा कल्याण हो। विवेक मेरा बान्धव है।” आत्मा ने कहा—“नाम से ‘विवेक’ कहलाने वाला वह तुम्हारा भ्राता कैसा है?”
Verse 68
तस्य त्वं लक्षणं ब्रूहि भ्रातुरात्मन एव च । वीतराग उवाच । तस्यैव लक्षणं रूपं न वदामि तवाग्रतः
“उसके लक्षण बताओ—अपने भ्राता के, और उसके आत्मस्वरूप के भी।” वीतराग ने कहा—“तुम्हारे सामने मैं उसके लक्षण और रूप का वर्णन नहीं करूँगा।”
Verse 69
भ्रातुस्तस्य महाभाग आह्वानं च करोम्यहम् । भोभो विवेक मे भ्रातरावयोस्त्वं वचः शृणु
हे महाभाग! मैं उस भाई को भी बुलाता हूँ। अरे विवेक, मेरे भाई, हम दोनों की बात सुनो।
Verse 70
एह्येहि सुमहाभाग मम स्नेहान्महामते । कश्यप उवाच । शांतिक्षमाभ्यां संयुक्तो भार्याभ्यां च समागतः
“आओ, आओ, परम सौभाग्यशाली—मेरे स्नेह से, हे महामति।” कश्यप बोले—“शान्ति और क्षमा नामक दोनों पत्नियों के साथ वह आया।”
Verse 71
सर्वदृक्सर्वगो व्यापी सर्वतत्त्वपरायणः । संदेहानां च सर्वेषां यो रिपुर्ज्ञानवत्सलः
वह सर्वदर्शी, सर्वव्यापी प्रभु है—सर्वत्र स्थित; परम तत्त्व में निष्ठावान; समस्त संदेहों का शत्रु, और ज्ञान का स्नेही।
Verse 72
धारणा धीश्च द्वे पुत्र्यौ तस्यैव हि महात्मनः । तस्य योगः सुतो ज्येष्ठो मोक्षो यस्य महागुरुः
धारणा और धी उस महात्मा की ही दो पुत्रियाँ थीं। उसका ज्येष्ठ पुत्र योग था, और उसका महान गुरु मोक्ष (मुक्ति) था।
Verse 73
निर्मलो निरहंकारो निराशो निष्परिग्रहः । सर्ववेलाप्रसन्नात्मा गतद्वंद्वो महामतिः
वह निर्मल, निरहंकारी, निराश (आकांक्षारहित) और निष्परिग्रही है; सदा प्रसन्नचित्त, द्वन्द्वों से परे—महामति है।
Verse 74
स विवेकः समायातो गुणरत्नैर्विभूषितः । यस्यामात्यौ महात्मानौ धर्मसत्यौ महामती
विवेक गुण-रत्नों से विभूषित होकर वहाँ आया। उस राज्य में दो महात्मा मंत्री थे—धर्म और सत्य में अडिग, तथा उच्च बुद्धि वाले।
Verse 75
क्षमाशांतिसमायुक्तः स विवेकः समागतः । वीतरागमुवाचेदमाहूतोहं समागतः
क्षमा और शांति से युक्त विवेक वहाँ पहुँचा। तब वीतराग ने कहा—“मुझे बुलाया गया था, इसलिए मैं आ गया हूँ।”
Verse 76
तद्भ्रातः कारणं सर्वं कथ्यतां हि ममाग्रतः । यमाश्रित्य त्वयाद्यैव कृतमाह्वानमेव मे
अतः, हे भ्राता, मेरे सामने आज ही तुमने जिस कारण पर भरोसा करके मुझे बुलाया है, वह पूरा कारण स्पष्ट कहो।
Verse 77
वीतराग उवाच । पुमान्स्थितो यः पुरतो महापाशैर्नियंत्रितः । मोहस्य बाणैः संभ्रांतः संसारस्य च बंधनैः
वीतराग बोले—“तुम्हारे सामने एक पुरुष खड़ा है, जो महापाशों से बँधा है; मोह के बाणों से भ्रमित और संसार के बंधनों में जकड़ा हुआ।”
Verse 78
सर्वस्य व्यापकः स्वामी अयमात्मा ममैव च । पंचतत्त्वैः समाविष्टो ज्ञानध्यानविवर्जितः
यह आत्मा सबमें व्याप्त, सबका स्वामी—और मेरा अपना आत्मस्वरूप भी है; पर पंचतत्त्वों में घिरकर यह ज्ञान और ध्यान से रहित हो गया है।
Verse 79
पृच्छतामेनमात्मानं भवांस्तत्त्वेषु पंडितः । वीतरागवचः श्रुत्वा विवेको वाक्यमब्रवीत्
तत्त्व के ज्ञाता आप इस आत्मा से ही प्रश्न करें। वैराग्ययुक्त पुरुष के वचन सुनकर विवेक ने उत्तर दिया।
Verse 80
विवेक उवाच । सुखेन स्थीयते देव भवता विश्वनायक । आगते त्वयि संसारे किं किं भुक्तं सुखं स्वयम्
विवेक ने कहा—हे देव, हे विश्वनायक! आप यहाँ सहज भाव से स्थित हैं; इस संसार में आकर आपने स्वयं कौन-कौन से सुख, और किस प्रकार भोगे हैं?
Verse 81
आत्मोवाच । गर्भवासो महद्दुःखमसह्यं दारुणं मया । भुक्तमेव महाप्राज्ञ ज्ञानहीनेन वै सदा
आत्मा ने कहा—गर्भ में वास करना महान दुःख है, असह्य और भयानक; हे महाप्राज्ञ! ज्ञान से रहित होकर मैंने उसे सदा भोगा है।
Verse 82
देहेपि ज्ञानविभ्रष्टः सोहं जातो ह्यनेकधा । बाल्यावस्थां गतेनाथ कृत्याकृत्यं कृतं मया
इस देह में भी मैं ज्ञान से विचलित होकर अनेक प्रकार से बार-बार जन्मा। हे नाथ! बाल्यावस्था में पहुँचकर मैंने कर्तव्य और अकर्तव्य—दोनों किए।
Verse 83
तारुण्येन कृता क्रीडा भुक्ता भार्या ह्यनेकशः । वार्धकं प्राप्य संतप्तः पुत्रशोकादिभिस्तथा
यौवन में उसने क्रीड़ा-रति की; पत्नी का भी बार-बार भोग किया। पर वृद्धावस्था पाकर वह संतप्त हुआ—पुत्र-शोक आदि दुःखों से भी।
Verse 84
भार्यादीनां वियोगैस्तु दग्धोस्म्यहमहर्निशम् । दुःखैरनेकसंवर्णैः संतप्तोस्मि दिनेदिने
पत्नी आदि से वियोग के कारण मैं दिन-रात जल रहा हूँ। अनेक प्रकार के दुःखों से मैं प्रतिदिन संतप्त होता हूँ।
Verse 85
दिवारात्रौ महाप्राज्ञ न विंदामि सुखं क्वचित् । एवं दुःखै सुसंतप्तः किं करोमि महामते
हे महाप्राज्ञ! दिन-रात मुझे कहीं भी सुख नहीं मिलता। ऐसे दुःखों से अत्यन्त दग्ध होकर, हे महामते, मैं क्या करूँ?
Verse 86
तमुपायं वदस्वैव सुखं विंदामि येन वै । अस्मात्संसारजालौघान्मोचयाद्य सुबंधनात्
वही उपाय बताइए जिससे मैं वास्तव में शान्ति/सुख पा सकूँ, और जिससे आज ही इस संसार-जाल की प्रचण्ड धारा—इस दृढ़ बन्धन से मुक्त हो जाऊँ।
Verse 87
विवेक उवाच । भवाञ्छुद्धोसि निर्द्वन्द्वो ह्यपापोसि जगत्पते । एनं गच्छ महात्मानं वीतरागं सुखप्रदम्
विवेक ने कहा— हे जगत्पते! आप शुद्ध हैं, द्वन्द्वों से रहित हैं और निष्पाप हैं। उस महात्मा के पास जाइए, जो वैराग्ययुक्त है और सुख प्रदान करने वाला है।
Verse 88
निःसंशयं त्वया दृष्टं नग्नमाचारवर्जितम् । सुखप्रदर्शको ह्येष सर्वसंतापनाशकः
निःसंदेह आपने एक ऐसे को देखा है जो नग्न है और आचार से रहित प्रतीत होता है। तथापि वही सुख का मार्ग दिखाने वाला और समस्त संतापों का नाशक है।
Verse 89
एवमाकर्ण्य शुद्धात्मा वीतरागं गतः पुनः । तमुवाच श्वसन्दीनः श्रूयतां वचनं मम
यह सुनकर शुद्धात्मा पुनः वैराग्य को प्राप्त हुआ। तब श्वसन्दीन ने उससे कहा—“मेरे वचन सुनो।”
Verse 90
सुखं विंदामि येनाहं तं मार्गं मम दर्शय । एवमस्तु महाप्राज्ञ करिष्ये वचनं तव
जिस मार्ग से मैं सुख प्राप्त करूँ, वह मार्ग मुझे दिखाइए। ऐसा ही हो, हे महाप्राज्ञ—मैं आपके वचन का पालन करूँगा।
Verse 91
पुनर्गच्छ विवेकं हि सुखवार्ता कृता त्वया । सुखमार्गस्य वै वक्ता तव एष भविष्यति
हे विवेक, तुम फिर लौट जाओ; तुमने कल्याण का संदेश पहुँचा दिया है। निश्चय ही यह पुरुष तुम्हें सुखमार्ग का उपदेशक बनेगा।
Verse 92
वीतरागेण पुण्येन प्रेषितो गतवान्प्रभुः । तमुवाच महात्मानं विवेकं शुद्धसत्तमम्
वैराग्ययुक्त पुण्य के द्वारा प्रेरित होकर प्रभु चल पड़े और वहाँ पहुँचे। तब उन्होंने महात्मा, परम-शुद्ध सत्त्व वाले विवेक से कहा।
Verse 93
सुखं मे दर्शय त्वं हि वीतरागेण प्रेषितः । भवच्छरणमापन्नो रक्ष संसारदारुणात्
मुझे सुख-शान्ति का मार्ग दिखाइए, क्योंकि आप वैराग्ययुक्त पुरुष द्वारा भेजे गए हैं। मैं आपकी शरण में आया हूँ—इस दारुण संसार-चक्र से मेरी रक्षा कीजिए।
Verse 94
विवेक उवाच । ज्ञानं गच्छमहाप्राज्ञ स ते सर्वं वदिष्यति । आत्मा तथोक्तः संप्राप्तो यत्र ज्ञानं प्रतिष्ठितम्
विवेक ने कहा—हे महाप्राज्ञ! तुम ज्ञान के पास जाओ; वह तुम्हें सब कुछ बता देगा। ऐसा उपदेश पाकर आत्मा उस स्थान पर पहुँची, जहाँ ज्ञान दृढ़ रूप से प्रतिष्ठित है।
Verse 95
भोभो ज्ञान महातेजः सर्वभावप्रदर्शक । शरणं त्वामहं प्राप्तः सुखमार्गं प्रदर्शय
हे हे ज्ञान, महातेजस्वी, समस्त तत्त्वों के प्रकाशक! मैं आपकी शरण में आया हूँ; कृपा करके मुझे सुख-कल्याण का मार्ग दिखाइए।
Verse 96
ज्ञानमुवाच । भृत्योहं तव लोकेश त्वं मां वेत्सि न सुव्रत । मया ध्यानेन वै पूर्वं वारितस्त्वं पुनःपुनः
ज्ञान ने कहा—हे लोकेश! मैं आपका सेवक हूँ, पर हे सुव्रत, आप मुझे नहीं पहचानते। पहले मैंने ध्यान के द्वारा आपको बार-बार रोका था।
Verse 97
पंचात्मकानां संगेन आपदं प्राप्तवान्भवान् । ध्यानं गच्छ महाप्राज्ञ स ते दाता सुखस्य च
पाँचात्मक तत्त्वों के संग से आप विपत्ति में पड़े हैं। हे महाप्राज्ञ, आप ध्यान के पास जाइए; वही आपको सुख देने वाला होगा।
Verse 98
ज्ञानेन प्रेषितो ह्यात्मा ध्यानमाश्रित्य संस्थितः । सुखमत्यंतसिद्धं च ध्यानं मे दर्शयस्व ह
ज्ञान से प्रेरित आत्मा ध्यान का आश्रय लेकर स्थित हो गई है। मुझे वह ध्यान दिखाइए जो परम सिद्ध और आनंदमय है।
Verse 99
भवच्छरणमायातं मामेवं परिरक्षय । एवं संभाषितं तस्य ध्यानमाकर्ण्य तद्वचः
“मैं आपके चरणों की शरण में आया हूँ—इसी प्रकार मेरी रक्षा कीजिए।” ऐसा निवेदन सुनकर उसने उस वचन को सावधानी से सुना और मन में उसका ध्यान किया।
Verse 100
समुवाच पुनश्चापि तमात्मानं प्रहृष्टवान् । नैव त्याज्योस्म्यहं तात सर्वकर्मसुनिश्चितः
हर्षित होकर उसने फिर अपने ही आत्मा से कहा—“तात, मैं त्याज्य नहीं हूँ; मैं प्रत्येक कर्म में दृढ़ निश्चय से स्थित हूँ।”
Verse 101
त्वयैव वीतरागेण विवेकेन सदैव हि । ध्यानयुक्तो भवस्व त्वमात्मानमवलोकय
अपने ही वैराग्य और निरंतर विवेक के द्वारा ध्यानयुक्त बनो; अपने आत्मस्वरूप का अवलोकन करो।
Verse 102
आत्मवांस्त्वं स्थिरो भूत्वा निरातंको विकल्पितः । यथा दीपो निवातस्थः कज्जलं वमते स्थिरः
आत्मसंयमी होकर स्थिर बनो; चिंता और चंचल विकल्पों से रहित रहो। जैसे निर्वात स्थान में स्थिर दीपक कालिख को बाहर कर देता है, वैसे ही स्थैर्य भीतर की मलिनता को दूर करता है।
Verse 103
तथा दोषान्प्रज्वलित्वा निर्वाणं हि प्रयास्यति । एकांतस्थो निराहारो मिताशी भव सर्वदा
उसी प्रकार दोषों को जला कर साधक निश्चय ही निर्वाण को प्राप्त होता है। एकांत में निवास करो, उपवासशील रहो, और सदा मिताहारी बनो।
Verse 104
निर्द्वंद्वः शब्दसंहीनो निश्चलो ह्यासने स्थितः । आत्मानमात्मना ध्यायन्ममैव स्थिरबुद्धिना
द्वंद्वों से रहित, शब्द से विरक्त, निश्चल होकर आसन में दृढ़ स्थित, वह स्थिर बुद्धि से केवल मुझमें लगकर आत्मा द्वारा आत्मा का ध्यान करता है।
Verse 105
प्राप्स्यसे परमं स्थानं तद्विष्णोः परमं पदम्
तू परम स्थान को प्राप्त करेगा—वही विष्णु का सर्वोच्च पद है।