Adhyaya 43: Portents of Death (Ariṣṭa-lakṣaṇas) and the Yogin’s Response; Alarka Renounces Kingship

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगधर्मे ओङ्कारध्यायो नाम द्विचत्वारिंशोऽध्यायः । त्रिचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । अरिष्टानि महाराज ! शृणु वक्ष्यामि तानि ते । येषामालोकनान्मृत्युं निजं जानाति योगवित् ॥

इस प्रकार श्रीमार्कण्डेयपुराण के योगधर्म-प्रकरण में ‘ओंकार-ध्यान’ नामक बयालीसवाँ अध्याय समाप्त हुआ। अब तैंतालीसवाँ अध्याय आरम्भ होता है। दत्तात्रेय बोले—हे महाराज, सुनो; जिन लक्षणों को देखकर योग-विद् अपने निकटवर्ती मृत्यु को जान लेता है, वे निमित्त मैं कहूँगा।

Verse 2

देवमार्गं ध्रुवं शुक्रं सोमच्छायामरुन्धतीम् । यो न पश्येन्न जीवेत स नरः संवत्सरात् परम् ॥

जो देवपथ (आकाशगंगा), ध्रुव, शुक्र, चन्द्रमण्डल की छाया/आभा और अरुन्धती को नहीं देख पाता, वह पुरुष एक वर्ष से अधिक नहीं जीता।

Verse 3

अरश्मिबिम्बं सूर्यस्य वह्निं चैवांशुमालिनम् । दृष्ट्वैकादशमासात् तु नरो नोर्धन्तु जीवति ॥

यदि कोई पुरुष सूर्य-मण्डल को किरणरहित और अग्नि को तेजहीन देखे, तो ऐसा दृश्य देखकर वह ग्यारह मास से अधिक नहीं जीता।

Verse 4

वान्ते मूत्रपुरीषे च यः स्वर्णं रजतं तथा । प्रत्यक्षं कुरुते स्वप्ने जीवेत स दशमासिकम् ॥

जो पुरुष स्वप्न में वमन, मूत्र या मल में स्पष्ट रूप से सोना-चाँदी देखता है, वह (केवल) दस मास तक ही जीवित रहता है।

Verse 5

दृष्ट्वा प्रेतपिशाचादीन् गन्धर्वनगराणि च । सुवर्णवर्णान् वृक्षांश्च नव मासान् स जीवति ॥

प्रेत, पिशाच आदि को देखकर, तथा गन्धर्व-नगर (मायिक नगर) और स्वर्णवर्ण वृक्षों को देखकर—वह नौ मास तक जीवित रहता है।

Verse 6

स्थूलः कृशः कृशः स्थूलो योऽकस्मादेव जायते । प्रकृतेश्च निवर्तेत तस्यायुश्चाष्टमासिकम् ॥

यदि कोई बिना कारण अचानक मोटा फिर दुबला, दुबला फिर मोटा हो जाए और अपनी स्वाभाविक देह-प्रकृति से हट जाए, तो उसकी आयु (केवल) आठ मास है।

Verse 7

खण्डं यस्य पदं पार्ष्ण्यां पादस्याग्रे च वा भवेत् । पांशुकर्दमयोर्मध्ये सप्त मासान् स जीवति ॥

जिस पुरुष का पाँव—एड़ी में या पाँव के अग्रभाग में—टूटा/दोषयुक्त हो जाए, और वह मानो धूल और कीचड़ के बीच पाया जाए, वह सात मास तक जीवित रहता है।

Verse 8

गृध्रः कपोतः काकालो वायसो वापि मूर्धनि । क्रव्यादो वा खगो नीलः षण्मासायुः प्रदर्शकः ॥

यदि गिद्ध, कबूतर, कौआ या यहाँ तक कि रावण-कौआ किसी के सिर पर आ बैठे—या नीला मांसभक्षी पक्षी ऐसा करे—तो शेष आयु छह मास कही जाती है।

Verse 9

हन्यते काकपङ्क्तीभिः पांशुवर्षेण वा नरः । स्वां छायामन्यथा दृष्ट्वा चतुः पञ्च स जीवति ॥

कौओं के झुंड से या धूल की वर्षा से पुरुष का नाश होता है। और यदि वह अपनी ही छाया को विकृत/अस्वाभाविक रूप में देखे, तो वह केवल चार या पाँच दिन ही जीवित रहता है।

Verse 10

अनभ्रे विद्युतं दृष्ट्वा दक्षिणां दिशमाश्रिताम् । रात्राविन्द्रधनुश्चापि जीवितं द्वित्रिमासिकम् ॥

यदि बिना बादलों के बिजली दिखाई दे, विशेषकर दक्षिण दिशा में; और यदि रात में इन्द्रधनुष दिखाई दे—तो शेष आयु दो या तीन मास ही कही जाती है।

Verse 11

घृते तैले तथादर्शे तोये वा नात्मनस्तनुम् । यः पश्येदशिरस्कां वा मासादूर्ध्वं न जीवति ॥

यदि कोई घी, तेल, दर्पण या जल में अपने शरीर को देखकर उसे सिर-रहित देखे, तो वह एक मास से अधिक नहीं जीता।

Verse 12

यस्य वस्तसमो गन्धो गात्रे शवसमोऽपि वा । तस्यार्धमासिकं ज्ञेयं योगिनो नृप ! जीवितम् ॥

हे राजन्, यदि किसी के शरीर से बासी/सीलन लगे वस्त्र जैसी गंध, या यहाँ तक कि शव जैसी दुर्गंध आने लगे, तो योगी कहते हैं कि उसकी शेष आयु आधा मास जाननी चाहिए।

Verse 13

यस्य वै स्त्रमात्रस्य हृत्पादमवशुष्यते । पिबतश्च जलं शोषो दशाहं सोऽपि जीवति ॥

यदि थोड़े से परिश्रम से भी किसी का हृदय-प्रदेश और पाँव सूखने लगें, और जल पीते हुए भी शुष्कता रहे—तो वह केवल दस दिन ही जीवित रहता है।

Verse 14

सम्भिन्नो मारुतो यस्य मर्मस्थानानि कृन्तति । हृष्यते नाऽम्बुसंस्पर्शात् तस्य मृत्युरुपस्थितः ॥

यदि किसी पुरुष में विकृत वात मर्मों को ‘काट’ दे, और जल के स्पर्श से भी उसे आनंद न हो—तो समझो मृत्यु उसके निकट आ पहुँची है।

Verse 15

ऋक्षवानरयानस्थो गायन् यो दक्षिणां दिशम् । स्वप्ने प्रयाति तस्यापि न मृत्युः कालमिच्छति ॥

यदि स्वप्न में कोई भालू या वानर-वाहन पर चढ़कर गाते हुए दक्षिण दिशा की ओर जाए—तो उसके लिए भी मृत्यु विलंब नहीं करती, समय पर आ जाती है।

Verse 16

रक्तकृष्णाम्बरधरा गायन्ती हसती च यम् । दक्षिणाशान्नयेन्नारी स्वप्ने सोऽपि न जीवति ॥

यदि स्वप्न में लाल और काले वस्त्र धारण किए हुए कोई स्त्री—गाती और हँसती हुई—किसी को दक्षिण दिशा की ओर ले जाए, तो वह भी नहीं जीता; उसकी मृत्यु निकट है।

Verse 17

नग्नं क्षपणकं स्वप्ने हसमानाṃ महाबलम् । एकं संविक्ष्य वल्गन्तं विद्याद्मृत्युमुपस्थितम् ॥

यदि स्वप्न में कोई नग्न क्षपणक (नग्न तपस्वी) को हँसते हुए—बलवान और अकेला—उछलता-कूदता देखे, तो जानना चाहिए कि मृत्यु आ पहुँची है।

Verse 18

आमस्तकतालाद्यस्तु निमग्नं पङ्कसागरे । स्वप्ने पश्यत्यथात्मानं स सद्यो म्रियते नरः ॥

यदि कोई पुरुष स्वप्न में अपने को कीचड़ के समुद्र में सिर के शिखर तक डूबा हुआ देखे, तो वह पुरुष तत्काल मृत्यु को प्राप्त होता है।

Verse 19

केशाङ्गारांस्तथा भस्म भुजङ्गान्निर्जलां नदीम् । दृष्ट्वा स्वप्ने दशाहात्तु मृत्युरेकादशे दिने ॥

यदि स्वप्न में बाल अंगार, भस्म, सर्प बन जाएँ, या जलरहित नदी दिखाई दे—तो दस दिन के बाद, ग्यारहवें दिन मृत्यु आती है।

Verse 20

करालैर्विकटैः कृष्णैः पुरुषैरुद्यतायुधैः । पाषाणैस्ताडितः स्वप्ने सद्यो मृत्युं लभेन्नरः ॥

यदि स्वप्न में कोई पुरुष भयानक, विकृत, काले पुरुषों द्वारा—जो हथियार उठाए हों—पत्थरों से मारा जाता हुआ देखे, तो वह तत्काल मृत्यु को प्राप्त होता है।

Verse 21

सूर्योदये यस्य शिवा क्रोशन्ती याति संमुखम् । विपरीतं परीतं वा स सद्यो मृत्युमृच्छति ॥

सूर्योदय के समय यदि सियारनी (शिवा) हुआँ-हुआँ करती हुई किसी पुरुष की ओर आए—चाहे विपरीत दिशा से या चक्कर लगाकर—तो वह तत्काल मृत्यु को प्राप्त होता है।

Verse 22

यस्य वै भुक्तमात्रस्य हृदयं बाधते क्षुधा । जायते दन्तघर्षश्च स गतायुर्न संशयम् ॥

यदि भोजन करते ही किसी पुरुष के हृदय (वक्ष) में भूख उठे और दाँत पीसने/कटकटाने लगे, तो उसका आयुष्य नष्ट हो गया—इसमें संदेह नहीं।

Verse 23

दीपगन्धं न यो वेत्ति त्रस्यत्यह्नि तथा निशि । नात्मानं परनेत्रस्थं वीक्षते न स जीवति ॥

जो दीपक के तेल/धुएँ की गंध नहीं पहचानता, जो दिन-रात भयभीत रहता है, और जो अपने आत्मस्वरूप को मानो दूसरे की आँखों में स्थित होकर भी नहीं देख पाता—वह जीवित नहीं रहता।

Verse 24

शक्रायुधं चार्धरात्रे दिवा ग्रहगणं तथा । दृष्ट्वा मन्येत संक्षीणमात्मजीवितमात्मवित् ॥

यदि कोई मध्यरात्रि में इन्द्र का आयुध (इन्द्रधनुष) देखे, या दिन में ग्रहों के समूह को देखे, तो बुद्धिमान समझे कि उसका अपना जीवन क्षीण हो रहा है।

Verse 25

नासिका वक्रतामेति कर्णयोर्नमनॊन्नती । नेत्रञ्च वामं स्रवति यस्य तस्यायुरुद्गतम् ॥

यदि मनुष्य की नाक टेढ़ी हो जाए, कान लटक जाएँ या असमान रूप से ऊपर उठें, और बायीं आँख से पानी/स्राव होने लगे—तो उसकी आयु चली गई है।

Verse 26

आरक्ततामेति मुखं जिह्वा वा श्यामतां यदा । तदा प्राज्ञो विजानीयान्मृत्युमासन्नमात्मनः ॥

जब मुख लालिमा धारण कर ले, या जिह्वा श्याम/काली पड़ जाए, तब बुद्धिमान जान ले कि उसके लिए मृत्यु निकट है।

Verse 27

उष्ट्र-रासभयानेन यः स्वप्ने दक्षिणां दिशम् । प्रयाति तञ्च जानीयात् सद्योमृत्युं न संशयः ॥

जो स्वप्न में ऊँट या गधे पर चढ़कर दक्षिण दिशा की ओर यात्रा करे—उसे निःसंदेह तत्काल मृत्यु का भागी जानो।

Verse 28

पिधाय कर्णौ निर्घोषं न शृणोत्यात्मसम्भवम् । नश्यते चक्षुषोर्ज्योतिर्यस्य सोऽपि न जीवति ॥

जो पुरुष कान बंद करने पर भी अपने भीतर से उठने वाली अंतर्ध्वनि नहीं सुनता, और जिसकी आँखों की ज्योति (शक्ति) बुझ जाती है—वह जीवित नहीं रहता; उसकी मृत्यु निकट है।

Verse 29

पततो यस्य वै गर्ते स्वप्ने द्वारं पिधीयते । न चोत्तिष्ठति यः श्वभ्रात्तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

यदि स्वप्न में कोई मनुष्य गड्ढे में गिरता हुआ दिखे और द्वार बंद हो जाए, और वह उस खाई से उठ न सके—तो उसका जीवन अंत को पहुँचता है।

Verse 30

ऊर्ध्वा च दृष्टिर्न च सम्प्रतिष्ठा रक्ताः पुनः सम्परिवर्तमाना । मुखस्य चोष्मा शुषिरञ्च नाभेः शंसन्ति पुंसामपरं शरीरम् ॥

दृष्टि ऊपर की ओर हो जाना, स्थिरता का नाश; आँखों का लाल होकर घूमना; मुख से उष्णता का निकल जाना और नाभि में शून्यता—ये मनुष्यों के लिए ‘दूसरे शरीर’ (मृत्यु-परिवर्तन) की घोषणा करते हैं।

Verse 31

स्वप्नेऽग्निं प्रविशेद्यस्तु न च निष्क्रमते पुनः । जलप्रवेशादपि वा तदन्तं तस्य जीवितम् ॥

यदि स्वप्न में कोई अग्नि में प्रवेश करे और फिर बाहर न निकले—या इसी प्रकार जल में प्रवेश करे—तो वह उसके जीवन के अंत का संकेत है।

Verse 32

यश्चाभिहन्यते दुष्टैर्भूतै रात्रावथो दिवा । स मृत्युम् सप्तरा्त्र्यन्ते नरः प्राप्रोत्यसंशयम् ॥

जो पुरुष पापी भूतों द्वारा रात या दिन में आहत/पीड़ित होता है—वह निःसंदेह सात रात्रियों के अंत में मृत्यु को प्राप्त होता है।

Verse 33

स्ववस्त्रममलं शुक्लं रक्तं पश्यत्यथासितम् । यः पुमान् मृत्युमासन्नं तस्यापि हि विनिर्दिशेत् ॥

यदि कोई पुरुष अपने स्वच्छ श्वेत वस्त्र को लाल या काला देखे, तो समझना चाहिए कि उसके लिए भी मृत्यु निकट है।

Verse 34

स्वभाववैपरीत्यन्तु प्रकृतेश्च विपर्ययः । कथयन्ति मनुष्याणां सदासन्नौ यमान्तकौ ॥

स्वभाव का उलट जाना और प्राकृतिक स्थिति का विकृत हो जाना—यह कहा गया है कि ऐसे व्यक्ति के निकट यम और मृत्यु आ पहुँचे हैं।

Verse 35

येषां विनीतः सततं येऽस्य पूज्यतमा मताः । तानेव चावजानाति तानेव च विनिन्दति ॥

जिनके प्रति वह सदा विनम्र रहता था और जिन्हें वह अत्यंत पूज्य मानता था—यदि वह उन्हें तुच्छ समझने लगे और उनकी निंदा भी करे, तो यह (मृत्यु की निकटता का) लक्षण है।

Verse 36

देवान्नार्चयते वृद्धान् गुरून् विप्रांश्च निन्दति । मातापित्रोर्न सत्कारं जामातॄणां करोति च ॥

वह देवताओं की पूजा नहीं करता; वृद्धों, आचार्यों और ब्राह्मणों की निंदा करता है; माता-पिता का यथोचित सम्मान नहीं करता और दामादों को भी उचित आदर नहीं देता—ऐसा आचरण अत्यंत घोर लक्षण समझना चाहिए।

Verse 37

योगिनां ज्ञानविदुषामन्येषां च महात्मनाम् । प्राप्ते तु काले पुरुषस्तद्विज्ञेयं विचक्षणैः ॥

जब समय आ पहुँचता है, तब मनुष्य योगियों, ज्ञानियों और अन्य महात्माओं के प्रति भी अनादर करने लगता है; विवेकी जन इसे (अंत का) लक्षण समझें।

Verse 38

योगिनां सततं यत्नादरिष्टान्यवनीपते । संवत्सरान्ते तज्ज्ञेयं फलदानि दिवानिशम् ॥

हे भूमिपते, योगी निरन्तर प्रयत्न से अरिष्ट-लक्षणों (अपशकुनों) का निरीक्षण करते हैं। वर्ष के अन्त में उन्हें दिन और रात दोनों में फल देने वाले समझना चाहिए।

Verse 39

विलोक्या विशदा चैषां फलपङ्क्तिः सुभीषणाः । विज्ञाय कार्यो मनसि स च कालो नरेश्वर ॥

इनको भली-भाँति देखकर, उनके फल का क्रम—अत्यन्त भयानक—मन में निश्चित करना चाहिए; और हे नरश्रेष्ठ, उस काल को पहचानना चाहिए।

Verse 40

ज्ञात्वा कालञ्च तं सम्यगभयस्थानमाश्रितः । युञ्जीत योगी कालोऽसौ यथा नास्याफलो भवेत् ॥

उस काल को ठीक-ठीक जानकर, अभय-पद का आश्रय लेकर, योगी को योग में प्रवृत्त होना चाहिए—ताकि वह काल उसके लिए निष्फल न हो।

Verse 41

दृष्ट्वारिष्टं तथा योगी त्यक्त्वा मरणजं भयम् । तत्स्वभावं तदालोक्य काले यावत्युपागतम् ॥

इस प्रकार अरिष्ट को देखकर, योगी को मृत्युजन्य भय त्यागकर, उसके स्वभाव की परीक्षा करनी चाहिए और देखना चाहिए कि वह काल कितना निकट आ पहुँचा है।

Verse 42

तस्य भागे तथैवाह्नो योगं युञ्जीत योगवित् । पूर्वाह्ने चापराह्ने च मध्याह्ने चापि तद्दिने ॥

उसी दिन के उसी प्रहर/विभाग में योग-विद् को योग का अभ्यास करना चाहिए—चाहे वह पूर्वाह्न हो, अपराह्न हो या मध्याह्न, उसी दिन।

Verse 43

यत्र वा रजनीभागे तदरिष्टं निरीक्षितम् । तत्रैव तावद्युञ्जीत यावत् प्राप्तं हि तद्दिनम् ॥

यदि वह अपशकुन/अद्भुत-लक्षण राति के किसी प्रहर में देखा जाए, तो उसी प्रहर में, जब तक वह दिन न आ जाए, साधना करनी चाहिए।

Verse 44

ततस्त्यक्त्वा भयं सर्वं जित्वा तं कालमात्मवान् । तत्रैवावसथे स्थित्वा यत्र वा स्थैर्यमात्मनः ॥

तब समस्त भय को त्यागकर और उस काल को जीतकर, आत्मसंयमी उसी निवास में ठहरे—या जहाँ आत्मा की स्थिरता हो, वहीं।

Verse 45

युञ्जीत योगं निर्जित्य त्रीन् गुणान् परमात्मनि । तन्मयश्चात्मना भूत्वा चिद्वृत्तिमपि सन्त्यजेत् ॥

परमात्मा में त्रिगुणों को जीतकर वह योग का अभ्यास करे। अपने आत्मा को उसी (परम) स्वरूप में स्थापित करके, चित्त की वृत्तियों को भी त्याग दे।

Verse 46

ततः परमनिर्वाणमतीन्द्रियमगोचरम् । यद्बुद्धेर्यन्न चाख्यातुं शक्यते तत् समश्नुते ॥

तत्पश्चात वह परम निर्वाण को प्राप्त होता है—इन्द्रियों से परे, समस्त विषयों से परे, बुद्धि से परे और वाणी से अगोचर।

Verse 47

एतत् सर्वं समाख्यातं तवालर्क ! यथार्थवत् । प्राप्स्यसे येन तद्ब्रह्म संक्षेपात्तन्निबोध मे ॥

हे अलर्क! यह सब तुम्हें सत्यपूर्वक समझाया गया। अब मुझसे संक्षेप में वह जानो, जिससे तुम उस ब्रह्म को प्राप्त करोगे।

Verse 48

शशाङ्करश्मिसंयोगाच्छन्द्रकान्तमणिः पयः । समुत्सृजति नायुक्तः सोपमा योगिनः स्मृता ॥

चन्द्रमा की किरणों के संस्पर्श से चन्द्रकान्त मणि द्रव टपकाती है; पर उचित संयोग न हो तो नहीं। यह योगी के लिए उपमा कही गई है।

Verse 49

यच्चार्करश्मिसंयोगादर्ककान्तो हुताशनम् । आविष्करोति नैकः सन्नुपमा सापि योगिनः ॥

उसी प्रकार अर्ककान्त मणि सूर्यकिरणों के संयोग से अग्नि उत्पन्न करती है, यद्यपि वह स्वयं अनेक अग्नियाँ नहीं है। यह भी योगी के लिए उपमा है।

Verse 50

पिपीलिकाखु-नकुल-गृहगोधा-कपिञ्जलाः । वसन्ति स्वामिवद् गेहे ध्वस्ते यान्ति ततोऽन्यतः ॥

चींटियाँ, चूहे, नेवले, घर की छिपकलियाँ और तीतर घर में मानो स्वामी हों ऐसे रहते हैं; घर नष्ट होने पर वे अन्यत्र चले जाते हैं।

Verse 51

दुःखन्तु स्वामिनो ध्वंसे तस्य तेषां न किञ्चन । वेश्मनो यत्र राजेन्द्र सोपमा योगसिद्धये ॥

उस घर के नष्ट होने पर शोक स्वामी का होता है; उन प्राणियों का कुछ नहीं। हे राजन्, यह उपमा योगसिद्धि-प्राप्ति के लिए है।

Verse 52

मृद्वाहिकाल्पदेहापि मुखाग्रेणाप्यणीयसाः । करोति मृद्भारचयमुपदेशः स योगिनः ॥

मिट्टी ढोने वाली चींटी भी, शरीर में अत्यन्त छोटी और मुखाग्र उससे भी सूक्ष्म होते हुए, भारी मिट्टी का ढेर बना देती है। यह योगी के लिए उपदेश है।

Verse 53

पशुपक्षिमनुष्याद्यैः पत्रपुष्पफलान्वितम् । वृक्षं विलुप्यमानन्तु दृष्ट्वा सिध्यन्ति योगिनः ॥

पत्तों, फूलों और फलों से युक्त वृक्ष को पशु‑पक्षी, मनुष्य आदि द्वारा लूटा जाता देखकर, उससे शिक्षा लेकर योगी सिद्धि को प्राप्त होते हैं।

Verse 54

रुरुशावविषाणाग्रमालक्ष्य तिलकाकृतिम् । सह तेन विवर्धन्तं योगी सिद्धिमवाप्नुयात् ॥

नवीन रुरु‑मृग के सींग की नोक तिलक‑चिह्न के समान होती है और उसी के साथ बढ़ती जाती है—इसे देखकर क्रमिक वृद्धि का तत्त्व जानकर योगी पूर्णता पाता है।

Verse 55

द्रवपूर्णमुपादाय पात्रमारोहतो भुवः । तुङ्गमार्गं विलोक्योच्चैर्विज्ञातं किं न योगिना ॥

द्रव से भरा पात्र लेकर किसी को तीखे मार्ग से भूमि से ऊपर चढ़ते देखकर—सावधानी, संतुलन और आरोहण का कौन‑सा तत्त्व योगी नहीं समझेगा?

Verse 56

सर्वस्वे जीवनायालं निखाते पुरुषस्य या । चेष्टा तां तत्त्वतो ज्ञात्वा योगिनः कृतकृत्यता ॥

जब मनुष्य जीवन‑रक्षा के लिए अपना समस्त धन गाड़ देता है और जो भी प्रयत्न करता है—उस प्रयत्न का यथार्थ स्वरूप जानकर योगी कृतार्थ हो जाता है।

Verse 57

तद्गृहं यत्र वसतिः तद्भोज्यं येन जीवति । येन सम्पद्यते चार्थस्तत्सुखं ममतात्र का ॥

यही ‘घर’ है जिसमें निवास होता है; यही ‘अन्न’ है जिससे जीवन चलता है; यही ‘धन’ है जिससे प्रयोजन सिद्ध होता है; यही ‘सुख’ है—इनमें ‘मेरा’पन क्या है?

Verse 58

अभ्यार्थितोऽपि तैः कार्यं करोति करणैर्यथा । तथा बुद्ध्यादिभिर्योगी पारक्यैः साधयेत्परम् ॥

जैसे मनुष्य, उनके द्वारा प्रेरित होकर भी, कर्मेन्द्रियों के साधनों से कर्म करता है, वैसे ही योगी बुद्धि आदि (मन‑इन्द्रियों) को अपने से बाह्य मानकर उनके द्वारा परम तत्त्व की सिद्धि करे।

Verse 59

जड उवाच ततः प्रणम्यात्रिपुत्रमलर्कः स महीपतिः । प्रश्रयावनतो वाक्यमुवाचातिमुदान्वितः ॥

जड़ ने कहा—तब राजा अलर्क ने अत्रि के पुत्र को प्रणाम करके, अत्यन्त हर्ष से भरकर, विनय और आदर से युक्त वचनों में कहा।

Verse 60

अलर्क उवाच दिष्ट्या देवैरिदं ब्रह्मन् ! पराभिभवसम्भवम् । उपपादितमत्युग्रं प्राणसन्देहदं भयम् ॥

अलर्क ने कहा—सौभाग्य से, हाँ देवताओं के ही द्वारा, मेरे पराभव और अपमान से उत्पन्न यह अत्यन्त घोर भय उत्पन्न हुआ, जिससे मुझे अपने प्राणों तक पर संदेह हो गया।

Verse 61

दिष्ट्या काशिपतेर्भूरि-बलसम्पत्पराक्रमः । यदुच्छेदादिहासयातः स युष्मत्सङ्गदो मम ॥

सौभाग्य से काशी का राजा महान बल, साधन और पराक्रम से युक्त था; उसके द्वारा मेरे बल/पद के नाश के कारण मैं यहाँ आया, और उसी से मुझे आपका संग प्राप्त हुआ।

Verse 62

दिष्ट्या मन्दबलश्चाहं दिष्ट्या भृत्याश्च मे हताः । दिष्ट्या कोशः क्षयं यातो दिष्ट्याहं भीतिमागतः ॥

सौभाग्य से मेरी शक्ति क्षीण हुई; सौभाग्य से मेरे सेवक मारे गए; सौभाग्य से मेरा कोश नष्ट हुआ; सौभाग्य से मैं भय में पड़ा।

Verse 63

दिष्ट्या त्वत्पादयुगलं मम स्मृतिपथं गतम् । दिष्ट्या त्वदुक्तयः सर्वा मम चेतसि संस्थिताः ॥

सौभाग्य से आपके चरण-युगल मेरी स्मृति के पथ में प्रविष्ट हुए; और सौभाग्य से आपके समस्त उपदेश मेरे मन में दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हो गए।

Verse 64

दिष्ट्या ज्ञानं ममोत्पन्नं भवतश्च समागमात् । भवता चैव कारुण्यं दिष्ट्या ब्रह्मन् ! कृतं मम ॥

सौभाग्य से आपके संगम द्वारा मुझमें ज्ञान उदित हुआ; और सौभाग्य से ही, हे ब्राह्मण, आपने मुझ पर करुणा की।

Verse 65

अनर्थोऽप्यर्थतां याति पुरुषस्य शुभोदयॆ । यथेदमुपकाराय व्यसनं सङ्गमात्तव ॥

जब शुभ बोध उदित होता है, तब विपत्ति भी मनुष्य के लिए अर्थपूर्ण लाभ बन जाती है; जैसे यह दुर्भाग्य आपके संगम से मेरे लिए उपकारक हो गया।

Verse 66

सुबाहुरुपकारी मे स च काशिपतिः प्रभो । ययोः कृतेऽहं संप्राप्तो योगीश ! भवतोऽन्तिकम् ॥

सुबाहु मेरा उपकारी था—और वैसे ही काशी का वह राजा भी, हे प्रभो; उन दोनों के कारण, हे योगियों के नाथ, मैं आपकी सन्निधि को प्राप्त हुआ हूँ।

Verse 67

सोऽहं तव प्रसादाग्नि-निर्दग्धाज्ञानकिल्बिषः । तथा यतिष्ये येनेदृङ् न भूयां दुःखभाजनम् ॥

इस प्रकार मैं—आपकी कृपा की अग्नि से अज्ञानजन्य पापों को दग्ध करके—ऐसा प्रयत्न करूँगा कि फिर कभी भी मैं इस प्रकार दुःख का पात्र न बनूँ।

Verse 68

परित्यजिष्ये गार्हस्थ्यमार्तिपादपकाननम् । त्वत्तोऽनुज्ञां समासाद्य ज्ञानदातुर्महात्मनः ॥

हे महात्मन् ज्ञानदाता! आपकी आज्ञा प्राप्त करके मैं गृहस्थ-जीवन का त्याग करूँगा—जिसका मुख केवल पाद-प्रदर्शन और दुःख ही है।

Verse 69

दत्तात्रेय उवाच गच्छ राजेन्द्र ! भद्रं ते यथा ते कथितं मया । निर्ममो निरहङ्कारस्तथा चर विमुक्तये ॥

दत्तात्रेय बोले—हे राजश्रेष्ठ, जाओ; तुम्हारा कल्याण हो। मोक्ष के लिए जैसा मैंने उपदेश दिया है वैसा ही रहो—ममता और अहंकार से रहित।

Verse 70

जड उवाच एवमुक्तः प्रणम्यैनमाजगाम त्वारान्वितः । यत्र काशिपतिर्भ्राता सुबाहुश्चास्य सोऽग्रजः ॥

जड़ ने कहा—इस प्रकार उपदेश पाकर उसने उन्हें प्रणाम किया और शीघ्र वहाँ गया जहाँ उसका भाई काशी का नरेश और उसका ज्येष्ठ भ्राता सुबाहु था।

Verse 71

समुत्पत्य महाबाहुं सोऽलर्कः काशिभूपतिम् । सुबाहोरग्रतो वीरमुवाच प्रहसन्निव ॥

अलर्क उठकर सुबाहु के सामने, मानो हल्की मुस्कान के साथ, महाबाहु वीर काशी-राज से बोला।

Verse 72

राज्यकामुक काशीश ! भुज्यतां राज्यमूर्जितम् । तथा च रोचते तद्वत् सुबाहोः संप्रयच्छ वा ॥

हे काशी-नाथ, राज्य के इच्छुक! इस बलवान राज्य का भोग करो। अथवा यदि तुम्हें यह रुचे, तो इसे उसी प्रकार सुबाहु को भी सौंप दो।

Verse 73

काशिराज उवाच किमलर्क ! परित्यक्तं राज्यं ते संयुगं विना । क्षत्रियस्य न धर्मोऽयं भवांश्च क्षत्रधर्मवित् ॥

काशी के राजा ने कहा— “अलर्क! तुमने बिना युद्ध किए राज्य क्यों छोड़ दिया? यह क्षत्रिय का धर्म नहीं है, और तुम तो क्षत्रिय-धर्म के ज्ञाता हो।”

Verse 74

निर्जितामात्यवर्गस्तु त्यक्त्वा मरणजं भयम् । सन्दधीत शरं राजा लक्ष्यं उद्दिश्य वैरिणम् ॥

मंत्रियों के मंडल को वश में करके, मृत्यु से उत्पन्न भय को त्यागकर, राजा को शत्रु को लक्ष्य मानकर बाण संधान करना चाहिए।

Verse 75

तं जित्वा नृपतिर्भोगान् यथाभिलषितान् वरान् । भुञ्जीत परमं सिद्ध्यै यजेत च महामखैः ॥

उसको जीतकर राजा को परम सिद्धि के हेतु इच्छानुसार उत्तम भोगों का उपभोग करना चाहिए; और महान यज्ञ भी करने चाहिए।

Verse 76

अलर्क उवाच एवमीदृशकं वीर ! ममाप्यासीन् मनः पुरा । साम्प्रतं विपरीतार्थं शृणु चाप्यत्र कारणम् ॥

अलर्क ने कहा— “वीर! मेरा मन भी पहले ऐसा ही था। पर अब विपरीत निश्चय सुनो—और उसका कारण भी।”

Verse 77

यथायं भौतिकः सङ्घस्तथान्तः करणं नृणाम् । गुणास्तु सकलास्तद्वदशेषेष्वेव जन्तुषु ॥

जैसे यह शरीर भौतिक संघात है, वैसे ही मनुष्यों का अंतःकरण भी है; और इसी प्रकार समस्त गुण बिना अपवाद सभी प्राणियों में सर्वथा विद्यमान हैं।

Verse 78

चिच्छक्तिरेक एवायं यदा नान्योऽस्ति कश्चन । तदा का नृपते ज्ञानान्मित्रारिप्रभुभृत्यता ॥

जब केवल वही एक चैतन्य-शक्ति ही विद्यमान हो और उसके अतिरिक्त कुछ भी न हो, तब हे राजन्, ज्ञान के उदय होने पर ‘मित्र’ और ‘शत्रु’ अथवा ‘स्वामी’ और ‘सेवक’ की धारणाओं के लिए कौन-सा स्थान रह जाता है?

Verse 79

तन्मया दुःखमासाद्य त्वद्भयोद्भवमुत्तमम् । दत्तात्रेयप्रसादेन ज्ञानं प्राप्तं नरेश्वर ॥

हे नराधिप, आपके भय से उत्पन्न उस परम शोक का सामना करके, दत्तात्रेय की कृपा से मैंने तत्त्वज्ञान प्राप्त किया।

Verse 80

निर्जितेन्द्रियवर्गस्तु त्यक्त्वा सङ्गमशेषतः । मनो ब्रह्मणि सन्धाय तज्जये परमो जयः ॥

परन्तु इन्द्रियों के समूह को जीतकर, आसक्ति को पूर्णतः त्यागकर, और मन को ब्रह्म में स्थिर करके—उसी पर विजय पाना ही परम विजय है।

Verse 81

संसाध्यमन्यत्तत्सिद्ध्यै यतः किञ्चिन्न विद्यते । इन्द्रियाणि च संयम्य ततः सिद्धिं नियच्छति ॥

उस सिद्धि की प्राप्ति के लिए और कुछ भी करने योग्य नहीं है। इन्द्रियों का निग्रह करने से ही मनुष्य सिद्धि प्राप्त कर लेता है।

Verse 82

सोऽहं न तेऽरिर्न ममासि शत्रुः सुबाहुरेषो न ममापकारी । दृष्टं मया सर्वमिदं यथात्मा अन्विष्यतां भूप ! रिपुस्त्वयान्यः ॥

मैं तुम्हारा शत्रु नहीं, और तुम मेरे वैरी नहीं। यह सुबाहु भी मेरा अपराधी नहीं है। मैंने इस सबको आत्मरूप में देखा है। हे राजन्, खोजो—शत्रु तो अन्य है (जैसा तुम मान रहे हो वैसा नहीं)।

Verse 83

इत्त्थं स तेनाभिहितो नरेन्द्रो हृष्टः समुत्थाय ततः सुबाहुः । दिष्ट्येति तं भ्रातरमाभिनन्द्य काशीश्वरं वाक्यमिदं बभाषे ॥

उसके द्वारा ऐसा कहे जाने पर राजा प्रसन्न होकर उठ खड़ा हुआ। तब सुभाहु ने ‘स्वस्ति हो’ कहकर उस भाई का अभिवादन किया और काशी के स्वामी से ये वचन बोले।