Adhyaya 279

Verse 1

शुक्राचार्यने कहा--तात! आकाशसहित यह सारी पृथ्वी जिनकी भुजाओंके बलपर स्थित है, महान्‌ प्रभावशाली उन भगवान्‌ विष्णुदेवको नमस्कार है

शुक्राचार्य ने कहा—तात! जिनकी भुजाओं के बल पर आकाश सहित यह सारी पृथ्वी स्थित है, उन महान् प्रभावशाली भगवान् विष्णु को नमस्कार है।

Verse 2

मूर्धा यस्य त्वनन्तं च स्थानं दानवसत्तम | तस्याहं ते प्रवक्ष्यामि विष्णोमहित्म्यमुत्तमम्‌

हे दानवश्रेष्ठ! जिनका मस्तक भी अनन्त है और जिनका स्थान भी अनन्त है, उन भगवान् विष्णु का उत्तम माहात्म्य मैं तुम्हें कहूँगा।

Verse 3

दानवश्रेष्ठ जिनका मस्तक और स्थान भी अनन्त है, उन भगवान्‌ विष्णुका उत्तम माहात्म्य मैं तुम्हें बताऊँगा ।।

हे दानवश्रेष्ठ! जिनका मस्तक और स्थान दोनों ही अनन्त हैं, उन भगवान् विष्णु का उत्तम माहात्म्य मैं तुम्हें बताऊँगा। इसी प्रकार उन दोनों के संवाद करते ही धर्मात्मा महामुनि सनत्कुमार उनके संशय का छेदन करने के लिये वहाँ आ पहुँचे।

Verse 4

स पूजितोअसुरेन्द्रेण मुनिनोशनसा तथा । निषसादासने राजन महाहें मुनिपुड्रव:,राजन! असुरराज वृत्र और मुनि शुक्राचार्यके द्वारा पूजित हो मुनिवर सनत्कुमार एक बहुमूल्य सिंहासनपर विराजमान हुए

राजन्! असुरेन्द्र वृत्र और मुनि उशनस् (शुक्राचार्य) द्वारा पूजित होकर मुनिवर सनत्कुमार उस बहुमूल्य आसन पर विराजमान हुए।

Verse 5

तमासीन महाप्रज्ञमुशना वाक्यमब्रवीत्‌ । ब्रूहास्मे दानवेन्द्राय विष्णोमहित्म्यमुत्तमम्‌

जब महाप्रज्ञ सनत्कुमार आसन पर विराजमान हो गये, तब उशनस् (शुक्राचार्य) ने उनसे कहा—“भगवन्! आप इस दानवेन्द्र को भगवान् विष्णु का उत्तम माहात्म्य बताइये।”

Verse 6

सनत्कुमारस्तु तत: श्रुत्वा प्राह वचो<र्थवत्‌ । विष्णोमहित्म्यसंयुक्तं दानवेन्द्राय धीमते,यह सुनकर सनत्कुमारजीने बुद्धिमान्‌ दानवराज वृत्रासुरके प्रति भगवान्‌ विष्णुकी महिमासे युक्त यह सार्थक वचन कहा--

यह सुनकर सनत्कुमारजी ने बुद्धिमान दानव-राज (वृत्रासुर) से भगवान विष्णु की महिमा से युक्त, अत्यन्त सार्थक वचन कहा।

Verse 7

शृणु सर्वमिदं दैत्य विष्णोमहित्म्यमुत्तमम्‌ । विष्णौ जगत्‌ स्थितं सर्वमिति विद्धि परंतप

हे शत्रुओं को संताप देने वाले दैत्य! भगवान विष्णु का यह सम्पूर्ण उत्तम माहात्म्य सुनो। यह निश्चय जानो कि यह समस्त जगत् भगवान विष्णु में ही स्थित है।

Verse 8

सृजत्येष महाबाहो भूतग्रामं चराचरम्‌ | एष चाक्षिपते काले काले विसृजते पुन:

हे महाबाहो! यही श्रीविष्णु सम्पूर्ण चराचर प्राणि-समुदाय की सृष्टि करते हैं; और समय आने पर वही उसका संहार करते हैं तथा समय आने पर पुनः सृष्टि भी करते हैं।

Verse 9

सनकादि महर्षियोंकी शुक्राचार्य एवं वृत्रासुरसे भेंट अस्मिन्‌ गच्छन्ति विलयमस्माच्च प्रभवन्त्युत । नैष ज्ञानवता शक्‍्यस्तपसा नैव चेज्यया । सम्प्राप्तुमिन्द्रियाणां तु संयमेनैव शक्‍्यते

समस्त प्राणी इन्हीं में लय को प्राप्त होते हैं और इन्हीं से प्रकट भी होते हैं। इन्हें केवल शास्त्र-ज्ञान, तपस्या अथवा यज्ञ से नहीं पाया जा सकता; उनकी उपलब्धि तो केवल इन्द्रियों के संयम से ही होती है।

Verse 10

बाहों चाभ्यन्तरे चैव कर्मणोर्मनसि स्थित: । निर्मलीकुरुते बुद्धा सोअमुत्रानन्त्यमश्लुते

जो बाह्य (यज्ञ आदि) और आभ्यन्तर (शम-दम आदि) कर्मों में प्रवृत्त होकर मन में स्थिरता लाता है और बुद्धि द्वारा उसे निर्मल करता है, वह परलोक में अक्षय, अनन्त कल्याण—मोक्ष—को प्राप्त करता है।

Verse 11

यथा हिरण्यकर्ता वै रूप्यमग्नौ विशोधयेत्‌ । बहुशो&तिप्रयत्नेन महता55त्मकृतेन ह

भीष्म ने कहा—जैसे सुनार महान् और स्वयंकृत प्रयत्न से चाँदी को बार-बार अग्नि में तपाकर शुद्ध करता है, वैसे ही जीव सैकड़ों जन्मों में मन को शुद्ध कर पाता है। पर यदि यज्ञ आदि अनुशासनों तथा शम-दम जैसे आत्मसंयम के साधनों द्वारा वह महान् प्रयत्न करे, तो एक ही जन्म में शुद्ध हो जाता है।

Verse 12

तद्वज्जातिशतैर्जीव: शुद्धातेडनेन कर्मणा । यत्नेन महता चैवाप्येकजातौ विशुद्धाते

उसी प्रकार यह जीव इस साधना-रूप कर्म से सैकड़ों जन्मों के बाद शुद्ध होता है; किंतु महान् और दृढ़ प्रयत्न करे तो एक ही जन्म में विशुद्ध हो जाता है।

Verse 13

लीलयाल्पं यथा गात्रात्‌ प्रमूज्यादात्मनो रज: । बहुयत्नेन महता दोषनिर्हरणं तथा

जैसे मनुष्य शरीर पर लगी थोड़ी-सी धूल को सहज, मानो खेल-खेल में ही झाड़ देता है, वैसे ही बार-बार किये हुए महान् और सतत प्रयत्न से राग-द्वेष आदि अंतर्दोषों को भी दूर कर सकता है।

Verse 14

यथा चाल्पेन माल्येन वासितं तिलसर्षपम्‌ । न मुज्चति स्वकं गन्ध॑ तद्वत्‌ सूक्ष्मस्य दर्शनम्‌

जैसे थोड़े-से पुष्प-माल्य से वासित किया हुआ तिल या सरसों का तेल अपनी स्वाभाविक गन्ध नहीं छोड़ता, वैसे ही अल्प प्रयत्न से न दोष दूर होते हैं और न सूक्ष्म ब्रह्म का दर्शन प्राप्त होता है।

Verse 15

तदेव बहुभिमर्माल्यैर्वास्यथमानं पुनः पुनः । विमुञज्चति स्वकं गन्धं माल्यगन्धे च तिष्ठति

वही तिल या सरसों का तेल बहुत-सी सुगन्धित पुष्पमालाओं से बार-बार वासित होने पर अपनी गन्ध छोड़ देता है और पुष्पगन्ध में ही स्थित हो जाता है। उसी प्रकार स्त्री-पुत्र आदि के संसर्ग से बढ़े हुए तथा सत्त्व-रज-तम—इन तीनों गुणों से प्रवर्तित दोषों का जाल बुद्धि और अभ्यासजन्य सतत प्रयत्न से निवृत्त हो जाता है।

Verse 16

एवं जातिशतैरयुक्तो गुणैरेव प्रसज्धिषु । बुद्धा निवर्तते दोषो यत्नेनाभ्यासजेन ह

भीष्म ने कहा—इस प्रकार जो मनुष्य सैकड़ों जन्मों से गुणों के प्रवाह में फँसकर बार-बार आसक्तियों में खिंचता रहा है, वह भी जाग्रत बुद्धि और अभ्यास से उत्पन्न सतत प्रयत्न द्वारा दोष और कलुष से लौट सकता है। जैसे तिल या सरसों का तेल सुगन्धित पुष्पों से बार-बार वासित होने पर अपनी गन्ध छोड़कर उसी पुष्प-गन्ध में स्थित हो जाता है, वैसे ही संसार-संपर्कों से दीर्घकाल तक संस्कारित मन भी ज्ञान और निरन्तर प्रशिक्षण से पुनः सुगन्धित होकर अपने पुराने दोषों से निवृत्त हो जाता है।

Verse 17

कर्मणा स्वनुरक्तानि विरक्तानि च दानव | यथा कर्मविशेषांश्र प्राप्रुवन्ति तथा शूणु

भीष्म ने कहा—हे दानव! प्राणी अपने कर्मों के अनुसार आसक्त या विरक्त होते हैं। अब सुनो—वे राग और वैराग्य के हेतु बनने वाले भिन्न-भिन्न कर्मों के अनुसार वैसी ही अवस्थाएँ कैसे प्राप्त करते हैं।

Verse 18

यथावत्‌ सम्प्रवर्तन्ते यस्मिंस्तिष्ठन्ति वा विभो । तत्‌ ते<नुपूर्व्या व्याख्यास्थे तदिहैकमना: शृणु

भीष्म ने कहा—हे विभो! वे कर्म में यथावत् कैसे प्रवृत्त होते हैं, किस हेतु से उसमें स्थित रहते हैं, और किस अवस्था में उससे निवृत्त हो जाते हैं—यह सब मैं तुम्हें क्रमशः बताऊँगा। तुम यहाँ एकाग्रचित्त होकर सुनो।

Verse 19

अनादिनिधन: श्रीमान्‌ हरिनारायण: प्रभु: । देव: सृजति भूतानि स्थावराणि चराणि च

भीष्म ने कहा—अनादि और अनन्त, श्रीमान् प्रभु हरि-नारायण देव ही समस्त भूतों की—स्थावर और जंगम दोनों की—सृष्टि करते हैं।

Verse 20

'श्रीमान्‌ भगवान्‌ नारायण हरि आदि और अन्तसे रहित हैं। वे ही चराचर प्राणियोंकी रचना करते हैं ।।

भीष्म ने कहा—श्रीमान् भगवान् नारायण—हरि—आदि और अन्त से रहित हैं; वही चराचर समस्त प्राणियों की रचना करते हैं। वही सब भूतों में क्षर और अक्षर—दोनों रूपों में विद्यमान हैं। एकादश इन्द्रियों का जो विकारात्मक प्रपंच है, वह भी उन्हीं का स्वरूप है; और वे अपनी चैतन्यमयी किरणों से समस्त जगत् को व्याप्त कर उसे धारण करते हैं।

Verse 21

पादौ तस्य महीं विद्धि मूर्धानं दिवमित्युत । बाहवस्तु दिशो दैत्य श्रोत्रमाकाशमेव च

भीष्म ने कहा— हे दैत्यराज! पृथ्वी को उसके दोनों चरण जानो और स्वर्ग को उसका मस्तक। दिशाएँ उसकी भुजाएँ हैं और आकाश ही उसका कर्ण है।

Verse 22

तस्य तेजोमय: सूर्यो मनश्नन्द्रमसि स्थितम्‌ । बुद्धिरज्ञनिगता नित्यं रसस्त्वप्सु प्रतिष्ठित:

भीष्म ने कहा— उसके तेज का रूप सूर्य है; मन चन्द्रमा में स्थित है; बुद्धि नित्य ज्ञान-प्रवृत्ति के रूप में प्रतिष्ठित है; और रस (स्वाद) जल में आधार पाता है।

Verse 23

भ्रुवोरनन्तरास्तस्य ग्रहा दानवसत्तम । नक्षत्रचक्रं नेत्राभ्यां पादयोर्भूश्न दानव

भीष्म ने कहा— हे दानवश्रेष्ठ! ग्रह उसके दोनों भौंहों के बीच स्थित हैं; नक्षत्रों का चक्र उसके दोनों नेत्रों में है; और हे दानव, पृथ्वी उसके चरणों में है।

Verse 24

“दानवप्रवर! सम्पूर्ण ग्रह उनकी दोनों भौंहोंके बीचमें स्थित हैं। नक्षत्रमण्डल नेत्रोंसे प्रकट हुआ है। दनुनन्दन! यह पृथ्वी उनके दोनों चरणोंमें स्थित है ।।

भीष्म ने कहा— हे दानवप्रवर! सम्पूर्ण ग्रह उसकी दोनों भौंहों के बीच स्थित हैं; नक्षत्रमण्डल उसके नेत्रों से प्रकाशित होता है। हे दनुनन्दन! यह पृथ्वी उसके दोनों चरणों में स्थित है। उसे समस्त भूतों का स्वरूप, जगत् का आदिकारण और परमेश्वर जानो। रज, तम और सत्त्व—इन तीनों गुणों को नारायणमय समझो। तात! वही समस्त आश्रमों का फल है; विद्वान् पुरुष कर्मों से प्राप्त होने वाला परम फल भी उसी को मानते हैं।

Verse 25

अकमर्ण: फलं चैव स एव परमव्यय: । छन्दांसि यस्य रोमाणि हाक्षरं च सरस्वती,“कर्मोंका त्यागरूप जो संन्यास है, उसका फल भी वे ही अविनाशी परमात्मा हैं। वेद- मन्त्र उनके रोम हैं तथा प्रणव उनकी वाणी है

भीष्म ने कहा— कर्मरहित (अकर्म) संन्यास का फल भी वही परम अविनाशी है। छन्द उसके रोम हैं; और प्रणव ‘ॐ’—सरस्वती सहित—उसकी वाणी है।

Verse 26

बह्दाश्रयो बहुमुखो धर्मो हृदि समाश्रित: । स ब्रह्म परमो धर्मस्तपश्च॒ सदसच्च स:

भीष्म बोले—धर्म के अनेक आश्रय हैं और वह अनेक मुखों से बोलता है; पर जो धर्म हृदय में प्रतिष्ठित है, वह उसी परम तत्त्व का स्वरूप है। वही ब्रह्म है; वही आत्मसाक्षात्काररूप परम धर्म है; वही तप है और वही सत्-असत् का भी स्वरूप है।

Verse 27

श्रुतिशास्त्रग्रहोपेत: षोडशर्त्विक्‌ क्रतुश्न सः । पितामहमश्न विष्णुश्न सोउ5श्विनौ स पुरंदर: | मित्रो5थ वरुणश्रैव यमो5थ धनदस्तथा

भीष्म बोले—वेद और शास्त्र का सम्यक् ग्रहण करनेवाला वही है; सोलह ऋत्विजों से युक्त यज्ञ भी वही है। वही पितामह (ब्रह्मा) और विष्णु है; वही अश्विनीकुमार और पुरन्दर (इन्द्र) है। वही मित्र और वरुण है; वही यम है तथा वही धनद (कुबेर) भी है।

Verse 28

“श्रुति (वेद), शास्त्र और सोमपात्रसहित सोलह” ऋत्विजोंवाला यज्ञ भी वे ही हैं। वे ही ब्रह्मा, विष्णु, अश्विनीकुमार, इन्द्र, मित्र, वरुण, यम और कुबेर हैं ।।

श्रुति (वेद), शास्त्र और सोमपात्र से युक्त, सोलह ऋत्विजोंवाला यज्ञ भी वही है। वही ब्रह्मा, विष्णु, अश्विनीकुमार, इन्द्र, मित्र, वरुण, यम और कुबेर है। लोग उसे पृथक्-पृथक् रूपों में देखते हैं, पर जो जाननेवाले हैं वे उसकी एकता को जानते हैं। इसलिए समझो कि यह समस्त जगत् एक ही परम देव के वश में है।

Verse 29

नानाभूतस्य दैत्येन्द्र तस्यैकत्वं वदत्ययम्‌ । जन्तुः पश्यति विज्ञानात्‌ ततो ब्रह्म प्रकाशते

भीष्म बोले—हे दैत्येन्द्र! अनेक रूपों में प्रकट हुए उस परमात्मा की एकता का यह वेद प्रतिपादन करता है। जीव जब विवेक-ज्ञान से देखता है, तब ब्रह्म का साक्षात्कार होता है; उसी समय बुद्धि में वह ब्रह्म प्रकाशित हो उठता है।

Verse 30

संहारविक्षेपसहसत्रकोटी - स्तिष्ठन्ति जीवा: प्रचरन्ति चान्ये । प्रजाविसर्गस्य च पारिमाण्यं वापीसहस्राणि बहूनि दैत्य

भीष्म बोले—हे दैत्य! संहार और विक्षेप के चक्रों में सहस्र-कोटि जीव स्थित रहते हैं और अन्य अनेक जीव विचरते रहते हैं। प्रजाविसर्ग का परिमाण भी अपरिमेय है—मानो असंख्य वापियाँ (जलाशय) हों; इसलिए जगत् का होना-न होना असीम है, इसे स्थायी मानकर आसक्त न हो।

Verse 31

“कितने ही जीव करोड़ों कल्पोंतक स्थावररूपसे एक स्थानमें स्थित रहते हैं और कितने ही उतने समयतक इधर-उधर विचरते रहते हैं। दैत्यप्रवर! प्रजाके सृष्टिका परिमाण कई हजार बावड़ियोंकी संख्याके समान है ।।

भीष्म बोले—कई जीव करोड़ों कल्पों तक स्थावर-रूप होकर एक ही स्थान में अचल रहते हैं और कई उतने ही समय तक इधर-उधर विचरते रहते हैं। दैत्यप्रवर! प्रजाओं की सृष्टि का परिमाण मानो हजारों बावड़ियों की संख्या के समान है। वे बावड़ियाँ प्रत्येक एक-एक योजन तक फैली हुई, एक-एक क्रोश की गहराई तक धँसी हुई, और सब की लंबाई पाँच सौ के प्रमाण की—प्रत्येक में योजन-योजन की वृद्धि वाली—कही गई हैं।

Verse 32

वाप्या जल क्षिप्पति वालकोट्या त्वह्ला सकृच्चाप्यथ न द्वितीयम्‌ । तासां क्षये विद्धि परं विसर्ग संहारमेक॑ च तथा प्रजानाम्‌

भीष्म बोले—जिस प्रकार कोई बालक हाथ की नोक से बावड़ी का जल केवल एक बार ही उछाल सकता है, दूसरी बार उसी प्रकार नहीं; उसी तरह जानो कि जब उनका भंडार क्षीण हो जाता है तब प्राणियों के लिए अंतिम विसर्ग और एक ही अनिवार्य संहार उपस्थित होता है।

Verse 33

“वे सारी बावड़ियाँ पाँच सौ योजन चौड़ी

भीष्म बोले—वे सारी बावड़ियाँ पाँच सौ योजन चौड़ी, पाँच सौ योजन लंबी और एक-एक कोस गहरी हों; और गहराई ऐसी कि उनमें कोई प्रवेश न कर सके। तात्पर्य यह कि प्रत्येक बावड़ी अत्यन्त लंबी-चौड़ी और गहरी हो; और उनमें से किसी एक बावड़ी के जल को कोई बालक दिन भर में हाथ की नोक से केवल एक ही बार उलीचे, दूसरी बार न उलीचे। इस प्रकार उलीचने से उन सब बावड़ियों का जल जितने समय में समाप्त हो सके, उतने ही समय में प्राणियों की सृष्टि और संहार के क्रम की समाप्ति हो सकती है—अर्थात् जैसे इस रीति से उन बावड़ियों का सूखना असम्भव है, वैसे ही बिना ज्ञान के संसार का उच्छेद असम्भव है। फिर प्राणियों के वर्ण छः प्रकार के कहे गए हैं—कृष्ण, धूम्र, नील, रक्त, हरिद्रा (पीत) और शुक्ल। इनमें कृष्ण, धूम्र और नील का सुख मध्यम होता है; रक्तवर्ण सहन करने योग्य कहा गया है; हरिद्रावर्ण सुखद है और शुक्लवर्ण अत्यन्त सुखदायक है।

Verse 34

परं तु शुक्लं विमल॑ विशोक॑ गतकक्‍्लमं सिद्धाति दानवेन्द्र | गत्वा तु योनिप्रभवाणि दैत्य सहस्रश: सिद्धिमुपैति जीव:

भीष्म बोले—परन्तु दानवेन्द्र! जो शुक्ल अवस्था निर्मल, शोक-रहित और क्लेश-शून्य है, वही सिद्धि देने वाली है। और हे दैत्य! जीव हजारों योनियों में जन्म लेकर, मनुष्य-योनि को प्राप्त होकर, कभी-कभी सिद्धि को प्राप्त करता है।

Verse 35

गतिं च यां दर्शनमाह देवो गत्वा शुभं दर्शनमेव चापि । गति: पुनर्वर्णकृता प्रजानां वर्णस्तथा कालकृतोडसुरेन्द्र

भीष्म बोले—हे असुरेन्द्र! देवता (इन्द्र) ने शुभ दर्शन—मंगलमय तत्त्वज्ञान—को प्राप्त करके जिस गति और दर्शन-शास्त्र का वर्णन किया, वही है। परन्तु प्रजाओं की गतियाँ फिर वर्ण के अनुसार कही गई हैं; और वह वर्ण भी, असुरेन्द्र, काल द्वारा रचा हुआ माना गया है।

Verse 36

शतं सहस्राणि चतुर्दशेह परागतिर्जीवगणस्य दैत्य | आरोहणं तत्कृतमेव विद्धि स्थान तथा नि:सरणं च तेषाम्‌

भीष्म बोले— हे दैत्य! इस जगत् में जीवसमुदाय की परागति चौदह लाख कही गई है। उन्हीं चौदह करणों के द्वारा उनका ऊर्ध्वलोकों में आरोहण होता है; और उन्हीं पर आश्रित होकर वे विभिन्न स्थानों में ठहरते हैं तथा वहाँ से निकलते या अधःपतन को प्राप्त होते हैं। इसलिए जानो कि इन बाह्य-आन्तरिक इन्द्रियों और अन्तःकरण की नैतिक दिशा ही जीव के उठने, टिकने या गिरने का कारण बनती है।

Verse 37

कृष्णस्य वर्णस्य गतिर्निकृष्टा स सज्जते नरके पच्यमान: । स्थानं तथा दुर्गतिभिस्तु तस्य प्रजाविसर्गान्‌ सुबहून्‌ वदन्ति

भीष्म बोले— कृष्णवर्ण की गति निकृष्ट कही गई है। वह नरक देनेवाले निषिद्ध कर्मों में आसक्त होकर नरकाग्नि में पकाया जाता है। मुनि कहते हैं कि उसका स्थान दुर्गति को प्राप्त जनों के बीच होता है; और दुष्टाचार से प्रेरित होकर बार-बार पाप करने के कारण वह अनेक कल्पों तक वहीं निवास करता है।

Verse 38

शतं सहस्त्राणि ततक्ष्रित्वा प्राप्रोति वर्ण हरितं तु पश्चात्‌ स चैव तस्मिन्‌ निवसत्यनीशो युगक्षये तपसा संवृतात्मा

भीष्म बोले— तत्पश्चात वह देही लाखों बार (या लाखों वर्षों तक) क्लेश भोगकर फिर हरितवर्ण को प्राप्त होता है—अर्थात् पशु-पक्षी आदि की नीची योनियों में प्रवेश करता है। उस अवस्था में भी वह विवश होकर महान दुःख से निवास करता है। पर युग के अंत में तप के प्रभाव से—अन्तःकरण सुरक्षित और स्थिर होकर—वह उस संकट से मुक्त हो जाता है।

Verse 39

स वै यदा सन्त्वगुणेन युक्त- स्तमो व्यपोहन्‌ घटते स्वबुद्धा । स लोहितं वर्णमुपैति नीलान्‌ मनुष्यलोके परिवर्तते च

भीष्म बोले— वही जीव जब सत्त्वगुण से युक्त होता है, तब अपनी बुद्धि से तमोगुण की प्रवृत्ति को दूर हटाकर अपने श्रेय के लिये प्रयत्न करता है। सत्त्व के बढ़ने पर वह रक्तवर्ण की अवस्था को प्राप्त होता है; पर सत्त्व में कुछ कमी रह जाने पर वह नीलवर्ण को पाकर मनुष्यलोक में जन्म-मरण के चक्र में घूमता रहता है।

Verse 40

स तत्र संहारविसर्गमेक॑ स्वधर्मजैर्बन्धनै: क्लिश्यमान: । ततः स हारिद्रमुपैति वर्ण संहारविक्षेपशते व्यतीते

वहाँ वह देही संहार और विसर्ग के एक चक्र से गुजरता है, अपने ही धर्म से उत्पन्न बन्धनों से क्लेश पाता हुआ। फिर संहार और विक्षेप के ऐसे सौ आवर्त बीत जाने पर वह हारिद्र—पीत-स्वर्णिम—अवस्था को प्राप्त होता है।

Verse 41

“तत्पश्चात्‌ वह मनुष्यलोकमें एक कल्पतक स्वधर्मजनित बन्धनोंसे बँधकर क्लेश उठाता हुआ जब धीरे-धीरे अपनी तपस्याको बढ़ाता है

Bhishma said: Thereafter, the soul, bound in the human world by fetters born of its own prescribed duty, endures hardship; and as it gradually increases its austerity, it attains a divine state of yellow hue, radiant like turmeric. Even there, after hundreds of aeons have passed, it becomes human again when its merit is exhausted—thus it keeps moving from godhood to humanity and from humanity to godhood. Yet, O Daitya, even after roaming for thousands of aeons in a godlike form, the living being is not freed from sense-enjoyment; and, experiencing in hell the fruits of the unwholesome deeds done in each aeon, it reaches nineteen thousand different courses of existence. Only then does it obtain release from hell. In all births other than the human, one merely undergoes pleasure and pain; the fitting opportunity for liberation does not come. This you should understand clearly.

Verse 42

गती: सहस्राणि च पञठच तस्य चत्वारि संवर्तकृतानि चैव । विमुक्तमेनं निरयाच्च विद्धि सर्वेषु चान्येषु च सम्भवेषु

Verse 43

स देवलोके विहरत्यभीक्षणं ततकश्ष्युतो मानुषतामुपैति । संहारविक्षेपशतानि चाष्टौ मर्त्येषु तिष्ठत्यमृतत्वमेति

Bhishma said: He dwells again and again in the world of the gods; and when he falls from there, he enters human existence. In the mortal realm he remains through eight hundred cycles of dissolution and re-projection, taking birth repeatedly; thereafter, through auspicious action, he attains the divine state once more—until the round of coming and going is ended by the attainment of highest knowledge (or single-minded devotion), by which one reaches liberation.

Verse 44

सो<स्मादथ भ्रश्यति कालयोगात्‌ कृष्णे तले तिष्ठति सर्वकृष्टे । यथा त्वयं सिद्धाति जीवलोक- स्तत्‌ तेडभिधास्याम्यसुरप्रवीर

Bhishma said: “Thereafter, through the workings of time, a being falls away—descending to the darkest and lowest level, as though to an underworld-like stratum, taking birth among the most degraded forms of existence. And now, O foremost hero among the Asuras, I shall explain to you how this world of living beings, caught in the cycle of rise and fall, attains true accomplishment—liberation.”

Verse 45

दैवानि स व्यूहशतानि सप्त रक्तो हरिद्रोडथ तथैव शुक्ल: । संश्रित्य संधावति शुक्लमेत- मष्टावरानर्च्यतमान्‌ स लोकान्‌

Bhishma explains that the embodied being, propelled by the force of prior merit, successively assumes divine formations and bodies—first of a red hue, then turmeric-golden, and then pure white like the perfected, subtle-bodied sages. Taking refuge in these divine embodiments in due order, it ranges through the highest worlds beginning with Bhū and onward, honoring the presiding powers there; and then, moving swiftly, it reaches the utterly purified Brahma-world. The ethical point is that disciplined conduct and accumulated virtue shape one’s post-mortem trajectory, carrying the soul upward through graded realms toward the most refined state.

Verse 46

अष्टौ च षष्टिं च शतानि चैव मनोनिरुद्धानि महाद्युतीनाम्‌ । शुक्लस्य वर्णस्य परा गतिर्या त्रीण्येव रुद्धानि महानुभाव

भीष्म बोले— महातेजस्वी योगियों ने मन के द्वारा आठ तत्त्व, साठ तत्त्व तथा उनकी सैकड़ों वृत्तियों को निरुद्ध कर दिया है; और वे सत्त्व, रज, तम—इन तीनों गुणों को भी रोक लेते हैं। इसलिए शुक्ल (शुद्ध, प्रकाशमय) वर्ग के सिद्ध पुरुषों को जो परम गति मिलती है, वही उन संयमी योगियों को भी प्राप्त होती है।

Verse 47

संहारविक्षेपमनिष्टमेक॑ चत्वारि चान्यानि वसत्यनीश: । षष्ठस्य वर्णस्य परा गतिर्या सिद्धावसिद्धस्य गतक्लमस्य

भीष्म बोले— जो योगी क्लेशरहित हो चुका है और जिसके पाप क्षीण हो गए हैं, फिर भी योगजन्य ऐश्वर्य-भोग की वासना छोड़ नहीं पाता, वह अनिच्छा से भी अपनी साधना-फलस्वरूप एक कल्प तक क्रमशः महर्लोक, जनलोक, तपोलोक और सत्यलोक—इन चार लोकों में निवास करता है। उसके बाद ही उसे छठे (शुक्ल) वर्ण के साधक की परमगति प्राप्त होती है।

Verse 48

सप्तोत्तरं तत्र वसत्यनीश: संहारविक्षेपशतं सशेषम्‌ | तस्मादुपावृत्य मनुष्यलोके ततो महान्‌ मानुषतामुपैति

भीष्म बोले— जो योगसाधना में पूर्ण समर्थ नहीं है, वह ऊपर के लोकों में शेष संस्कारों सहित संहार-विक्षेप के सौ चक्रों तक विवश होकर निवास करता है। फिर वहाँ से लौटकर मनुष्यलोक में पहले से अधिक महानता और सामर्थ्ययुक्त मानव-देह को प्राप्त होता है।

Verse 49

तस्मादुपावृत्य ततः क्रमेण सो5ग्रेण संतिष्ठति भूतसर्गम्‌ । स सप्तकृत्वश्न परैति लोकान्‌ संहारविक्षेपकृतप्रभाव:

भीष्म बोले— वहाँ से लौटकर वह क्रमशः और भी श्रेष्ठ भूतसर्ग (देव आदि योनियों) की ओर अग्रसर होता है। संहार-विक्षेप से उत्पन्न अपने प्रभाव के कारण वह सात बार लोकों को पार करता हुआ, एक कल्प तक उनमें प्रतिष्ठित रहता है।

Verse 50

सप्तैव संहारमुपप्लवानि सम्भाव्य संतिष्ठति जीवलोके । ततोडव्ययं स्थानमनन्तमेति देवस्य विष्णोरथ ब्रह्मणश्न | शेषस्य चैवाथ नरस्य चैव देवस्य विष्णो: परमस्य चैव

भीष्म बोले— सातों लोकों को संहारधर्मा और क्षणभंगुर जानकर वह योगी जीव-लोक में शोक-मोह से रहित होकर स्थिर रहता है। फिर देहान्त होने पर वह अव्यय और अनन्त परमधाम को प्राप्त होता है—जिसे कोई महादेव का कैलास, कोई विष्णु का वैकुण्ठ, कोई ब्रह्मा का सत्यलोक, कोई शेष (अनन्त) का धाम, कोई जीव का परमस्थान, और कोई सर्वव्यापी चिन्मय परब्रह्मस्वरूप कहता है।

Verse 51

संहारकाले परिदग्धकाया ब्रद्माणमायान्ति सदा प्रजा हि । चेष्टात्मनो देवगणाश्न सर्वे ये ब्रह्मलोकादपरा: सम तेडपि

भीष्म ने कहा— प्रलयकाल में जिन योगियों के सूक्ष्म, स्थूल और कारण-शरीर ज्ञानाग्नि से दग्ध हो चुके होते हैं, वे सदा परब्रह्म परमात्मा को प्राप्त होते हैं। इसी प्रकार ब्रह्मलोक से नीचे के लोकों में रहने वाले दिव्य-प्रकृति से सम्पन्न देवगण और साधनशील साधक भी उस परम ब्रह्म को प्राप्त हो जाते हैं।

Verse 52

प्रजाविसर्ग तु सशेषकाले स्थानानि स्वान्येव सरन्ति जीवा: । निःशेषतस्तत्पदं यान्ति चान्ते सर्वे देवा ये सदृशा मनुष्या:

भीष्म ने कहा— नई सृष्टि के समय जिन जीवों के कर्मफलों का कुछ अंश प्रलय में शेष रह गया होता है, वे शेष फल भोगने के लिए अगले कल्प में उन्हीं लोकों और पदों को फिर प्राप्त करते हैं जो उन्हें पूर्वकल्प में मिले थे। पर जिनका दिव्य-भाव को धारण कराने वाला कर्मफल कल्पान्त तक पूर्णतः क्षीण हो चुका होता है, वे स्वर्गलोक के नष्ट हो जाने पर अगले चक्र में देव-योनि नहीं, बल्कि समान कर्म वाले अन्य प्राणियों की भाँति मनुष्य-योनि को प्राप्त होते हैं।

Verse 53

ये तु च्युता: सिद्धलोकात्‌ क्रमेण तेषां गति यान्ति तथा<<नुपूर्व्या जीवा: परे तद्धलतुल्यरूपा: स्वं स्वं विधि यान्ति विपर्ययेण

भीष्म ने कहा— जो सिद्धलोक से च्युत होकर क्रमशः नीचे उतरते हैं, उनके समान साधनबल वाले अन्य जीव भी लोक-लोक में क्रम से चलते हुए ऊपर उठते हैं और अंततः उन्हीं सिद्धों की गति को प्राप्त करते हैं। पर जो वैसे नहीं हैं, वे विपरीत प्रवृत्ति के कारण अपनी-अपनी भिन्न गति को प्राप्त होते हैं।

Verse 54

स यावदेवास्ति सशेषभुक्‌ ते प्रजाश्न देव्या च तथैव शुक्ले । तावत्‌ तदज्लेषु विशुद्धभाव: संयम्य पज्चेन्द्रियरूपमेतत्‌

भीष्म ने कहा— विशुद्ध-भाव से सम्पन्न वह सिद्ध पुरुष जब तक शेष प्रारब्ध कर्म का भोग करता है, तब तक पंचेन्द्रियरूप इस करण-समुदाय को संयम में रखता है। उसी अवधि में उसके शरीर में इन्द्रियों के अधिष्ठातृ देवता तथा अपरा और परा—दोनों विद्याओं की शक्तियाँ निवास करती हैं।

Verse 55

शुद्धां गतिं तां परमां परैति शुद्धेन नित्यं मनसा विचिन्वन्‌ । ततोडव्ययं स्थानमुपैति ब्रह्म दुष्प्रापमभ्येति स शाश्वतं वै

भीष्म ने कहा— जो साधक सदा शुद्ध मन से उस निर्मल परमगति का निरन्तर अनुसंधान करता है, वह उसे अवश्य प्राप्त कर लेता है। तत्पश्चात वह अविकारी, दुर्लभ और सनातन ब्रह्मपद को प्राप्त होकर उसी में दृढ़तापूर्वक प्रतिष्ठित हो जाता है।

Verse 56

इत्येतदाख्यातमहीनसत्त्व नारायणस्येह बल॑ मया ते,उत्कृष्ट बलशाली दैत्यराज! इस प्रकार यहाँ मैंने तुमसे यह भगवान्‌ नारायणका बल एवं प्रभाव बताया है”

भीष्म बोले—अहीनसत्त्व! उत्कृष्ट बलशाली दैत्यराज! इस प्रकार यहाँ मैंने तुमसे भगवान् नारायण के बल और उनके प्रकट प्रभाव का वर्णन कर दिया।

Verse 57

वृत्र बवाच एवं गते मे न विषादो<स्ति कश्चित्‌ सम्यक्‌ च पश्यामि वचस्तथैतत्‌ | श्रुत्वा तु ते वाचमदीनसत्त्व विकल्मषोअस्म्यद्य तथा विपाप्मा

वृत्र बोला—यदि बात ऐसी ही है तो मुझे अब कोई विषाद नहीं। मैं आपके वचन को भलीभाँति समझता हूँ और उसे यथार्थ मानता हूँ। उदारचित्त महात्मन्! आज आपकी वाणी सुनकर मैं कलुषरहित और पापमुक्त-सा अनुभव कर रहा हूँ।

Verse 58

प्रवृत्तमेतद्‌ भगवन्‌ महर्षे महद्युतेश्नक्रमनन्तवीर्यम्‌ । विष्णोरनन्तस्य सनातनं तत्‌ स्थान सर्गा यत्र सर्वे प्रवृत्ता: । स वै महात्मा पुरुषोत्तमो वै तस्मिन्‌ जगत्‌ सर्वमिदं प्रतिष्ठितम्‌

भीष्म बोले—भगवन्, महर्षे, महातेजस्वी! अनन्तवीर्य, सर्वव्यापी भगवान् विष्णु के द्वारा यह महान् संसार-चक्र प्रवृत्त हो रहा है। वही उनका सनातन धाम है, जहाँ से समस्त सृष्टियों का आरम्भ होता है। वे महात्मा विष्णु ही पुरुषोत्तम हैं; उन्हीं में यह सम्पूर्ण जगत् प्रतिष्ठित है।

Verse 59

भीष्म उवाच एवमुक्‍्त्वा स कौन्तेय वृत्र: प्राणानवासृजत्‌ । योजयित्वा तथा55त्मानं परं स्थानमवाप्तवान्‌

भीष्म बोले—कुन्तीनन्दन! ऐसा कहकर वृत्र ने परमात्मा में अपने मन को लगाकर, उन्हीं का ध्यान करते हुए प्राण त्याग दिए और प्रभु के परमधाम को प्राप्त कर लिया।

Verse 60

युधिछिर उवाच अयं स भगवान्‌ देव: पितामह जनार्दन: । सनत्कुमारो वृत्राय यत्तदाख्यातवान्‌ पुरा

युधिष्ठिर ने पूछा—पितामह! पूर्वकाल में महात्मा सनत्कुमार ने वृत्रासुर से जिन भगवान् विष्णु के स्वरूप का वर्णन किया था, वे ही हमारे जनार्दन श्रीकृष्ण हैं न?

Verse 61

भीष्म उवाच मूलस्थायी महादेवो भगवान्‌ स्वेन तेजसा । तत्स्थ:सृजति तान्‌ भावान्‌ नानारूपान्‌ महामना:

भीष्मजी ने कहा—युधिष्ठिर! मूल-कारण में स्थित महादेव, महामनस्वी भगवान् अपने ही तेज में प्रतिष्ठित रहकर अपने प्रभाव से नाना रूपों में समस्त भावों की सृष्टि करते हैं।

Verse 62

तुरीयांशेन तस्येमं विद्धि केशवमच्युतम्‌ । तुरीयार्थेन लोकांस्त्रीन्‌ भावयत्येव बुद्धिमान्‌

भीष्मजी ने कहा—अच्युत केशव श्रीकृष्ण को तुम उस परम नारायण के चतुर्थांश से सम्पन्न जानो। बुद्धिमान् प्रभु उसी चतुर्थांश के द्वारा तीनों लोकों को धारण करते और प्रकट करते हैं, फिर भी अपनी महिमा से कभी च्युत नहीं होते।

Verse 63

अवाक्‌ स्थितस्तु यः स्थायी कल्पान्ते परिवर्तते | स शेते भगवानप्सु योडसावतिबल: प्रभु: । तान्‌ विधाता प्रसन्नात्मा लोकां श्वरति शाश्वतान्‌

भीष्मजी ने कहा—जो सनातन प्रभु कल्पान्त में भी अविचल रहकर (समस्त जगत् के उलट-पुलट होने पर भी) स्थायी रहते हैं, वही अतिबलशाली सर्वाधीश्वर भगवान् जल में शयन करते हैं। वही प्रसन्नात्मा विधाता उन शाश्वत लोकों में विचरण करते हैं; और प्रलयकाल में भी वही प्राचीन नारायण विद्यमान रहते हैं।

Verse 64

सर्वाण्यशून्यानि करोत्यनन्तः सनातन: संचरते च लोकान्‌ । स चानिरुद्ध: सृजते महात्मा तत्स्थं जगत्‌ सर्वमिदं विचित्रम्‌

भीष्मजी ने कहा—अनन्त, सनातन भगवान् सबको सत्ता-पूर्ण करते हैं, जिससे कुछ भी शून्य नहीं रहता; और लीला-रूप धारण कर लोकों में विचरण करते हैं। उनकी गति को कोई रोक नहीं सकता। वही महात्मा इस जगत् की सृष्टि करते हैं, और उन्हीं में यह समस्त विचित्र विश्व प्रतिष्ठित है।

Verse 65

युधिछिर उवाच वृत्रेण परमार्थज्ञ दृष्टा मन्ये55त्मनो गति: । शुभा तस्मात्‌ स सुखितो न शोचति पितामह

युधिष्ठिर ने कहा—परमार्थ-तत्त्व के ज्ञाता पितामह! मैं मानता हूँ कि वृत्रासुर ने आत्मा की शुभ और यथार्थ गति का साक्षात्कार कर लिया था; इसलिए वह सुखी था और शोक नहीं करता था।

Verse 66

शुक्ल: शुक्लाभिजातीय: साध्यो नावर्ततेडनघ । तिर्यग्गतेश्व निर्मुक्तो निरयाच्च पितामह

युधिष्ठिर बोले—निष्पाप पितामह! वह ‘शुक्ल’ था—शुद्ध कुल में जन्मा और स्वभाव से भी शुद्ध। प्रतीत होता है कि वह वास्तव में साध्य-देवता था; इसलिए वह फिर संसार में नहीं लौटा। वह पशु-पक्षियों की योनियों और नरक से भी मुक्त हो गया, पितामह।

Verse 67

हारिद्रवर्णे रक्ते वा वर्तमानस्तु पार्थिव । तिर्यगेवानुपश्येत कर्मभिस्तामसैर्वृत:

युधिष्ठिर बोले—पृथ्वीनाथ! पीतवर्णवाले देवसर्ग में या रक्तवर्णवाले अनुग्रहसर्ग में स्थित प्राणी भी, यदि तामस कर्मों से आच्छादित हो जाए, तो तिर्यग्योनि का दर्शन—अर्थात् उसमें प्रवेश—कर सकता है।

Verse 68

वयं तु भृशमापन्ना रक्ता दुःखसुखे5सुखे । कां गतिं प्रतिपत्स्यामो नीलां कृष्णाधमामथ

युधिष्ठिर बोले—हम तो और भी अधिक आपत्ति में पड़े हैं; दुःख-सुख से मिश्रित भाव में या केवल दुःख में ही आसक्त हैं। ऐसी दशा में हमें कौन-सी गति मिलेगी? क्या हम नीलवर्णवाली मनुष्य-योनि में गिरेंगे, या कृष्णवर्णवाली—स्थावर से भी हीन—अधम दशा को प्राप्त होंगे?

Verse 69

भीष्म उवाच शुद्धाभिजनसम्पन्ना: पाण्डवा: संशितव्रता: । विह्वृत्य देवलोकेषु पुनर्मानुषमेष्यथ

भीष्म बोले—हे पाण्डवो! तुम शुद्ध और श्रेष्ठ कुल से सम्पन्न हो तथा दृढ़ व्रतों का पालन करनेवाले हो। इसलिए देवताओं के लोकों में विहार करके तुम फिर मनुष्य-शरीर ही प्राप्त करोगे।

Verse 70

प्रजाविसर्ग च सुखेन काले प्रत्येत्य देवेषु सुखानि भुक्त्वा । सुखेन संयास्यथ सिद्धसंख्यां मा वो भयं भूद्‌ विमला: स्थ सर्वे

भीष्म बोले—तुम सब लोग यथासमय सुखपूर्वक संतानोत्पादन करके, इस लोक से प्रस्थान कर देवताओं के लोकों में जाकर दिव्य सुख भोगोगे। फिर सुखपूर्वक संन्यास लेकर सिद्धि प्राप्त कर सिद्धों में गिने जाओगे। तुममें भय न हो; तुम सब निर्मल और निष्पाप हो।

Verse 280

इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि मोक्षधर्मपर्वणि वृत्रगीतासु अशीत्यधिकद्धिशततमो<ध्याय:

इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत मोक्षधर्मपर्व में ‘वृत्रगीता’ नामक प्रसंगों में दो सौ अस्सीवाँ अध्याय समाप्त हुआ।