Adhyaya 153
अज्ञान–लोभयोः परस्परहेतुत्वम् (Mutual Causality of Ignorance and Greed)
Upa-parva: Rajadharmānuśāsana (Instruction on the Dharma of Kings) — Ajñāna–Lobha Discourse Unit
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to explain ajñāna in technical terms—its manifestation, locus, increase, decline, origin, association, trajectory, temporal condition, and causality—because suffering is experienced as arising from ignorance. Bhīṣma replies by characterizing ajñāna through a cluster of affective and behavioral dispositions: attachment and aversion (rāga–dveṣa), delusion (moha), elation and grief (harṣa–śoka), pride (abhimāna), desire and anger (kāma–krodha), arrogance (darpa), and inertia (tandrī/ālasyam), along with distress and envy at others’ prosperity. He states that ajñāna and excessive greed (atilobha) produce comparable results and should be understood as one in effect. He further asserts a feedback loop: greed arises from ignorance and ignorance arises from greed; consequently, many faults originate in greed and therefore greed should be abandoned. As illustrative validation, Bhīṣma cites exemplary kings (e.g., Janaka) who attained higher ends through the diminution of greed. The chapter closes with a pragmatic exhortation: renounce greed directly to secure well-being in this life and favorable outcomes beyond.
Chapter Arc: शौनक जनमेजय के भीतर उठी धर्म-प्रतिज्ञा को देखकर कहते हैं कि अब उसका मन पाप से हट चुका है—और इसी क्षण वे उसे धर्म का उपदेश देने का संकल्प लेते हैं। → राजा के पुराने तीक्ष्ण स्वभाव, आवेग और ‘पूर्वापर विचार’ के बिना कर्म आरम्भ करने की प्रवृत्ति को सामने रखकर शौनक चेताते हैं कि ऐसा कार्पण्य (अविवेकजन्य दुर्बलता) मनुष्य का सर्वनाश कर देता है; फिर वे यज्ञ, दीर्घायु-इच्छा, और तप/संन्यास के बीच के सूक्ष्म संतुलन की ओर उसे ले जाते हैं। → देव-दानव प्रसंग के माध्यम से निर्णायक प्रश्न उठता है—यदि दोनों पक्ष समान हों तो विजय किसकी, और धर्मशील मनुष्य पाप को कैसे नुदता है? यहीं शौनक धर्म-फल की कसौटी को ‘विवेक, त्याग, और शुद्ध संकल्प’ से जोड़कर राजा के अंतःकरण का निर्णयन करते हैं। → उपदेश का फल यह होता है कि जनमेजय ‘व्यपनीत-कल्मष’ होकर श्रेय के मार्ग को चुनता है; वह प्रज्वलित अग्नि-सा तेजस्वी बनकर अपने राज्य में वैसे प्रवेश करता है जैसे पूर्ण चन्द्रमा आकाश में—अर्थात् अपराध-बोध से मुक्त, पर धर्म-स्मृति से बंधा हुआ। → सुख-दुःख की द्वैत-मीमांसा और ‘पुण्य-पाप से निवृत्ति’ की ओर संकेत (त्यजतां जीवितं श्रेयो...) अगले उपदेश-खंड के लिए प्रश्न छोड़ता है: क्या परम श्रेय जीवन-त्याग/वैराग्य में है, या राजधर्म के भीतर ही?
Shlokas
Verse 1
ऑपन--मराज बछ। डे द्विपज्चाशर्दाधिकशततमो< ध्याय: इन्द्रोतका जनमेजयको धर्मोपदेश करके उनसे अश्वमेधयज्ञका अनुष्ठान कराना तथा निष्पाप राजाका पुनः अपने राज्यमें प्रवेश शौनक उवाच तस्मात् ते#हं प्रवक्ष्यामि धर्ममावृतचेतसे । श्रीमान् महाबलस्तुष्ट: स्वयं धर्ममवेक्षसे
शौनक ने कहा—इसलिए, हे आवृतचित्त! मैं तुम्हें धर्म का उपदेश करूँगा। तुम श्रीसम्पन्न, महाबलवान् और संतुष्ट हो; तुम स्वयं ही धर्म का यथार्थ स्वरूप देखोगे।
Verse 2
शौनकने कहा--राजन्! तुमने ऐसी प्रतिज्ञा की है, इससे जान पड़ता है कि तुम्हारा मन पापकी ओरसे निवृत्त हो गया है; इसलिये मैं तुम्हें धर्मका उपदेश करूँगा; क्योंकि तुम श्रीसम्पन्न, महाबलवान् और संतुष्टचित हो। साथ ही स्वयं धर्मपर दृष्टि रखते हो ।। पुरस्ताद् दारुणो भूत्वा सुचित्रतरमेव तत् | अनुगृह्नाति भूतानि स्वेन वृत्तेन पार्थिव:,राजा पहले कठोर स्वभावका होकर पीछे कोमल भावका अवलम्बन करके जो अपने सदव्यवहारसे समस्त प्राणियों पर अनुग्रह करता है, वह अत्यन्त आश्वर्यकी ही बात है
शौनक ने कहा—राजन्! ऐसी प्रतिज्ञा करने से प्रतीत होता है कि तुम्हारा मन पाप से निवृत्त हो गया है; इसलिए मैं तुम्हें धर्म का उपदेश करूँगा। तुम श्रीसम्पन्न, महाबलवान और संतुष्टचित्त हो तथा स्वयं धर्म पर दृष्टि रखते हो। जो राजा पहले कठोर होकर, फिर कोमल भाव अपनाकर, अपने सद्व्यवहार से समस्त प्राणियों पर अनुग्रह करता है—यह अत्यन्त आश्चर्य की बात है।
Verse 3
कृत्स्नं नूनं स दहति इति लोको व्यवस्यति । यत्र त्वं तादृशो भूत्वा धर्ममेवानुपश्यसि,चिरकालतक तीक्ष्ण स्वभावका आश्रय लेनेवाला राजा निश्चय ही अपना सब कुछ जलाकर भस्म कर डालता है, ऐसी लोगोंकी धारणा है; परंतु तुम वैसे होकर भी जो धर्मपर ही दृष्टि रख रहे हो, यह कम आश्वर्यकी बात नहीं है
लोग निश्चय करते हैं कि ऐसा मनुष्य अवश्य ही सब कुछ जला डालता है; परन्तु तुम वैसे होकर भी केवल धर्म पर ही दृष्टि रख रहे हो—यह कोई छोटा आश्चर्य नहीं है।
Verse 4
हित्वा तु सुचिरं भक्ष्यं भोज्यांश्न तप आस्थित: । 22 88% | जनमेजय
शौनक बोले—बहुत समय से चबाने और खाने योग्य पदार्थों का त्याग करके उसने तपस्या का आश्रय लिया।
Verse 5
जनमेजय! तुम जो दीपकालसे भक्ष्य-भोज्य आदि पदार्थोंका परित्याग करके तपस्यामें लगे हुए हो, यह पापसे अभिभूत हुए मनुष्योंके लिये अद्भुत बात है ।। यो<दुर्लभो भवेद् दाता कृपणो वा तपोधन: । अनाश्चर्य तदित्याहुर्नातिदूरेण वर्तते,यदि धन-सम्पन्न पुरुष दानी हो एवं कृपण या दरिद्र मनुष्य तपस्याका धनी हो जाय तो इसे आश्वर्यकी बात नहीं मानते हैं; क्योंकि ऐसे पुरुषोंका दान और तपसे सम्पन्न होना अधिक कठिन नहीं है
शौनक बोले—जनमेजय! तुम जो दीपकाल के भोजन में भी भक्ष्य-भोज्य आदि का परित्याग करके तपस्या में लगे हो, यह पाप से अभिभूत मनुष्यों के लिए अद्भुत है। फिर भी लोग कहते हैं कि यह सचमुच आश्चर्य नहीं—धनवान दानी हो जाए, या कृपण अथवा दरिद्र तप-धन से सम्पन्न हो जाए; क्योंकि सम्पन्न के लिए दान और अभावग्रस्त के लिए तप अधिक दूर की बात नहीं।
Verse 6
एतदेव हि कार्पण्यं समग्रमसमीक्षितम् | यच्चेत् समी क्षयैव स्याद् भवेत् तस्मिंस्ततो गुण:,यदि सारी बातोंपर पूर्वापर विचार न करके कोई कार्य आरम्भ किया जाय तो यही कायरतापूर्ण दोष है और यदि भलीभाँति आलोचना करके कोई कार्य हो तो यही उसमें गुण माना जाता है
शौनक बोले—यही कायरताजन्य दोष है कि किसी विषय को समग्र रूप से बिना परखे आरम्भ कर दिया जाए। पर यदि भली-भाँति विचार करके ही प्रवृत्ति हो, तो वही विचार उसमें गुण बन जाता है।
Verse 7
यज्ञो दानं दया वेदा: सत्यं च पृथिवीपते । पज्चैतानि पवित्राणि षष्ठ॑ सुचरितं तप:,पृथ्वीनाथ! यज्ञ, दान, दया, वेद, और सत्य--ये पाँचों पवित्र बताये गये हैं। इनके साथ अच्छी तरह आचरणमें लाया हुआ तप भी छठा पवित्र कर्म माना गया है
शौनक बोले—हे पृथिवीपते! यज्ञ, दान, दया, वेद और सत्य—ये पाँच पवित्र कहे गए हैं; और इनके साथ सुचरित, सम्यक् आचरण में लाया हुआ तप छठा पवित्र कर्म है।
Verse 8
तदेव राज्ञां परमं पवित्र॑ं जनमेजय । तेन सम्यग्गृहीतेन श्रेयांसं धर्ममाप्स्यसि,जनमेजय! राजाओंके लिये ये छहों वस्तुएँ परम पवित्र हैं। इन्हें भलीभाँति आचरणमें लानेपर तुम श्रेष्ठतम धर्मको प्राप्त कर लोगे
शौनक बोले—जनमेजय! राजाओं के लिए यही परम पवित्र है। इसे सम्यक् रूप से ग्रहण करके और आचरण में लाकर तुम श्रेष्ठतम धर्म को प्राप्त करोगे।
Verse 9
पुण्यदेशाभिगमनं पवित्र परमं स्मृतम् । अत्राप्युदाहरन्तीमां गाथां गीतां ययातिना,पुण्य तीर्थोकी यात्रा करना भी परम पवित्र माना गया है। इस विषयमें विज्ञ पुरुष राजा ययातिकी गायी हुई इस गाथाका उदाहरण दिया करते हैं
शौनक बोले— पुण्य देश की यात्रा परम पवित्र मानी गई है। इसी विषय में विद्वान लोग राजा ययाति द्वारा गायी हुई एक गाथा का उदाहरण देते हैं।
Verse 10
यो मर्त्य: प्रतिपद्येत आयुर्जीवितमात्मन: । यज्ञमेकान्तत: कृत्वा तत् संन्यस्य तपश्चरेत्,जो मनुष्य अपने लिये दीर्घ जीवनकी इच्छा रखता है, वह यत्नपूर्वक यज्ञका अनुष्ठान करके फिर उसे त्यागकर तपस्यामें लग जाय
शौनक बोले— जो मनुष्य अपने लिए दीर्घायु चाहता है, वह एकाग्र होकर यज्ञ का विधिवत् अनुष्ठान करे; फिर उस कर्ममार्ग को त्यागकर तपस्या में प्रवृत्त हो जाए।
Verse 11
पुण्यमाहु: कुरुक्षेत्रं कुरुक्षेत्रात् सरस्वतीम् । सरस्वत्याश्ष तीर्थानि तीर्थभ्यश्व पृथूदकम्,कुरक्षेत्रको पवित्र तीर्थ बताया गया। कुरुक्षेत्रसे अधिक पवित्र सरस्वती नदी है, उससे भी अधिक पवित्र उसके भिन्न-भिन्न तीर्थ हैं। उन तीर्थोंमें भी दूसरोंकी अपेक्षा पृथूदक तीर्थको श्रेष्ठ कहा गया है
शौनक बोले— कुरुक्षेत्र को पुण्य कहा गया है; कुरुक्षेत्र से भी अधिक पवित्र सरस्वती है; सरस्वती के तीर्थ उससे भी अधिक पवित्र हैं; और उन तीर्थों में पृथूदक सर्वोत्तम कहा गया है।
Verse 12
यत्रावगाहा पीत्वा च नैनं श्वोमरणं तपेत् । महासर: पुष्कराणि प्रभासोत्तरमानसे,उसमें स्नान करने और उसका जल पीनेसे मनुष्यको कल ही होनेवाली मृत्युका भय नहीं सताता अर्थात् वह कृतकृत्य हो जाता है। इस कारण मरनेसे नहीं डरता। यदि तुम महासरोवर पुष्कर, प्रभास, उत्तर मानस, कालोदक, दृषद्गवती और सरस्वतीके संगम तथा मानसरोवर आदि तीर्थोमें जाकर स्नान करोगे तो तुम्हें पुन: अपने जीवनके लिये दीर्घायु प्राप्त होगी
शौनक बोले— जहाँ स्नान करके और उसका जल पीकर मनुष्य को कल ही मर जाने का भय भी नहीं सताता; (ऐसे) महासर, पुष्कर, प्रभास और उत्तर-मानस (आदि तीर्थ) हैं।
Verse 13
कालोदकं च गन्तासि लब्धायुर्जीविते पुन: । सरस्वतीदृषद्वत्यो: संगमो मानस: सर:,उसमें स्नान करने और उसका जल पीनेसे मनुष्यको कल ही होनेवाली मृत्युका भय नहीं सताता अर्थात् वह कृतकृत्य हो जाता है। इस कारण मरनेसे नहीं डरता। यदि तुम महासरोवर पुष्कर, प्रभास, उत्तर मानस, कालोदक, दृषद्गवती और सरस्वतीके संगम तथा मानसरोवर आदि तीर्थोमें जाकर स्नान करोगे तो तुम्हें पुन: अपने जीवनके लिये दीर्घायु प्राप्त होगी
शौनक बोले— तुम कालोदक भी जाओ; वहाँ से आयु पाकर फिर जीवन स्थिर होगा। सरस्वती और दृषद्वती का संगम तथा मानस नामक सरोवर (भी जाओ)।
Verse 14
स्वाध्यायशील: स्थानेषु सर्वेषु समुपस्पृशेत् । त्यागधर्म: पवित्राणां संन्यासं मनुरब्रवीत्,सभी तीर्थस्थानोंमें स्वाध्यायशील होकर स्नान करे। मनुने कहा है कि सर्वत्यागरूप संन्यास सम्पूर्ण पवित्र धर्मोमें श्रेष्ठ है
स्वाध्याय में रत पुरुष को सब तीर्थस्थानों में जाकर पवित्र स्नान करना चाहिए। मनु ने कहा है कि सर्वत्यागरूप संन्यास समस्त पवित्र धर्मों में श्रेष्ठ है।
Verse 15
अत्राप्युदाहरन्तीमा गाथा: सत्यवता कृता: । यथा कुमार: सत्यो वै नैव पुण्यो न पापकृत्,इस विषयमें भी सत्यवान् द्वारा निर्मित हुई इन गाथाओंका उदाहरण दिया जाता है। जैसे बालक रण-द्वेषसे शून्य होनेके कारण सदा सत्यपरायण ही रहता है। न तो वह पुण्य करता है और न पाप ही। इसी प्रकार प्रत्येक श्रेष्ठ पुरुषको भी होना चाहिये
इस विषय में भी सत्यवान् द्वारा रचित इन गाथाओं का उदाहरण दिया जाता है—जैसे बालक रण और द्वेष की प्रवृत्तियों से रहित होने के कारण स्वभावतः सत्यनिष्ठ रहता है; वह न तो जान-बूझकर पुण्य कमाता है, न पाप करता है। उसी प्रकार प्रत्येक श्रेष्ठ पुरुष को भी सत्य में स्थित और वैरभाव से अकलुषित होना चाहिए।
Verse 16
न हास्ति सर्वभूतेषु दुः:खमस्मिन् कुत: सुखम् । एवं प्रकृतिभूतानां सर्वसंसर्गयायिनाम्
इस जगत में समस्त प्राणियों के लिए दुःख का अभाव नहीं है; फिर सुख कैसे सुनिश्चित हो? यही देहधारी जीवों की प्रकृति है कि वे सब प्रकार के संसर्गों से होकर गुजरते हैं।
Verse 17
यत्त्वेव राज्ञो ज्यायिष्ठं कार्याणां तद् ब्रवीमि ते,अब मैं राजाके कार्योमें जो सबसे श्रेष्ठ है, उसका वर्णन करता हूँ। जनेश्वर! तुम धैर्ययुक्त बल और दानके द्वारा स्वर्गलोकपर विजय प्राप्त करो। जिसके पास बल और ओज है, वही मनुष्य धर्माचरणमें समर्थ होता है
अब मैं राजा के कार्यों में जो सबसे श्रेष्ठ है, वह तुम्हें बताता हूँ। हे जनेश्वर! धैर्ययुक्त बल और दान के द्वारा स्वर्गलोक पर विजय प्राप्त करो। जिसके पास बल और ओज है, वही मनुष्य धर्माचरण में समर्थ होता है।
Verse 18
बलेन संविभागैश्नलू जय स्वर्ग जनेश्वर । यस्यैव बलमोजश्न स धर्मस्य प्रभुर्नर:,अब मैं राजाके कार्योमें जो सबसे श्रेष्ठ है, उसका वर्णन करता हूँ। जनेश्वर! तुम धैर्ययुक्त बल और दानके द्वारा स्वर्गलोकपर विजय प्राप्त करो। जिसके पास बल और ओज है, वही मनुष्य धर्माचरणमें समर्थ होता है
हे जनेश्वर! बल और उदार संविभाग (दान-वितरण) के द्वारा स्वर्गलोक को जीत लो। जिसके पास बल और ओज है, वही मनुष्य धर्म का प्रभु—धर्माचरण में समर्थ—होता है।
Verse 19
ब्राह्मणानां सुखार्थ हि त्वं पाहि वसुधां नूप । यथैवैतान् पुरा$&क्षैप्सीस्तथैवैतान् प्रसादय,नरेश्वर! तुम ब्राह्मणोंको सुख पहुँचानेके लिये ही सारी पृथ्वीका पालन करो। जैसे पहले इन ब्राह्मणोंपर आक्षेप किया था, वैसे इन सबको अपने सददबर्तावसे प्रसन्न करो
नरेश्वर! तुम ब्राह्मणों के सुख के लिए ही इस समस्त पृथ्वी का पालन करो। जैसे पहले तुमने इन ब्राह्मणों पर आक्षेप किया था, वैसे ही अब अपने प्रसाद और सद्व्यवहार से इन सबको प्रसन्न करो।
Verse 20
अपि धिकृक्रियमाणो<पि त्यज्यमानो5प्यनेकधा । आत्मनो दर्शनाद् विप्रान्न हन्तास्मीति मार्गय । घटमान: स्वकार्येषु कुरु नि:श्रेयसं परम्,वे बार-बार तुम्हें धिक्कारें और फटकारकर दूर हटा दें तो भी उनमें आत्मदृष्टि रखकर तुम यही निश्चय करो कि अब मैं ब्राह्मणोंको नहीं मारूँगा। अपने कर्तव्यपालनके लिये पूरी चेष्टा करते हुए परम कल्याणका साधन करो
वे बार-बार तुम्हें धिक्कारें और फटकारकर अनेक प्रकार से दूर हटा दें, तो भी ब्राह्मणों में आत्मदृष्टि रखकर यही निश्चय करो—“अब मैं ब्राह्मणों को नहीं मारूँगा।” अपने कर्तव्यों में यत्नशील रहकर परम निःश्रेयस का साधन करो।
Verse 21
हिमाग्निघोरसद्शो राजा भवति कश्चन | लांगलाशनिकल्पो वा भवेदन्य: परंतप,परंतप! कोई राजा बर्फके समान शीतल होता है, कोई अग्निके समान ताप देनेवाला होता है, कोई यमराजके समान भयानक जान पड़ता है, कोई घास-फ़ूसका मूलोच्छेद करनेवाले हलके समान दुष्टोंका समूल उन्मूलन करनेवाला होता है तथा कोई पापा- चारियोंपर अकस्मात् वज्रके समान टूट पड़ता है
परंतप! कोई राजा हिम के समान शीतल होता है, कोई अग्नि के समान दाहक, कोई यमराज के समान घोर प्रतीत होता है; और कोई हल अथवा वज्र के समान दुष्टता को जड़ से उखाड़ फेंकनेवाला, पापाचारियों पर अकस्मात् प्रहार करनेवाला होता है।
Verse 22
न विशेषेण गन्तव्यमविच्छिन्नेन वा पुन: । न जातु नाहमस्मीति सुप्रसक्तमसाधुषु,कभी मेरा अभाव नहीं हो जाय, ऐसा समझकर राजाको चाहिये कि दुष्ट पुरुषोंका संग कभी न करे। न तो उनके किसी विशेष गुणपर आकृष्ट हो, न उनके साथ अविच्छित्न सम्बन्ध स्थापित करे और न उनमें अत्यन्त आसक्त ही हो
राजा को चाहिए कि दुष्टों का संग कभी न करे। न उनके किसी विशेष गुण पर मोहित हो, न उनके साथ अविच्छिन्न संबंध जोड़े, और न कभी उनमें ऐसी आसक्ति रखे कि यह मान बैठे—“उनके बिना मेरा अस्तित्व नहीं।”
Verse 23
विकर्मणा तप्यमान: पापादू विपरिमुच्यते । नैतत् कार्य पुनरिति द्वितीयात् परिमुच्यते,यदि कोई शास्त्रविरुद्ध कर्म बन जाय तो उसके लिये पश्चात्ताप करनेवाला पुरुष पापसे मुक्ता हो जाता है। यदि दूसरी बार पाप बन जाय तो “अब फिर ऐसा काम नहीं करूँगा! ऐसी प्रतिज्ञा करनेसे वह पापमुक्त हो सकता है
शास्त्रविरुद्ध कर्म करके जो मनुष्य पश्चात्ताप से तपता है, वह उस पाप से मुक्त हो जाता है। और यदि दोष दूसरी बार हो जाए, तो “अब फिर ऐसा नहीं करूँगा” —यह दृढ़ प्रतिज्ञा करके वह उससे भी छूट जाता है।
Verse 24
करिष्ये धर्ममेवेति तृतीयात् परिमुच्यते । शुचिस्तीर्थान्यनुचरन् बहुत्वात्परिमुच्यते,“आजसे केवल धर्मका ही आचरण करूँगा" ऐसा नियम लेनेसे वह तीसरी बारके पापसे छुटकारा पा जाता है और पवित्र तीर्थोमें विचरण करनेवाला पुरुष अनेक बारके किये हुए बहुसंख्यक पापोंसे मुक्त हो जाता है
“आज से केवल धर्म का ही आचरण करूँगा”—ऐसा व्रत लेने से मनुष्य पाप की तीसरी आवृत्ति से छूट जाता है। और जो शुद्ध होकर तीर्थों का अनुगमन करता है, वह उनकी बहुलता के कारण अनेक अवसरों पर संचित बहुत-से पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 25
कल्याणमनुकर्तव्यं पुरुषेण बुभूषता । ये सुगन्धीनि सेवन्ते तथागन्धा भवन्ति ते,सुखकी अभिलाषा रखनेवाले पुरुषको कल्याणकारी कर्मोंका अनुष्ठान करना चाहिये। जो सुगन्धित पदार्थोंका सेवन करते हैं, उनके शरीरसे सुगन्ध निकलती है और जो सदा दुर्गन्धका सेवन करते हैं, वे अपने शरीरसे दुर्गन्न्ध ही फैलाते हैं। जो मनुष्य तपस्यामें तत्पर होता है, वह तत्काल सारे पापोंसे मुक्ता हो जाता है
सुख और कल्याण की अभिलाषा रखने वाले पुरुष को कल्याणकारी कर्मों का अनुष्ठान करना चाहिए। जो सुगन्धित पदार्थों का सेवन करते हैं, वे वैसे ही सुगन्धित हो जाते हैं।
Verse 26
ये दुर्गन्धीनि सेवते तथागन्धा भवन्ति ते । तपश्चर्यापर: सद्यः पापाद् विपरिमुच्यते,सुखकी अभिलाषा रखनेवाले पुरुषको कल्याणकारी कर्मोंका अनुष्ठान करना चाहिये। जो सुगन्धित पदार्थोंका सेवन करते हैं, उनके शरीरसे सुगन्ध निकलती है और जो सदा दुर्गन्धका सेवन करते हैं, वे अपने शरीरसे दुर्गन्न्ध ही फैलाते हैं। जो मनुष्य तपस्यामें तत्पर होता है, वह तत्काल सारे पापोंसे मुक्ता हो जाता है
जो दुर्गन्धित वस्तुओं का सेवन करते हैं, वे वैसे ही दुर्गन्धयुक्त हो जाते हैं। और जो तपश्चर्या में तत्पर रहता है, वह तत्काल पाप से सर्वथा मुक्त हो जाता है।
Verse 27
संवत्सरमुपास्याग्निमभिशस्त: प्रमुच्यते । त्रीणि वर्षाण्युपास्याग्निं भ्रूणहा विप्रमुच्यते,लगातार एक वर्षतक अग्निहोत्र करनेसे कलंकित पुरुष अपने ऊपर लगे हुए कलंकसे छूट जाता है। तीन वर्षोतक अग्निकी उपासना करनेसे भ्रूणहत्यारा भी पापमुक्त हो जाता है
लगातार एक वर्ष तक अग्नि की उपासना करने से कलंकित पुरुष अपने कलंक से छूट जाता है। और तीन वर्ष तक अग्नि की उपासना करने से भ्रूणहत्यारा भी पाप से मुक्त हो जाता है।
Verse 28
महासर: पुष्कराणि प्रभासोत्तरमानसे । अभ्येत्य योजनशतं भ्रूणहा विप्रमुच्यते,महासरोवर पुष्कर, प्रभास तीर्थ तथा उत्तर मानसरोवर आदि तीर्थोमें सौ योजनतककी पैदल यात्रा करनेसे भी भ्रूणहत्याके पापसे छुटकारा मिल जाता है
महासर, पुष्कर, प्रभास तथा उत्तर मानसरोवर—इन तीर्थों तक सौ योजन की यात्रा करके पहुँचने से भ्रूणहत्या के पाप से भी छुटकारा मिल जाता है।
Verse 29
यावत: प्राणिनो हन्यात् तज्जातीयांस्तु तावतः । प्रमीयमानानुन्मोच्य प्राणिहा विप्रमुच्यते,प्राणियोंकी हत्या करनेवाला मनुष्य जितने प्राणियोंका वध करता है, उसी जातिके उतने ही प्राणियोंको मृत्युसे छुटकारा दिला दे अर्थात् उनको मरनेके संकटसे छुड़ा दे तो वह उनकी हत्याके पापसे मुक्त हो जाता है
प्राणियों की हत्या करने वाला मनुष्य जितने प्राणियों का वध करता है, उसी जाति के उतने ही प्राणियों को मृत्यु के संकट से छुड़ा दे—तो वह प्राणिहिंसा के पाप से मुक्त हो जाता है।
Verse 30
अपि चाप्सु निमज्जेत जपेस्त्रिरघमर्षणम् । यथाश्वमेधावभूथस्तथा तन्मनुरब्रवीत्,यदि मनुष्य तीन बार अघमर्षणका जप करते हुए जलमें गोता लगावे तो उसे अश्वमेधयज्ञमें अवभूथस्नान करनेका फल मिलता है, ऐसा मनुजीने कहा है
यदि मनुष्य जल में गोता लगाकर अघमर्षण मन्त्र का तीन बार जप करे, तो उसे अश्वमेधयज्ञ के अवभृथ-स्नान के समान फल प्राप्त होता है—ऐसा मनु ने कहा है।
Verse 31
तत् क्षिप्रं नुदते पापं सत्कारं लभते तथा । अपि चैन प्रसीदन्ति भूतानि जडमूकवत्,वह अधमर्षण मन्त्रका जप करनेवाला मनुष्य शीघ्र ही अपने सारे पापोंको दूर कर देता है और उसे सर्वत्र सम्मान प्राप्त होता है। सब प्राणी जड एवं मूकके समान उसपर प्रसन्न हो जाते हैं
उस (अघमर्षण-जप) से मनुष्य शीघ्र ही पाप को दूर कर देता है और उसे सत्कार प्राप्त होता है। यहाँ तक कि सब प्राणी भी उस पर जड़ और मूक के समान प्रसन्न हो जाते हैं।
Verse 32
बृहस्पति देवगुरुं सुरासुरा: सर्वे समेत्याभ्यनुयुज्य राजन् । धर्म्य फलं वेत्थ फल महर्षे तथैव तस्मिन्नरके पारलोक्ये,राजन्! एक समय सब देवताओं और असुरोंने बड़े आदरके साथ देवगुरु बृहस्पतिके निकट जाकर पूछा--“महर्ष! आप धर्मका फल जानते हैं। इसी प्रकार परलोकमें जो पापोंके फलस्वरूप नरकका कष्ट भोगना पड़ता है, वह भी आपसे अज्ञात नहीं है, परंतु जिस योगीके लिये सुख और दु:ख दोनों समान हैं, वह उन दोनोंके कारणरूप पुण्य और पापको जीत लेता है या नहीं। महर्षे! आप हमारे समक्ष पुण्यके फलका वर्णन करें और यह भी बतावें कि धर्मात्मा पुरुष अपने पापोंका नाश कैसे करता है?”
शौनक ने कहा—राजन्! एक समय सब देवता और असुर एकत्र होकर देवगुरु बृहस्पति के पास गए और आदरपूर्वक उनसे पूछने लगे—“महर्षे! आप धर्म का फल जानते हैं; और परलोक में पापफलस्वरूप जो नरक-यातना होती है, उससे भी आप अनभिज्ञ नहीं हैं। पर जिस योगी के लिए सुख-दुःख समान हैं, क्या वह उन दोनों के कारणरूप पुण्य-पाप को जीत लेता है? कृपा करके हमें पुण्य का फल बताइए और यह भी कि धर्मशील पुरुष अपने पापों का नाश कैसे करता है।”
Verse 33
उभे तु यस्य सदृशे भवेतां किंस्वित् तयोस्तत्र जयो5थ न स्यात् । आचक्ष्व न: पुण्यफलं महर्षे कथं पापं नुदते धर्मशील:,राजन्! एक समय सब देवताओं और असुरोंने बड़े आदरके साथ देवगुरु बृहस्पतिके निकट जाकर पूछा--“महर्ष! आप धर्मका फल जानते हैं। इसी प्रकार परलोकमें जो पापोंके फलस्वरूप नरकका कष्ट भोगना पड़ता है, वह भी आपसे अज्ञात नहीं है, परंतु जिस योगीके लिये सुख और दु:ख दोनों समान हैं, वह उन दोनोंके कारणरूप पुण्य और पापको जीत लेता है या नहीं। महर्षे! आप हमारे समक्ष पुण्यके फलका वर्णन करें और यह भी बतावें कि धर्मात्मा पुरुष अपने पापोंका नाश कैसे करता है?”
यदि किसी के लिए सुख और दुःख दोनों समान हो जाएँ, तो क्या वहाँ उन दोनों पर ‘विजय’ रह जाती है, या विजय-पराजय का भाव ही नहीं रहता? महर्षे! हमें पुण्य का फल बताइए और यह भी कि धर्मशील पुरुष पाप को कैसे दूर करता है।
Verse 34
ब॒हस्पतिरुवाच कृत्वा पापं पूर्वमबुद्धिपूर्व पुण्यानि चेत्कुरुते बुद्धिपूर्वम् । स तत् पापं नुदते कर्मशीलो वासो यथा मलिने क्षारयुक्तम्,बृहस्पतिजीने कहा--यदि मुनष्य पहले बिना जाने पाप करके फिर जान-बूझकर पुण्यकर्मोंका अनुष्ठान करता है तो वह सत्कर्मपरायण पुरुष अपने पापको उसी प्रकार दूर कर देता है, जैसे क्षार (सोडा, साबुन आदि) लगानेसे कपड़े का मैल छूट जाता है
बृहस्पति ने कहा—यदि कोई मनुष्य पहले अज्ञानवश पाप कर बैठे और फिर समझ-बूझकर पुण्यकर्मों का अनुष्ठान करे, तो वह सत्कर्मपरायण पुरुष उस पाप को वैसे ही दूर कर देता है जैसे क्षार (सोडा/साबुन) से मलिन वस्त्र का मैल छूट जाता है।
Verse 35
पापं कृत्वाभिमन्येत नाहमस्मीति पूरुष: । तच्चिकीर्षति कल्याणं श्रद्धधानोडनसूयक:,मनुष्यको चाहिये कि वह पाप करके अहंकार न प्रकट करे--हेकड़ी न दिखावे, अपितु श्रद्धापूर्वक दोषदृष्टिका परित्याग करके कल्याणमय धर्मके अनुष्ठानकी इच्छा करे
शौनक ने कहा—मनुष्य को पाप करके यह अहंकार नहीं करना चाहिए कि “मैं दोषी नहीं हूँ।” बल्कि श्रद्धापूर्वक, दूसरों में दोष देखने की वृत्ति और द्वेष छोड़कर, कल्याणकारी धर्म के आचरण का संकल्प करना चाहिए।
Verse 36
छिद्राणि विवृतान्येव साधूनां चावृणोति यः । यः पाप॑ पुरुष: कृत्वा कल्याणमभिपलद्यते,जो मनुष्य श्रेष्ठ पुरुषोंके खुले हुए छिद्रोंको ढकता है अर्थात् उनके प्रकट हुए दोषोंको भी छिपानेकी चेष्टा करता है तथा जो पाप करके उससे विरत हो कल्याणमय कर्ममें लग जाता है, वे दोनों ही पापरहित हो जाते हैं
शौनक ने कहा—जो मनुष्य साधु-पुरुषों के खुले हुए छिद्रों को ढँकता है, अर्थात् उनके प्रकट दोषों को भी छिपाने का यत्न करता है, और जो पाप करके उससे विरत होकर कल्याणकारी कर्म में लग जाता है—वे दोनों ही पापरहित हो जाते हैं।
Verse 37
यथा<55दित्य: प्रातरुद्यंस्तम: सर्व व्यपोहति । कल्याणमाचरन्नेवं सर्वपापं व्यपोहति,जैसे सूर्य प्रातःकाल उदित होकर सारे अन्धकारको नष्ट कर देता है उसी प्रकार शुभकर्मका आचरण करनेवाला पुरुष अपने सभी पापोंका अन्त कर देता है
शौनक ने कहा—जैसे सूर्य प्रातःकाल उदित होकर समस्त अंधकार को दूर कर देता है, वैसे ही शुभ और कल्याणकारी कर्म का आचरण करने वाला पुरुष अपने सभी पापों का नाश कर देता है।
Verse 38
भीष्म उवाच एवमुकक््त्वा तु राजानमिन्द्रोतो जनमेजयम् । याजयामास विधिवत् वाजिमेधेन शौनक:,भीष्मजी कहते हैं-राजन्! ऐसा कहकर शौनक इन्द्रोतने राजा जनमेजयसे विधिपूर्वक अश्वमेधयज्ञका अनुष्ठान कराया
भीष्म ने कहा—राजन्! ऐसा कहकर इन्द्रोत के पुत्र शौनक ने राजा जनमेजय से विधिपूर्वक अश्वमेध यज्ञ का अनुष्ठान कराया।
Verse 39
ततः स राजा व्यपनीतकल्मष: श्रेयोवृत: प्रज्वलिताग्निरूपवान् | विवेश राज्यं स्वममित्रकर्षणो यथा दिवं पूर्णवपुर्निशाकर:,इससे राजा जनमेजयका सारा पाप नष्ट हो गया और वे प्रज्वलित अग्निके समान देदीप्यमान होने लगे। उन्हें सब प्रकारके श्रेय प्राप्त हो गये। जैसे पूर्ण चन्द्रमा आकाशमण्डलमें प्रवेश करता है, उसी प्रकार शत्रुसूदन जनमेजयने पुनः अपने राज्यमें प्रवेश किया
तत्पश्चात् उस राजा के समस्त कल्मष नष्ट हो गए। वह श्रेय से आवृत होकर प्रज्वलित अग्नि के समान देदीप्यमान हो उठा। शत्रुओं का दमन करने वाला वह नरेश पुनः अपने ही राज्य में ऐसे प्रविष्ट हुआ, जैसे पूर्ण चन्द्रमा आकाशमण्डल में प्रवेश करता है—पूर्ण, उज्ज्वल और कल्याणकारी।
Verse 151
इस प्रकार श्रीमह्या भारत शान्तिपर्वके अन्तर्गत आपद्धर्मपर्वमें इन्द्रोत और पारिक्षितका संवाद विषयक एक सौ इक्यावनवाँ अध्याय पूरा हुआ
इस प्रकार श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व के अन्तर्गत आपद्धर्मपर्व में इन्द्रोत और पारिक्षित के संवाद-विषयक एक सौ इक्यावनवाँ अध्याय समाप्त हुआ।
Verse 152
इति श्रीमहाभारते शान्तिपर्वणि आपद्धर्मपर्वणि इन्द्रोतपारिक्षितीये द्विपज्चाशदधिकशततमो<्ध्याय:
इति श्रीमहाभारत के शान्तिपर्व में, आपद्धर्मपर्व के अन्तर्गत, इन्द्रोत–पारिक्षितीय प्रसंग का एक सौ बावनवाँ अध्याय समाप्त।
Verse 163
त्यजतां जीवितं श्रेयो निवृत्ते पुण्यपापके । इस संसारके सम्पूर्ण प्राणियोंमें जब दुःख ही नहीं है, तब सुख कहाँसे हो सकता है? यह सुख और दुःख दोनों ही प्रकृतिस्थ प्राणियोंके धर्म हैं, जो कि सब प्रकारके संसर्गदोषको स्वीकार करके उनके अनुसार चलते हैं। जिन्होंने ममता और अहंकार आदिके साथ सब कुछ त्याग दिया है, जिनके पुण्य और पाप सभी निवृत्त हो चुके हैं, ऐसे पुरुषोंका जीवन ही कल्याणमय है
जिनके पुण्य और पाप दोनों निवृत्त हो चुके हैं, उनके लिए तो जीवन का त्याग भी श्रेयस्कर कहा गया है। क्योंकि इस संसार में दुःख के बिना सुख कहाँ मिलता है? सुख और दुःख—ये प्रकृतिस्थ प्राणियों के धर्म हैं, जो संसर्ग के दोषों से उत्पन्न होते हैं। पर जिन्होंने ममता और अहंकार के साथ सब कुछ त्याग दिया है, और जिनके पुण्य-पाप दोनों शांत हो गए हैं—ऐसे पुरुषों का जीवन ही कल्याणमय हो जाता है।
Frequently Asked Questions
The chapter analyzes how ignorance leads to harmful action and social blame, and how greed amplifies this condition—together producing suffering, instability, and conflict with virtuous conduct.
Bhīṣma’s instruction is to recognize ajñāna through its emotional-behavioral markers and to actively abandon greed, since greed and ignorance operate as a reinforcing cycle that generates many faults.
Yes in functional form: it asserts that renouncing greed yields well-being in the present world and favorable post-mortem outcomes, presenting ethical restraint as both pragmatic and soteriologically beneficial.