Adhyaya 11
Īśvara-Gītā (continued): Twofold Yoga, Aṣṭāṅga Discipline, Pāśupata Meditation, and the Unity of Nārāyaṇa–Maheśvara
ईश्वर‑गीता की धारा में ईश्वर एक अत्यन्त दुर्लभ योग बताते हैं जो पाप को जला कर प्रत्यक्ष आत्म‑दर्शन और निर्वाण देता है। योग दो प्रकार का कहा गया—अभाव‑योग (कल्पनाओं/प्रक्षेपों की निवृत्ति) और उच्च महायोग/ब्रह्मयोग, जिसका फल सर्वव्यापी प्रभु का साक्षात्कार है। अध्याय में अष्टाङ्ग‑योग का क्रमबद्ध विधान है—यम‑नियम (अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह; तप, स्वाध्याय, संतोष, शौच, ईश्वर‑पूजा), फिर प्राणायाम (मात्रा‑माप, सबीज‑निर्बीज भेद, गायत्री‑सम्बद्ध विधि), प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि (काल‑अनुपात सहित)। आसन, साधना‑स्थान, तथा ओं और अक्षय प्रकाश पर आधारित शिरः‑कमल व हृदय‑कमल की दो ध्यान‑पद्धतियाँ बताकर पशुपत‑साधना (अग्निहोत्र‑भस्म, मंत्र, ईशान को परम ज्योति मानकर ध्यान) का निर्देश है। आगे भक्ति और कर्म‑योग—फल‑त्याग, प्रभु‑शरणागति, सर्वत्र लिंग‑पूजा, ओं/शतरुद्रीय का जप मृत्यु‑पर्यन्त; वाराणसी को मोक्ष‑स्थल कहा गया है। सिद्धान्त‑समन्वय में शिव नारायण को अपना परम प्राकट्य बताते हैं; अभेद‑दर्शन से पुनर्जन्म मिटता है, भेद‑बुद्धि पतन का कारण है। अंत में गुरु‑परम्परा, गोपनीयता‑योग्यता के नियम, और ऋषियों द्वारा कर्म‑योग की आगे की शिक्षा की याचना—अगले अध्याय की भूमिका।
Shlokas
Verse 1
इती श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) दशमो ऽध्यायः ईश्वर उवाच अतः परं प्रवक्ष्यामि योगं परमदुर्लभम् / येनात्मानं प्रपश्यन्ति भानुमन्तमिवेश्वरम्
श्रीकूर्मपुराण की ईश्वरगीता में ईश्वर बोले—अब आगे मैं परम दुर्लभ योग का उपदेश करूँगा, जिसके द्वारा साधक आत्मा को सूर्य के समान तेजस्वी, ईश्वर-स्वरूप, प्रत्यक्ष देखते हैं।
Verse 2
योगाग्निर्दहति क्षिप्रमशेषं पापपञ्जरम् / प्रसन्नं जायते ज्ञानं साक्षान्निर्वाणसिद्धिदम्
योग की अग्नि शीघ्र ही पाप के समस्त पिंजर को भस्म कर देती है। तब प्रसन्न, निर्मल ज्ञान उत्पन्न होता है—जो प्रत्यक्ष निर्वाण-सिद्धि प्रदान करता है।
Verse 3
योगात्संजायते ज्ञानं ज्ञानाद् योगः प्रवर्तते / योगज्ञानाभियुक्तस्य प्रसीदति महेश्वरः
योग से ज्ञान उत्पन्न होता है, और ज्ञान से योग प्रवर्तित होता है। जो योग और ज्ञान—दोनों में निरन्तर युक्त है, उस पर महेश्वर प्रसन्न होते हैं।
Verse 4
एककालं द्विकालं वा त्रिकालं नित्यमेव वा / ये युञ्जन्तीह मद्योगं ते विज्ञेया महेश्वराः
जो यहाँ एक बार, दो बार, तीन बार या निरन्तर मेरे योग का अभ्यास करते हैं, वे ‘महेश्वर’ जानने योग्य हैं।
Verse 5
योगस्तु द्विविधो ज्ञेयो ह्यभावः प्रथमो मतः / अपरस्तु महायोगः सर्वयोगोत्तमोत्तमः
योग दो प्रकार का जानना चाहिए। पहला ‘अभाव’ माना गया है; दूसरा ‘महायोग’ है, जो सब योगों में सर्वोत्तम-श्रेष्ठ है।
Verse 6
शून्यं सर्वनिराभासं स्वरूपं यत्र चिन्त्यते / अभावयोगः स प्रोक्तो येनात्मानं प्रपश्यति
जिसमें अपने स्वरूप को ‘शून्य’—समस्त आभासों से रहित—रूप में चिन्तन किया जाता है, वही ‘अभाव-योग’ कहा गया है; जिससे आत्मा का साक्षात्कार होता है।
Verse 7
यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् / मयैक्यं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः
जहाँ वह आत्मा को नित्यानन्द और निरञ्जन देखता है तथा मुझसे एकत्व का बोध करता है—वही ‘महायोग’ परमेश्वर द्वारा कहा गया है।
Verse 8
ये चान्ये योगिनां योगाः श्रूयन्ते ग्रन्थविस्तरे / सर्वे ते ब्रह्मयोगस्य कलां नार्हन्ति षोडशीम्
ग्रन्थों के विस्तार में योगियों के जो अन्य योग सुनने में आते हैं, वे सब ब्रह्म-योग की सोलहवीं कला के भी योग्य नहीं हैं।
Verse 9
यत्र साक्षात् प्रपश्यन्ति विमुक्ता विश्वमीश्वरम् / सर्वेषामेव योगानां स योगः परमो मतः
जिस अवस्था में मुक्त जन साक्षात् समस्त विश्व में व्याप्त ईश्वर को देखते हैं, वही सब योगों में परम योग माना गया है।
Verse 10
सहस्रशो ऽथ शतशो ये चेश्वरबहिष्कृताः / न ते पश्यन्ति मामेकं योगिनो यतमानसाः
हज़ारों या सैकड़ों भी हों, जो ईश्वर से बहिष्कृत या विमुख हैं, वे मुझे—एक को—नहीं देखते; केवल यत्नशील, संयत-मन योगी ही (मुझे) देखते हैं।
Verse 11
प्राणायामस्तथा ध्यानं प्रत्याहारो ऽथ धारणा / समाधिश्च मुनिश्रेष्ठा यमो नियम आसनम्
प्राणायाम, ध्यान, प्रत्याहार और फिर धारणा; तथा समाधि—हे मुनिश्रेष्ठ—और यम, नियम, आसन (ये सब अंग हैं)।
Verse 12
मय्येकचित्ततायोगो वृत्त्यन्तरनिरोधतः / तत्साधनान्यष्टधा तु युष्माकं कथितानि तु
मुझमें एकचित्तता का योग अन्य वृत्तियों के निरोध से उत्पन्न होता है; उसके साधन आठ प्रकार के हैं—वे तुम्हें बताए गए हैं।
Verse 13
अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ / यमाः संक्षेपतः प्रोक्ताश्चित्तशुद्धिप्रदा नृणाम्
अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य और अपरिग्रह—ये संक्षेप में यम कहे गए हैं, जो मनुष्यों को चित्त-शुद्धि प्रदान करते हैं।
Verse 14
कर्मणा मनसा वाचा सर्वभूतेषु सर्वदा / अक्लेशजननं प्रोक्तं त्वहिंसा परमर्षिभिः
कर्म, मन और वाणी से—सभी प्राणियों के प्रति, सदा—जो किसी को क्लेश न दे, उसे परमर्षियों ने ‘अहिंसा’ कहा है।
Verse 15
अहिंसायाः परो धर्मो नास्त्यहिंसा परं सुखम् / विधिना या भवेद्धिंसा त्वहिंसैव प्रकीर्तिता
अहिंसा से बढ़कर कोई धर्म नहीं, और अहिंसा से बढ़कर कोई सुख नहीं। जो हिंसा विधि और शास्त्रीय मर्यादा से की जाए, वह भी अहिंसा ही कही गई है।
Verse 16
सत्येन सर्वमाप्नोति सत्ये सर्वं प्रतिष्ठितम् / यथार्थकथनाचारः सत्यं प्रोक्तं द्विजातिभिः
सत्य से सब कुछ प्राप्त होता है; सत्य में ही सब प्रतिष्ठित है। जैसा है वैसा कहने का अनुशासित आचरण—द्विजों ने उसी को ‘सत्य’ कहा है।
Verse 17
परद्रव्यापहरणं चौर्याद् वाथ बलेन वा / स्तेयं तस्यानाचरणादस्तेयं धर्मसाधनम्
दूसरे के धन का अपहरण—चोरी से हो या बलपूर्वक—‘स्तेय’ (चौर्य) कहलाता है। उससे विरत रहना ‘अस्तेय’ है, जो धर्म-साधन का उपाय है।
Verse 18
कर्मणा मनसा वाचा सर्वावस्थासु सर्वदा / सर्वत्र मैथुनत्यागं ब्रह्मचर्यं प्रचक्षते
कर्म, मन और वाणी से—सर्वदा, हर अवस्था में—सर्वत्र मैथुन का त्याग ही ‘ब्रह्मचर्य’ कहा गया है।
Verse 19
द्रव्याणामप्यनादानमापद्यपि यथेच्छया / अपरिग्रह इत्याहुस्तं प्रयत्नेन पालयेत्
द्रव्यों का भी, अपनी इच्छा के अनुसार, आपत्ति में भी ग्रहण न करना—इसे ‘अपरिग्रह’ कहा गया है। साधक उसे प्रयत्नपूर्वक निभाए।
Verse 20
तपः स्वाध्यायसंतोषाः शौचमीश्वरपूजनम् / समासान्नियमाः प्रोक्ता योगसिद्धिप्रदायिनः
तप, स्वाध्याय, संतोष, शौच और ईश्वर-पूजन—ये संक्षेप में ‘नियम’ कहे गए हैं, जो योग-सिद्धि देने वाले हैं।
Verse 21
उपवासपराकादिकृच्छ्रचान्द्रायणादिभिः / शरीरशोषणं प्राहुस्तापसास्तप उत्तमम्
उपवास, पराक, कृच्छ्र, चान्द्रायण आदि व्रतों द्वारा शरीर का शोषण (काय-क्लेश) तपस्वीजन ‘उत्तम तप’ कहते हैं।
Verse 22
वेदान्तशतरुद्रीयप्रणवादिजपं बुधाः / सत्त्वशुद्धिकरं पुंसां स्वाध्यायं परिचक्षते
वेदान्त, शतरुद्रीय तथा प्रणव (ॐ) आदि का जप—इसे बुद्धिमान पुरुषों के सत्त्व को शुद्ध करने वाला ‘स्वाध्याय’ कहते हैं।
Verse 23
स्वाध्यायस्य त्रयो भेदा वाचिकोपांशुमानसाः / उत्तरोत्तरवैशिष्ट्यं प्राहुर्वेदार्थवेदिनः
स्वाध्याय के तीन भेद हैं—वाचिक, उपांशु और मानसिक। वेद के अर्थ को जानने वाले कहते हैं कि उत्तर-उत्तर भेद पूर्व से श्रेष्ठ है।
Verse 24
यः शब्दबोधजननः परेषां शृण्वतां स्फुटम् / स्वाध्यायो वाचिकः प्रोक्त उपांशोरथ लक्षणम्
जो स्वाध्याय दूसरों के सुनने पर स्पष्ट ध्वनि से बोध उत्पन्न करे, वह ‘वाचिक’ कहा गया है; इसके विपरीत ‘उपांशु’ का लक्षण आगे बताया जाता है।
Verse 25
ओष्ठयोः स्पन्दमात्रेण परस्याशब्दबोधकः / उपांशुरेष निर्दिष्टः साहस्रो वाचिकाज्जपः
केवल होंठों की हल्की-सी गति से, बिना सुनाई देने वाले शब्द के, जो मंत्र का बोध कराए वह ‘उपांशु’ कहा गया है; ऐसा उपांशु-जप वाचिक जप से हजार गुना फलदायी बताया गया है।
Verse 26
यत्पदाक्षरसङ्गत्या परिस्पन्दनवर्जितम् / चिन्तनं सर्वशब्दानां मानसं तं जपं विदुः
मंत्र-पदों के अक्षरों से अंतर्मन में जुड़कर जिसमें बाह्य स्पंदन न हो और जिसमें सभी शब्दों के अर्थ का चिंतन हो—उस जप को विद्वान ‘मानस-जप’ कहते हैं।
Verse 27
यदृच्छालाभतो नित्यमलं पुंसो भवेदिति / या धीस्तामृषयः प्राहुः संतोषं सुखलक्षणम्
जिस स्थिर बुद्धि से मनुष्य यह माने कि ‘जो अपने-आप मिल जाए वही मेरे लिए सदा पर्याप्त है’—ऋषियों ने उसी को ‘संतोष’ कहा है, जो सुख का लक्षण है।
Verse 28
बाह्यमाभ्यन्तरं शौचं द्विधा प्रोक्तं द्विजोत्तमाः / मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं मनःशुद्धिरथान्तरम्
हे द्विजश्रेष्ठो, शौच दो प्रकार का कहा गया है—बाह्य और आभ्यंतर। मिट्टी और जल से शुद्धि बाह्य शौच है, और मन की शुद्धि आंतरिक शौच है।
Verse 29
स्तुतिस्मरणपूजाभिर्वाङ्मनःकायकर्मभिः / सुनिश्चला शिवे भक्तिरेतदीश्वरपूजनम्
स्तुति, स्मरण और पूजा—वाणी, मन और शरीर के कर्मों से—जब शिव में भक्ति अचल हो जाती है, वही वास्तव में ईश्वर का पूजन है।
Verse 30
यमाः सनियमाः प्रोक्ताः प्राणायामं निबोधत / प्राणः स्वदेहजो वायुरायामस्तन्निरोधनम्
यम और नियम बताए गए; अब प्राणायाम को समझो। प्राण अपने ही शरीर में उत्पन्न वायु है; ‘आयाम’ उसका निरोधन है—अतः प्राणायाम उसी (प्राण-वायु) का संयम है।
Verse 31
उत्तमाधममध्यत्वात् त्रिधायं प्रतिपादितः / स एव द्विविधः प्रोक्तः सगर्भो ऽगर्भ एव च
उत्तम, अधम और मध्यम के भेद से यह त्रिविध कहा गया है। वही (भेद) द्विविध भी कहा गया है—सगर्भ (गर्भज) और अगर्भ (अगर्भज) रूप से।
Verse 32
मात्राद्वादशको मन्दश्चतुर्विंशतिमात्रिकः / मध्यमः प्राणसंरोधः षट्त्रिंशन्मात्रिकोत्तमः
प्राणसंरोध (प्राणायाम) तीन स्तर का है: मन्द बारह मात्राओं का, मध्यम चौबीस मात्राओं का, और उत्तम छत्तीस मात्राओं का होता है।
Verse 33
प्रस्वेदकम्पनोत्थानजनकत्वं यथाक्रमम् / मन्दमध्यममुख्यानामानन्दादुत्तमोत्तमः
क्रमशः आनन्द से पसीना, कम्पन और उठ खड़े होने की अवस्था उत्पन्न होती है। मन्द, मध्यम और मुख्य में, सर्वोत्तम आनन्द ही परम उत्कृष्ट है।
Verse 34
सगर्भमाहुः सजपमगर्भं विजपं बुधाः / एतद् वै योगिनामुक्तं प्राणायामस्य लक्षणम्
मंत्र-जप सहित प्राणायाम को विद्वान ‘सगर्भ’ कहते हैं, और जप रहित को ‘अगर्भ’ (विजप) कहते हैं। यही योगियों ने प्राणायाम का लक्षण बताया है।
Verse 35
सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह / त्रिर्जपेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते
व्याहृतियों और प्रणव (ॐ) सहित, तथा ‘शिरस्’ मंत्र के साथ, श्वास को दीर्घ व संयमित करके गायत्री का तीन बार जप करे—इसे ही प्राणायाम कहा जाता है।
Verse 36
रेचकः पूरकश्चैव प्राणायामो ऽथ कुम्भकः / प्रोच्यते सर्वशास्त्रेषु योगिभिर्यतमानसैः
रेचक (श्वास-त्याग), पूरक (श्वास-ग्रहण) और फिर कुम्भक (श्वास-रोध)—यही प्राणायाम है, ऐसा सभी शास्त्रों में कहा गया है, जिसे संयतचित्त योगियों ने सिखाया है।
Verse 37
रेचको ऽजस्त्रनिश्वासात् पूरकस्तन्निरोधतः / साम्येन संस्थितिर्या सा कुम्भकः परिगीयते
निरंतर बाहर जाती श्वास-धारा से जो त्याग होता है वह रेचक है; उसी धारा के निरोध से जो भीतर प्रवेश होता है वह पूरक है। समता में जो स्थिर स्थिति ठहरती है, वही कुम्भक कहलाती है।
Verse 38
इन्द्रियाणां विचरतां विषयेषु स्वभावतः / निग्रहः प्रोच्यते सद्भिः प्रत्याहारस्तु सत्तमाः
हे सत्तम! इन्द्रियाँ स्वभाव से विषयों में विचरती हैं; उनका संयम ही सज्जनों द्वारा ‘प्रत्याहार’ कहा गया है।
Verse 39
हृत्पुण्डरीके नाभ्यां वा मूर्ध्नि पर्वतमस्तके / एवमादिषु देशेषु धारणा चित्तबन्धनम्
हृदय-कमल में, या नाभि में, या मस्तक के शिखर पर, अथवा पर्वत-शिखर पर मन को स्थिर करना—ऐसे स्थानों में चित्त को बाँधकर स्थिर करना ही धारणा है।
Verse 40
देशावस्थितिमालम्ब्य बुद्धेर्या वृत्तिसंततिः / वृत्त्यन्तरैरसंसृष्टा तद्ध्यानं सूरयो विदुः
एक ही देश-स्थिति का आश्रय लेकर बुद्धि की वृत्तियों की जो निरन्तर धारा चलती रहे और अन्य वृत्तियों से असंमिश्र रहे—उसे ही मुनि ध्यान कहते हैं।
Verse 41
एकाकारः समाधिः स्याद् देशालम्बनवर्जितः / प्रत्ययो ह्यर्थमात्रेण योगसाधनमुत्तमम्
समाधि एकाकार लय है, जो देश-आलम्बन से रहित होती है। केवल अर्थ-मात्र पर टिके हुए प्रत्यय को ही योग का उत्तम साधन कहा गया है।
Verse 42
धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वादशधारणाः / ध्यानं द्वादशकं यावत् समाधिरभिधीयते
धारणा बारह याम तक कही गई है; बारह धारणा मिलकर ध्यान होती हैं। और जब ध्यान बारह का समूह हो जाए, तब उसे समाधि कहा जाता है।
Verse 43
आसनं स्वस्तिकं प्रोक्तं पद्ममर्धासनं तथा / साधनानां च सर्वेषामेतत्साधनमुत्तमम्
स्वस्तिक आसन कहा गया है; तथा पद्मासन और अर्धासन भी। समस्त साधनों में यह (आसन-प्रयोग) उत्तम साधन माना गया है।
Verse 44
ऊर्वोरुपरि विप्रेन्द्राः कृत्वा पादतले उभे / समासीतात्मनः पद्ममेतदासनमुत्तमम्
हे विप्रश्रेष्ठो, दोनों पादतल जंघाओं पर रखकर और आत्मा को संयत कर स्थिर बैठो—यह पद्मासन है, ध्यान के लिए परम आसन।
Verse 45
एकं पादमथैकस्मिन् विन्यस्योरुणि सत्तमाः / आसीतार्धासनमिदं योगसाधनमुत्तमम्
हे सत्पुरुषो, एक पाद को विपरीत जंघा पर रखकर बैठो—यह अर्धासन कहलाता है, योग-साधना का उत्तम साधन।
Verse 46
उभे कृत्वा पादतले जानूर्वोरन्तरेण हि / समासीतात्मनः प्रोक्तमासनं स्वस्तिकं परम्
दोनों पादतल को घुटनों और जंघाओं के बीच रखकर, आत्मसंयत होकर स्थिर बैठो—यह स्वस्तिकासन कहा गया है, परम आसन।
Verse 47
अदेशकाले योगस्य दर्शनं हि न विद्यते / अग्न्यभ्यासे जले वापि शुष्कपर्णचये तथा
अदेश और अकाल में योग का साक्षात्कार नहीं होता; जैसे जल में अग्नि का अभ्यास, या सूखे पत्तों के ढेर में (अग्नि साधना) व्यर्थ होती है।
Verse 48
जन्तुव्याप्ते श्मशाने च जीर्णगोष्ठे चतुष्पथे / सशब्दे सभये वापि चैत्यवल्मीकसंचये
जहाँ जीव-जंतु बहुत हों, श्मशान में, जीर्ण गोशाला में, चौराहे पर, शोरयुक्त या भयजनक स्थान में, तथा चैत्य और वल्मीक के ढेर के पास—वहाँ (ध्यान) न करना चाहिए।
Verse 49
अशुभे दुर्जनाक्रान्ते मशकादिसमन्विते / नाचरेद् देहबाधे वा दौर्मनस्यादिसंभवे
अशुभ स्थान में—जहाँ दुष्ट जनों का उपद्रव हो, मच्छर आदि हों—या देह-पीड़ा तथा अवसाद आदि विक्षोभ होने पर, साधना/व्रत का आचरण न करे।
Verse 50
सुगुप्ते सुशुभे देशे गुहायां पर्वतस्य तु / नद्यास्तीरे पुण्यदेशे देवतायतने तथा
भली-भाँति सुरक्षित और शुभ स्थान में—पर्वत की गुहा में, नदी के तट पर, पुण्य-प्रदेश में, तथा देवालय/मन्दिर में भी—निवास कर साधना करे।
Verse 51
गृहे वा सुशुभे रम्ये विजने जन्तुवर्जिते / युञ्जीत योगी सततमात्मानं मत्परायणः
सुशोभित रम्य गृह में या निर्जन, जीव-उपद्रव-रहित स्थान में—मुझे परम लक्ष्य मानने वाला योगी—नित्य आत्मा को योग में योजित करे।
Verse 52
नमस्कृत्य तु योगीन्द्रान् सशिष्यांश्च विनायकम् / गुरुं चैवाथ मां योगी युञ्जीत सुसमाहितः
योगीन्द्रों को उनके शिष्यों सहित, विनायक को और अपने गुरु को नमस्कार करके—फिर मन को भली-भाँति समाहित कर—योगी मुझे ध्येय बनाकर योग में प्रवृत्त हो।
Verse 53
आसनं स्वस्तिकं बद्ध्वा पद्ममर्धमथापि वा / नासिकाग्रे समां दृष्टिमीषदुन्मीलितेक्षणः
स्वस्तिकासन बाँधकर—या अर्धपद्मासन में—नेत्रों को थोड़ा खुला रखकर, नासिका के अग्रभाग पर सम दृष्टि स्थिर करे।
Verse 54
कृत्वाथ निर्भयः शान्तस्त्यक्त्वा मायामयं जगत् / स्वात्मन्यवस्थितं देवं चिन्तयेत् परमेश्वरम्
ऐसा करके, निर्भय और शान्त होकर, माया-निर्मित जगत् का त्याग कर, अपने ही आत्मा में स्थित देव परमेश्वर का ध्यान करे।
Verse 55
शिखाग्रे द्वादशाङ्गुल्ये कल्पयित्वाथ पङ्कजम् / धर्मकन्दसमुद्भूतं ज्ञाननालं सुशोभनम्
फिर शिखर (मस्तक) के ऊपर बारह अंगुल पर, धर्म-कन्द से उत्पन्न, ज्ञान-नाल से युक्त, सुशोभित कमल की कल्पना करे।
Verse 56
ऐश्वर्याष्टदलं श्वेतं परं वैराग्यकर्णिकम् / चिन्तयेत् परमं कोशं कर्णिकायां हिरण्मयम्
उस परम कमल का ध्यान करे—उसके आठ दल ऐश्वर्य से श्वेत हैं, कर्णिका परम वैराग्य है; और उस कर्णिका में स्वर्णमय परम कोश का चिंतन करे।
Verse 57
सर्वशक्तिमयं साक्षाद् यं प्राहुर्दिव्यमव्ययम् / ओङ्कारवाच्यमव्यक्तं रश्मिजालसमाकुलम्
जिसे मुनि साक्षात् सर्वशक्तिमय, दिव्य और अव्यय कहते हैं—जो ओंकार से वाच्य, अव्यक्त, और रश्मियों के जाल से व्याप्त है—उसका ध्यान करे।
Verse 58
चिन्तयेत् तत्र विमलं परं ज्योतिर्यदक्षरम् / तस्मिन् ज्योतिषि विन्यस्यस्वात्मानं तदभेदतः
वहीं उस निर्मल, परम, अक्षर ज्योति का ध्यान करे; और उस ज्योति में अपने आत्मा को स्थापित करके, उससे अभेद भाव में स्थित रहे।
Verse 59
ध्यायीताकाशमध्यस्थमीशं परमकारणम् / तदात्मा सर्वगो भूत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्
आकाश के मध्य स्थित परम कारण ईश का ध्यान करे। उस आत्मस्वरूप से एक होकर, सर्वव्यापी बनकर, कुछ भी न सोचे।
Verse 60
एतद् गुह्यतमं ध्यानं ध्यानान्तरमथोच्यते / चिन्तयित्वा तु पूर्वोक्तं हृदये पद्ममुत्तमम्
यह परम गोपनीय ध्यान है; अब ध्यान का दूसरा प्रकार कहा जाता है। पहले बताए हुए हृदय के उत्तम कमल का चिंतन करके,
Verse 61
आत्मानमथ कर्तारं तत्रानलसमत्विषम् / मध्ये वह्निशिखाकारं पुरुषं पञ्चविंशकम्
फिर वहाँ आत्मा को अंतःकर्ता रूप में, अग्नि के समान तेजस्वी मानकर ध्यान करे; और मध्य में अग्निशिखा-आकार पच्चीसवें तत्त्व पुरुष का दर्शन करे।
Verse 62
चिन्तयेत् परमात्मानं तन्मध्ये गगनं परम् / ओङ्करबोधितं तत्त्वं शाश्वतं शिवमच्युतम्
परमात्मा का चिंतन करे; और उसके भीतर परम गगन-सम चैतन्य का। ओंकार से बोधित वह तत्त्व शाश्वत है—शिवरूप कल्याणमय और अच्युत।
Verse 63
अव्यक्तं प्रकृतौ लीनं परं ज्योतिरनुत्तमम् / तदन्तः परमं तत्त्वमात्माधारं निरञ्जनम्
अव्यक्त प्रकृति में लीन होकर भी अनुत्तम परम ज्योति है। उसके भीतर परम तत्त्व है—निरंजन, आत्मा का आधार।
Verse 64
ध्यायीत तन्मयो नित्यमेकरूपं महेश्वरम् / विशोध्य सर्वतत्त्वानि प्रणवेनाथवा पुनः
उसमें तन्मय होकर नित्य एकरूप महेश्वर का ध्यान करे। समस्त तत्त्वों को शुद्ध करके फिर प्रणव ‘ॐ’ से भी अपने को स्थिर व पवित्र करे।
Verse 65
संस्थाप्य मयि चात्मानं निर्मले परमे पदे / प्लावयित्वात्मनो देहं तेनैव ज्ञानवारिणा
निर्मल परम पद में, मुझमें आत्मा को स्थापित करके, उसी ज्ञानरूपी जल से अपने देहभाव को आप्लावित कर शुद्ध करे।
Verse 66
मदात्मा मन्मयो भस्म गृहीत्वा ह्यग्निहोत्रजम् / तेनोद्धृत्य तु सर्वाङ्गमग्निरित्यादिमन्त्रतः / चिन्तयेत् स्वात्मनीशानं परं ज्योतिः स्वरूपिणम्
‘मैं उसका आत्मा हूँ, मैं उसी से व्याप्त हूँ’—ऐसा भाव रखकर अग्निहोत्र से उत्पन्न भस्म ग्रहण करे। ‘अग्नि…’ आदि मंत्रों का जप करते हुए उसे उठाकर समस्त अंगों पर लेप करे। फिर अपने ही आत्मा में ईशान को परम ज्योति-स्वरूप मानकर चिंतन करे।
Verse 67
एष पाशुपतो योगः पशुपाशविमुक्तये / सर्ववेदान्तसारो ऽयमत्याश्रममिति श्रुतिः
यह पाशुपत योग है, जो पशु (जीव) को पाश (बंधन) से मुक्त करने हेतु कहा गया है। यही समस्त वेदान्त का सार है; और श्रुति इसे सब आश्रमों से परे बताती है।
Verse 68
एतत् परतरं गुह्यं मत्सायुज्योपपादकम् / द्विजातीनां तु कथितं भक्तानां ब्रह्मचारिणाम्
यह परम से भी परे, अत्यन्त गुह्य उपदेश है, जो मुझसे सायुज्य (एकत्व) प्रदान करता है। यह द्विजों में भक्त और ब्रह्मचर्य-निष्ठ जनों के लिए कहा गया है।
Verse 69
ब्रह्मचर्यमहिंसा च क्षमा शौचं तपो दमः / संतोषः सत्यमास्तिक्यं व्रताङ्गानि विशेषतः
ब्रह्मचर्य, अहिंसा, क्षमा, शौच, तप और दम—तथा संतोष, सत्य और आस्तिक्य—ये विशेष रूप से व्रतों के प्रधान अंग कहे गए हैं।
Verse 70
एकेनाप्यथ हीनेन व्रतमस्य तु लुप्यते / तस्मादात्मगुणोपेतो मद्व्रतं वोढुमर्हति
इनमें से एक भी घट जाए तो यह व्रत नष्ट हो जाता है। इसलिए आत्मसंयम और अंतःकरण के गुणों से युक्त व्यक्ति ही मेरे व्रत को धारण और निभाने योग्य है।
Verse 71
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः / बहवो ऽनेन योगेन पूता मद्भावमागताः
राग, भय और क्रोध से रहित, मुझमें तन्मय और मेरी शरण में स्थित—बहुतों ने इसी योग से शुद्ध होकर मेरे भाव (मेरे स्वरूप) को प्राप्त किया है।
Verse 72
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् / ज्ञानयोगेन मां तस्माद् यजेत परमेश्वरम्
जो जैसे भाव से मेरी शरण आते हैं, मैं उन्हें वैसे ही अनुग्रह करता हूँ। इसलिए ज्ञानयोग द्वारा मुझे—परमेश्वर को—पूजना चाहिए।
Verse 73
अथवा भक्तियोगेन वैराग्येण परेण तु / चेतसा बोधयुक्तेन पूजयेन्मां सदा शुचिः
अथवा परम वैराग्य से समर्थ भक्तियोग द्वारा, बोधयुक्त चित्त से, सदा शुचि रहकर मेरी निरंतर पूजा करे।
Verse 74
सर्वकर्माणि संन्यस्य भिक्षाशी निष्परिग्रहः / प्राप्नोति मम सायुज्यं गुह्यमेतन्मयोदितम्
समस्त कर्मों का संन्यास करके, भिक्षा पर जीवन यापन करने वाला और परिग्रह-रहित साधक मेरे साथ सायुज्य (एकत्व) को प्राप्त करता है। यह मेरा कहा हुआ गूढ़ उपदेश है।
Verse 75
अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च / निर्ममो निरहङ्कारो यो मद्भक्तः स मे प्रियः
जो समस्त प्राणियों से द्वेष नहीं करता, जो मैत्री और करुणा से युक्त है; जो ममता-रहित और अहंकार-रहित है—वह मेरा भक्त मुझे प्रिय है।
Verse 76
संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढनिश्चयः / मय्यर्पितमनो बुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः
जो सदा संतुष्ट रहने वाला योगी है, जिसने आत्मसंयम किया है और जिसका निश्चय दृढ़ है; जिसकी मन-बुद्धि मुझमें अर्पित है—वह मेरा भक्त मुझे प्रिय है।
Verse 77
यस्मान्नोद्विजते लोको लोकान्नोद्विजते च यः / हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स हि मे प्रियः
जिससे संसार उद्विग्न नहीं होता और जो संसार से उद्विग्न नहीं होता; जो हर्ष, अमर्ष, भय और उद्वेग से मुक्त है—वह निश्चय ही मुझे प्रिय है।
Verse 78
अनपेक्षः शुचिर्दक्ष उदासीनो गतव्यथः / सर्वारम्भपरित्यागी भक्तिमान् यः स मे प्रियः
जो अपेक्षा-रहित, शुद्ध, दक्ष, उदासीन और व्यथा-रहित है; जो समस्त आरम्भों (स्वार्थ-प्रेरित उपक्रमों) का परित्यागी और भक्तियुक्त है—वह मुझे प्रिय है।
Verse 79
तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी संतुष्टो येन केनचित् / अनिकेतः स्थिरमतिर्मद्भक्तो मामुपैष्यति
जो निन्दा और स्तुति में समभाव रखता है, मौन-नियमी है, जो जैसा स्वतः मिले उसमें संतुष्ट रहता है, जिसका कोई स्थिर निवास नहीं और जिसकी बुद्धि अचल है—ऐसा मेरा भक्त मुझे प्राप्त होता है।
Verse 80
सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मत्परायणः / मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं परमं पदम्
जो सदा समस्त कर्म करता हुआ भी मुझमें ही परायण रहता है, वह मेरी कृपा से शाश्वत परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 81
चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः / निराशीर्निर्ममो भूत्वा मामेकं शरणं व्रजेत्
मन से समस्त कर्मों को मुझमें अर्पित करके, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर, आशा और ममता से रहित होकर, केवल मेरी ही शरण में जाना चाहिए।
Verse 82
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः / कर्मण्यभिप्रवृत्तो ऽपि नैव तेन निबध्यते
कर्मफल के आसक्ति को त्यागकर, नित्य तृप्त और निराश्रय होकर, कर्म में पूर्ण प्रवृत्त रहते हुए भी वह उससे बँधता नहीं।
Verse 83
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः / शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति तत्पदम्
फल की इच्छा से रहित, चित्त और आत्मा को संयमित किए हुए, समस्त परिग्रह त्यागकर, जो केवल शरीर-निर्वाह के आवश्यक कर्म करता है—वह उस परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 84
यदृच्छालाभतुष्टस्य द्वन्द्वातीतस्य चैव हि / कुर्वतो मत्प्रसादार्थं कर्म संसारनाशनम्
जो अपने आप प्राप्त होने वाले लाभ से संतुष्ट है, द्वन्द्वों से परे है, और केवल मेरी कृपा के लिए कर्म करता है—उसका कर्म ही संसार-बन्धन का नाशक बन जाता है।
Verse 85
मन्मना मन्नमस्कारो मद्याजी मत्परायणः / मामुपैष्यति योगीशं ज्ञात्वा मां परमेश्वरम्
जिसका मन मुझमें लगा है, जो मुझे नमस्कार करता है, यज्ञ-पूजा में मेरा ही आराधन करता है और मुझमें ही शरण लेता है—वह मुझे, योगेश्वर को, परमेश्वर जानकर प्राप्त होता है।
Verse 86
मद्बुद्धयो मां सततं बोधयन्तः परस्परम् / कथयन्तश्च मां नित्यं मम सायुज्यमाप्नुयुः
जिनकी बुद्धि मुझमें लगी है, जो निरन्तर एक-दूसरे को मेरे तत्त्व का बोध कराते हैं और सदा मेरा ही कथन करते हैं—वे मेरे सायुज्य को प्राप्त होते हैं।
Verse 87
एवं नित्याभियुक्तानां मायेयं कर्मसान्वगम् / नाशयामि तमः कृत्स्नं ज्ञानदीपेन भास्वता
इस प्रकार जो नित्य अनन्य-भक्ति में लगे हैं, उनके लिए मैं माया से उत्पन्न, कर्म-सहित समस्त अन्धकार को तेजस्वी ज्ञान-दीप से नष्ट कर देता हूँ।
Verse 88
मद्बुद्धयो मां सततं पूजयन्तीह ये जनाः / तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्
यहाँ जिन लोगों की बुद्धि मुझमें लगी है और जो निरन्तर मेरी पूजा करते हैं—उन नित्य-समर्पित भक्तों का योग-क्षेम मैं स्वयं वहन करता हूँ: जो अप्राप्त है उसे दिलाता हूँ और जो प्राप्त है उसकी रक्षा करता हूँ।
Verse 89
ये ऽन्ये च कामभोगार्थं यजन्ते ह्यन्यदेवताः / तेषां तदन्तं विज्ञेयं देवतानुगतं फलम्
जो लोग काम-भोग की इच्छा से अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, उनका फल उसी सीमा तक जानना चाहिए; वह फल जिस देवता का अनुसरण करता है, उसी में समाप्त हो जाता है।
Verse 90
ये चान्यदेवताभक्ताः पूजयन्तीह देवताः / मद्भावनासमायुक्ता मुच्यन्ते ते ऽपि भावतः
जो अन्य देवताओं के भक्त होकर यहाँ उन देवताओं की पूजा करते हैं—यदि वे मेरी भावना-चिन्तन से संयुक्त हों—तो वे भी अपने भाव के अनुसार मुक्त हो जाते हैं।
Verse 91
तस्मादनीश्वरानन्यांस्त्यक्त्वा देवानशेषतः / मामेव संश्रयेदीशं स याति परमं पदम्
इसलिए जो ईश्वर नहीं हैं ऐसे अन्य देवताओं को पूर्णतः त्यागकर, केवल मुझ ईश्वर की शरण ग्रहण करे; वह परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 92
त्यक्त्वा पुत्रादिषु स्नेहं निः शोको निष्परिग्रहः / यजेच्चामरणाल्लिङ्गे विरक्तः परमेश्वरम्
पुत्र आदि में स्नेह त्यागकर, शोक-रहित और ममता-रहित होकर, विरक्त भाव से अमर लिङ्ग में परमेश्वर की पूजा करे—जो मृत्यु से परे है।
Verse 93
ये ऽर्चयन्ति सदा लिङ्गं त्यक्त्वा भोगानशेषतः / एकेन जन्मना तेषां ददामि परमैश्वरम्
जो समस्त भोगों को पूर्णतः त्यागकर सदा लिङ्ग की पूजा करते हैं, उन्हें मैं एक ही जन्म में परम ऐश्वर्य—परमेश्वर-स्थिति—प्रदान करता हूँ।
Verse 94
परानन्दात्मकं लिङ्गं केवलं सन्निरञ्जनम् / ज्ञानात्मकं सर्वगतं योगिनां हृदि संस्थितम्
वह लिङ्ग परम आनन्दस्वरूप है—एकमेव, शुद्ध सत्, निरञ्जन। वह ज्ञान-चैतन्यस्वरूप, सर्वव्यापी है और योगियों के हृदय में प्रतिष्ठित है।
Verse 95
ये चान्ये नियता भक्ता भावयित्वा विधानतः / यत्र क्वचन तल्लिङ्गमर्चयन्ति महेश्वरम्
और अन्य संयमी भक्त भी—विधि के अनुसार स्वयं को सम्यक् तैयार करके—जहाँ कहीं हों, उसी लिङ्ग के द्वारा महेश्वर की अर्चना करते हैं।
Verse 96
जले वा वह्निमध्ये वाव्योम्नि सूर्ये ऽथवान्यतः / रत्नादौ भावयित्वेशमर्चयेल्लिङ्गमैश्वरम्
जल में, अग्नि के मध्य, आकाश में, सूर्य में अथवा अन्यत्र—जहाँ भी—वहाँ ईश को उपस्थित मानकर, ईश्वर के ऐश्वर्यपूर्ण लिङ्ग की पूजा करनी चाहिए।
Verse 97
सर्वं लिङ्गमयं ह्येतत् सर्वं लिङ्गे प्रतिष्ठितम् / तस्माल्लिङ्गे ऽर्चयेदीशं यत्र क्वचन शाश्वतम्
निश्चय ही यह सब लिङ्गमय है; सब कुछ लिङ्ग में प्रतिष्ठित है। इसलिए जहाँ कहीं भी हो, लिङ्ग में शाश्वत प्रभु ईश की अर्चना करनी चाहिए।
Verse 98
अग्नौ क्रियावतामप्सु व्योम्नि सूर्ये मनीषिणाम् / काष्ठादिष्वेव मूर्खाणां हृदि लिङ्गन्तुयोगिनाम्
कर्मकाण्डियों के लिए (देव) अग्नि में है, अन्य के लिए जल में; मनीषियों के लिए आकाश और सूर्य में। मूढ़ लोग काष्ठ आदि में ही देखते हैं; पर योगियों के लिए सच्चा लिङ्ग हृदय में है।
Verse 99
यद्यनुत्पन्नविज्ञानो विरक्तः प्रीतिसंयुतः / यावज्जीवं जपेद् युक्तः प्रणवं ब्रह्मणो वपुः
यद्यपि अभी सच्चा ज्ञान न उत्पन्न हुआ हो, फिर भी जो विरक्त और प्रेम-भक्ति से युक्त है, वह एकाग्र होकर जीवनपर्यन्त ब्रह्मस्वरूप प्रणव ‘ॐ’ का जप करे।
Verse 100
अथवा शतरुद्रीयं जपेदामरणाद् द्विजः / एकाकी यतचित्तात्मा स याति परमं पदम्
अथवा द्विज मृत्यु-पर्यन्त शतरुद्रीय का जप करे; एकाकी, मन-आत्मा को संयमित रखकर, वह परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 101
वसेद् वामरणाद् विप्रो वाराणस्यां समाहितः / सो ऽपीश्वरप्रसादेन याति तत् परमं पदम्
अथवा ब्राह्मण वाराणसी में समाहित चित्त होकर मृत्यु-पर्यन्त निवास करे; वह भी ईश्वर की कृपा से उस परम पद को प्राप्त होता है।
Verse 102
तत्रोत्क्रमणकाले हि सर्वेषामेव देहिनाम् / ददाति तत् परं ज्ञानं येन मुच्येत बन्धनात्
वहीं देह-त्याग के समय वह सभी देहधारियों को वह परम ज्ञान प्रदान करता है, जिससे बन्धन से मुक्ति हो जाती है।
Verse 103
वर्णाश्रमविधिं कृत्स्नं कुर्वाणो मत्परायणः / तेनैव जन्मना ज्ञानं लब्ध्वा याति शिवं पदम्
जो सम्पूर्ण वर्णाश्रम-धर्म का विधिपूर्वक आचरण करता है और मुझे ही परम आश्रय मानता है, वह इसी जन्म में ज्ञान पाकर शिव के परम पद (मोक्ष) को प्राप्त होता है।
Verse 104
ये ऽपि तत्र वसन्तीह नीचा वा पापयोनयः / सर्वे तरन्ति संसारमीश्वरानुग्रहाद् द्विजाः
जो वहाँ निवास करते हैं—चाहे नीच हों या पापयोनि में जन्मे हों—वे सब भी, हे द्विजो, ईश्वर की अनुग्रह-कृपा से संसार-सागर को पार कर लेते हैं।
Verse 105
किन्तु विघ्ना भविष्यन्ति पापोपहतचेतसाम् / धर्मं समाश्रयेत् तस्मान्मुक्तये नियतं द्विजाः
किन्तु पाप से आहत चित्त वालों के लिए विघ्न अवश्य उत्पन्न होंगे। इसलिए, हे द्विजो, मुक्ति के लिए नित्य-निष्ठा से धर्म का आश्रय लो।
Verse 106
एतद् रहस्यं वेदानां न देयं यस्य कस्य चित् / धार्मिकायैव दातव्यं भक्ताय ब्रह्मचारिणे
वेदों का यह रहस्य किसी को भी नहीं देना चाहिए। इसे केवल धर्मात्मा, भक्त और ब्रह्मचर्य में स्थित व्यक्ति को ही प्रदान करना उचित है।
Verse 107
व्यास उवाच इत्येतदुक्त्वा भगवानात्मयोगमनुत्तमम् / व्याजहार समासीनं नारायणमनामयम्
व्यास बोले—इस प्रकार आत्मयोग के अनुपम उपदेश को कहकर, भगवान ने वहाँ समासीन, निरामय नारायण से संबोधन किया।
Verse 108
मयैतद् भाषितं ज्ञानं हितार्थं ब्रह्मवादिनाम् / दातव्यं शान्तचित्तेभ्यः शिष्येभ्यो भवता शिवम्
यह ज्ञान मैंने ब्रह्मवादियों के हित के लिए कहा है। हे शिवस्वरूप शुभ! इसे तुम शान्तचित्त शिष्यों को प्रदान करना।
Verse 109
उक्त्वैवमथ योगीन्द्रानब्रवीद् भगवानजः / हिताय सर्वभक्तानां द्विजातीनां द्विजोत्तमाः
ऐसा कहकर अज, भगवान् ईश्वर ने फिर योगियों में श्रेष्ठ जनों से कहा—समस्त भक्तों के कल्याण हेतु, और विशेषतः द्विजों के हित के लिए, हे द्विजोत्तमों।
Verse 110
भवन्तो ऽपि हि मज्ज्ञानं शिष्याणां विधिपूर्वकम् / उपदेक्ष्यन्ति भक्तानां सर्वेषां वचनान्मम
तुम भी मेरे वचनानुसार, विधिपूर्वक, अपने शिष्यों को—और समस्त भक्तों को—मेरा ज्ञान उपदेश करोगे।
Verse 111
अयं नारायणो यो ऽहमीश्वरो नात्र संशयः / नान्तरं ये प्रपश्यन्ति तेषां देयमिदं परम्
यह नारायण वही हूँ मैं; मैं ही ईश्वर हूँ—इसमें संदेह नहीं। जो इनमें कोई भेद नहीं देखते, उन्हें यह परम दान देना चाहिए।
Verse 112
ममैषा परमा मूर्तिर्नारायणसमाह्वया / सर्वभूतात्मभूतस्था शान्ता चाक्षरसंज्ञिता
यह मेरी परम मूर्ति है, ‘नारायण’ नाम से प्रसिद्ध—जो समस्त भूतों के आत्मा-रूप में स्थित है, सबके भीतर निवास करती है; शांत है और ‘अक्षर’ कहलाती है।
Verse 113
ये त्वन्यथा प्रपश्यन्ति लोके भेददृशो जनाः / न ते मां संप्रपश्यन्ति जायन्ते च पुनः पुनः
पर जो लोग संसार में अन्यथा देखते हैं—जो भेद-दृष्टि में स्थित हैं—वे मुझे यथार्थ नहीं देखते; और बार-बार जन्म लेते हैं।
Verse 114
ये त्विमं विष्णुमव्यक्तं मां वा देवं महेश्वरम् / एकीभावेन पश्यन्ति न तेषां पुनरुद्भवः
जो इस अव्यक्त विष्णु को—अथवा मुझे, देव महेश्वर को—तत्त्वतः एकत्व-दृष्टि से देखते हैं, उनके लिए फिर पुनर्जन्म नहीं होता।
Verse 115
तस्मादनादिनिधनं विष्णुमात्मानमव्ययम् / मामेव संप्रपश्यध्वं पूजयध्वं तथैव हि
इसलिए आदि-अन्त से रहित, अविनाशी आत्मस्वरूप विष्णु—मुझे ही—भलीभाँति देखो और उसी प्रकार मेरी पूजा करो।
Verse 116
ये ऽन्यथा मां प्रपश्यन्ति मत्वेमं देवतान्तरम् / ते यान्ति नरकान् घोरान् नाहं तेषुव्यवस्थितः
जो मुझे अन्यथा देखते हैं—मुझे किसी अलग देवता-विशेष मात्र मानते हैं—वे घोर नरकों को जाते हैं; मैं उनमें प्रतिष्ठित नहीं होता।
Verse 117
मूर्खं वा पण्डितं वापि ब्राह्मणं वा मदाश्रयम् / मोचयामि श्वपाकं वा न नारायणनिन्दकम्
मूर्ख हो या पण्डित, अथवा मेरा आश्रय लेने वाला ब्राह्मण—मैं उसे मुक्त करता हूँ; श्वपाक (चाण्डाल) को भी छुड़ा देता हूँ, पर नारायण की निन्दा करने वाले को नहीं।
Verse 118
तस्मादेष महायोगी मद्भक्तैः पुरुषोत्तमः / अर्चनीयो नमस्कार्यो मत्प्रीतिजननाय हि
इसलिए, हे पुरुषोत्तम, यह महायोगी मेरे भक्तों द्वारा पूजनीय और नमस्कार-योग्य है—निश्चय ही मेरी प्रसन्नता (अनुग्रह) उत्पन्न करने हेतु।
Verse 119
एवमुक्त्वा समालिङ्ग्य वासुदेवं पिनाकधृक् / अन्तर्हितो ऽभवत् तेषां सर्वेषामेव पश्यताम्
ऐसा कहकर पिनाकधारी शिव ने वासुदेव को आलिंगन किया; और सबके देखते-देखते वे अंतर्धान हो गए।
Verse 120
नारायणो ऽपि भगवांस्तापसं वेषमुत्तमम् / जग्राह योगिनः सर्वांस्त्यक्त्वा वै परमं वपुः
भगवान् नारायण ने भी अपना परम स्वरूप त्यागकर, सब योगियों के हित हेतु उत्तम तपस्वी-वेष धारण किया।
Verse 121
ज्ञातं भवद्भिरमलं प्रसादात् परमेष्ठिनः / साक्षादेव महेशस्य ज्ञानं संसारनाशनम्
परमेष्ठी प्रभु की कृपा से तुमने निर्मल सत्य जान लिया है—यह साक्षात् महेश्वर का ज्ञान है, जो संसार-बन्धन का नाश करता है।
Verse 122
गच्छध्वं विज्वराः सर्वे विज्ञानं परमेष्ठिनः / प्रवर्तयध्वं शिष्येभ्यो धार्मिकेभ्यो मुनीश्वराः
अब तुम सब निर्व्यथा होकर जाओ। परमेष्ठी का परम विज्ञान प्रवर्तित करो; और हे मुनीश्वरो, उसे अपने धर्मनिष्ठ शिष्यों को प्रदान करो।
Verse 123
इदं भक्ताय शान्ताय धार्मिकायाहिताग्नये / विज्ञानमैश्वरं देयं ब्राह्मणाय विशेषतः
यह ईश्वर-सम्बन्धी राज-विज्ञान भक्त, शान्त, धर्मनिष्ठ और आहिताग्नि पुरुष को देना चाहिए; विशेषतः ब्राह्मण को।
Verse 124
एवमुक्त्वा स विश्वात्मा योगिनां योगवित्तमः / नारायणो महायोगी जगामादर्शनं स्वयम्
ऐसा कहकर वह विश्वात्मा—योगियों में योग का परम ज्ञाता, महायोगी नारायण—स्वयं अदृश्य होकर दृष्टि से ओझल हो गया।
Verse 125
ते ऽपि देवादिदेवेशं नमस्कृत्य महेश्वरम् / नारायणं च भूतादिं स्वानि स्थानानि भेजिरे
वे भी देवों के आदिदेव महेश्वर को तथा भूतों के आदि नारायण को नमस्कार करके अपने-अपने स्थानों को लौट गए।
Verse 126
सनत्कुमारो भगवान् संवर्ताय महामुनिः / दत्तवानैश्वरं ज्ञानं सो ऽपि सत्यव्रताय तु
भगवान् सनत्कुमार ने महामुनि संवर्त को ऐश्वर्य-ज्ञान प्रदान किया; और उन्होंने भी वही ज्ञान सत्यव्रत को दिया।
Verse 127
सनन्दनो ऽपि योगीन्द्रः पुलहाय महर्षये / प्रददौ गौतमायाथ पुलहो ऽपि प्रजापतिः
योगियों के अधिपति सनन्दन ने भी वह ज्ञान महर्षि पुलह को दिया; फिर प्रजापति पुलह ने उसे गौतम को प्रदान किया।
Verse 128
अङ्गिरा वेदविदुषे भरद्वाजाय दत्तवान् / जैगीषव्याय कपिलस्तथा पञ्चशिखाय च
अंगिरा ने वेद-विद्वान् भरद्वाज को (वह ज्ञान) दिया; और कपिल ने उसी प्रकार जैगीषव्य को तथा पंचशिख को भी प्रदान किया।
Verse 129
पराशरो ऽपि सनकात् पिता मे सर्वतत्त्वदृक् / लेभेतत्परमं ज्ञानं तस्माद् वाल्मीकिराप्तवान्
मेरे पिता पराशर—सर्व तत्त्वों के द्रष्टा—ने भी सनक से यह परम ज्ञान प्राप्त किया; और उन्हीं से वाल्मीकि ने इसे पाया।
Verse 130
ममोवाच पुरा देवः सतीदेहभवाङ्गजः / वामदेवो महायोगी रुद्रः किल पिनाकधृक्
प्राचीन काल में देव ने मुझसे कहा—सती के देह से उत्पन्न, महायोगी वामदेव, पिनाकधारी रुद्र।
Verse 131
नारायणो ऽपि भगवान् देवकीतनयो हरिः / अर्जुनाय स्वयं साक्षात् दत्तवानिदमुत्तमम्
नारायण स्वयं—देवकीनन्दन हरि—ने प्रत्यक्ष रूप से अर्जुन को यह उत्तम उपदेश प्रदान किया।
Verse 132
यदहं लब्धवान् रुद्राद् वामदेवादनुत्तमम् / विशेषाद् गिरिशे भक्तिस्तस्मादारभ्य मे ऽभवत्
जब मैंने रुद्र वामदेव से यह अनुत्तम उपदेश पाया, तभी से गिरिश (शिव) के प्रति मेरी भक्ति विशेष रूप से जाग उठी।
Verse 133
शरण्यं शरणं रुद्रं प्रपन्नो ऽहं विशेषतः / भूतेशं गिरशं स्थाणुं देवदेवं त्रिशूलिनम्
मैंने विशेष रूप से शरण ली है—शरण्य रुद्र की; भूतेश, गिरिश, स्थाणु, देवदेव और त्रिशूलधारी प्रभु की।
Verse 134
भवन्तो ऽपि हि तं देवं शंभुं गोवृषवाहनम् / प्रपद्यध्वं सपत्नीकाः सपुत्राः शरणं शिवम्
अतः तुम भी उस देव शम्भु—गोवृषवाहन शिव—की शरण लो; पत्नियों और पुत्रों सहित उसी शिव को अपना एकमात्र आश्रय मानकर समर्पित हो जाओ।
Verse 135
वर्तध्वं तत्प्रसादेन कर्मयोगेन शङ्करम् / पूजयध्वं महादेवं गोपतिं भूतिभूषणम्
उसकी कृपा से कर्मयोग के अनुशासन में रहकर आचरण करो; शंकर—महादेव, गोपति, भूतों के रक्षक, भस्म-विभूति से विभूषित—की पूजा करो।
Verse 136
एवमुक्ते ऽथ मुनयः शौनकाद्या महेश्वरम् / प्रणेमुः शाश्वतं स्थाणुं व्यासं सत्यवतीसुतम्
यह कहे जाने पर शौनक आदि मुनियों ने महेश्वर—शाश्वत स्थाणु—को तथा सत्यवती-पुत्र व्यास को प्रणाम किया।
Verse 137
अब्रुवन् हृष्टमनसः कृष्णद्वैपायनं प्रभुम् / साक्षादेव हृषीकेशं सर्वलोकमहेश्वरम्
हर्षित मन से मुनियों ने प्रभु कृष्णद्वैपायन से कहा—आप साक्षात् हृषीकेश हैं, समस्त लोकों के महेश्वर।
Verse 138
भवत्प्रसादादचला शरण्ये गोवृषध्वजे / इदानीं जायते भक्तिर्या देवैरपि दुर्लभा
हे शरण्य, गोवृषध्वज! आपकी कृपा से अब मेरे भीतर अचल भक्ति उत्पन्न हुई है—ऐसी भक्ति जो देवताओं को भी दुर्लभ है।
Verse 139
कथयस्व मुनिश्रेष्ठ कर्मयोगमनुत्तमम् / येनासौ भगवानीशः समाराध्यो मुमुक्षुभिः
हे मुनिश्रेष्ठ! वह अनुत्तम कर्मयोग मुझे कहिए, जिसके द्वारा मोक्ष के अभिलाषी भक्त भगवान् ईश का सम्यक् आराधन करते हैं।
Verse 140
त्वत्संनिधावेष सूतः शृणोतु भगवद्वचः / तद्वदाखिललोकानां रक्षणं धर्मसंग्रहम्
हे सूत! आपके सान्निध्य में यह भगवान् के वचन सुने; इसी प्रकार समस्त लोकों की रक्षा होती है—यही धर्म का संग्रह और संरक्षण है।
Verse 141
यदुक्तं देवदेवेन विष्णुना कूर्मरूपिणा / पृष्टेन मुनिभिः पूर्वं शक्रेणामृतमन्थने
यह वही है जो पूर्वकाल में देवों के देव कूर्मरूपी विष्णु ने, अमृत-मंथन के समय, शक्र (इन्द्र) और मुनियों के पूछने पर कहा था।
Verse 142
श्रुत्वा सत्यवतीसूनुः कर्मयोगं सनातनम् / मुनीनां भाषितं कृष्णः प्रोवाच सुसमाहितः
मुनियों से सनातन कर्मयोग का उपदेश सुनकर, सत्यवती के पुत्र कृष्ण ने, चित्त को भलीभाँति एकाग्र करके, वचन कहा।
Verse 143
य इमं पठते नित्यं संवादं कृत्तिवाससः / सनत्कुमारप्रमुखैः सर्वपापैः प्रमुच्यते
जो सनत्कुमार आदि प्रमुख मुनियों द्वारा कथित कृत्तिवास (शिव) के इस संवाद का नित्य पाठ करता है, वह समस्त पापों से मुक्त हो जाता है।
Verse 144
श्रावयेद् वा द्विजान् शुद्धान् ब्रह्मचर्यपरायणान् / यो वा विचारयेदर्थं स याति परमां गतिम्
जो शुद्ध द्विजों को—ब्रह्मचर्य-परायण—इस उपदेश का श्रवण कराए, अथवा जो इसके अर्थ का मनन करे, वह परम गति को प्राप्त होता है।
Verse 145
यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं भक्तियुक्तो दृढव्रतः / सर्वपापविनिर्मुक्तो ब्रह्मलोके महीयते
जो भक्तियुक्त और दृढ़व्रती होकर नित्य इसका श्रवण करता है, वह समस्त पापों से मुक्त होकर ब्रह्मलोक में सम्मानित होता है।
Verse 146
तस्मात् सर्वप्रयत्नेन पठितव्यो मनीषिभिः / श्रोतव्यश्चाथ मन्तव्यो विशेषाद् ब्राह्मणैः सदा
इसलिए समस्त प्रयत्न से मनीषियों को इसका पाठ करना चाहिए; इसे सुनना चाहिए और फिर इसका मनन करना चाहिए—विशेषतः और सदा ब्राह्मणों द्वारा।
Frequently Asked Questions
Abhāva-yoga is the discipline of contemplating one’s essential nature as “empty” of appearances and projections—cessation of mental modifications—leading to direct Ātman-vision. Mahāyoga/Brahma-yoga is the supreme state where the yogin beholds the Lord pervading the universe and realizes unity with Him.
It teaches yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna, and samādhi, but frames their culmination as one-pointed absorption in Īśvara—supported by Oṃ (Praṇava), devotion, and the vision of the Supreme as the inner Self.
Prāṇāyāma is called sagarbha (“with seed”) when accompanied by mantra-japa, and agarbha (“seedless”) when performed without japa; this distinction is presented as a defining mark recognized by yogins.
Śiva explicitly identifies Nārāyaṇa as his supreme manifestation and states “I am that Īśvara,” declaring that those who perceive essential oneness (no bheda) are freed from rebirth, while those fixed in difference fail to perceive the Supreme.
Continuous Praṇava (Oṃ) japa, Śatarudrīya recitation until death, and steadfast collected contemplation—especially in Vārāṇasī—are presented as powerful supports, with Īśvara granting liberating knowledge at the time of leaving the body.