
Adhyāya 375 — समाधिः (Samādhi)
भगवान अग्नि समाधि को ऐसी ध्यानावस्था बताते हैं जिसमें केवल आत्मा ही प्रकाशित रहती है—अचल समुद्र और निर्वात दीपक की भाँति—जहाँ इन्द्रियों की क्रियाएँ और मन के विकल्प रुक जाते हैं। योगी बाह्य विषयों में जड़-सा प्रतीत होता है, ईश्वर में लीन होता है, और कुछ शकुन-सदृश लक्षण व प्रलोभन आते हैं—दिव्य भोग, राजकीय दान, स्वतः विद्या, काव्य-प्रतिभा, औषधि, रसायन, कलाएँ—जिन्हें विष्णु-कृपा हेतु तिनके की तरह त्यागने को कहा गया है। आगे ब्रह्मविद्या में शुद्धि को आत्मज्ञान की पूर्वशर्त बताया गया; एक आत्मा घटाकाश या जल में सूर्य-प्रतिबिम्ब की तरह अनेक-सा दिखता है; बुद्धि, अहंकार, तन्मात्रा, भूत और गुणों से सृष्टि-क्रम; कर्म और कामना से बन्धन, ज्ञान से मुक्ति। अर्चिरादि ‘उज्ज्वल मार्ग’ से परम गति और धूमादि मार्ग से पुनरावृत्ति का वर्णन है। अंत में सत्य, न्यायोपार्जित धन, अतिथि-सत्कार, श्राद्ध और तत्त्वज्ञान से धर्मनिष्ठ गृहस्थ की भी मुक्ति प्रतिपादित है।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे धारणा नाम चतुःसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः समाधिः अग्निर् उवाच यदात्ममात्रं निर्भासं स्तिमितोदधिवत् स्थितं चैतन्यरूपवद्ध्यानं तत् समाधिरिहोच्यते
इस प्रकार आग्नेय महापुराण में ‘धारणा’ नामक तीन सौ चौहत्तरवाँ अध्याय समाप्त हुआ। अब तीन सौ पचहत्तरवाँ अध्याय ‘समाधि’ आरम्भ होता है। अग्नि बोले—जिस ध्यान में केवल आत्मा ही प्रकाशित हो, जो स्थिर, निर्विकार, शांत समुद्र के समान स्थित हो और शुद्ध चैतन्य-रूप में अवस्थित हो, वही यहाँ समाधि कहलाता है।
Verse 2
ध्यायन्मनः सन्निवेश्य यस्तिष्ठेदचलस्थिरः निर्वातानलवद्योगी समाधिस्थः प्रकीर्तितः
जो योगी ध्यान करते हुए मन को दृढ़तापूर्वक स्थिर कर, अचल और स्थिर रहता है—जैसे निर्वात स्थान में दीपक की लौ—वही समाधिस्थ कहा गया है।
Verse 3
न शृणोति न चाघ्राति न पश्यति न वम्यति न च स्पर्शं विजानाति न सङ्कल्पयते मनः
वह न सुनता है, न सूँघता है; न देखता है, न बोलता है; स्पर्श का भी ज्ञान नहीं करता, और मन संकल्प नहीं रचता।
Verse 4
न चाभिमन्यते किञ्चिन्न च बुध्यति काष्ठवत् एवमीश्वरसंलीनः समाधिस्थः स गीयते
वह किसी से भी तादात्म्य नहीं करता और काष्ठ के समान बाह्य वस्तुओं को नहीं जानता; इस प्रकार ईश्वर में लीन वह समाधिस्थ कहा जाता है।
Verse 5
यथा दीपो निवातस्यो नेङ्गते सोपमा स्मृता ध्यायतो विष्णुमात्मानं समाधिस्तस्य योगिनः
जैसे निर्वात स्थान में रखा दीपक नहीं डगमगाता—यह उपमा स्मरण की गई है; वैसे ही विष्णु को आत्मस्वरूप मानकर ध्यान करने वाले योगी की वह स्थिरता समाधि है।
Verse 6
उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दिव्याः सिद्धिप्रसूचकाः पातितः श्रावणो धातुर्दशनस्वाङ्गवेदनाः
पूर्वलक्षण प्रकट होते हैं—दिव्य, सिद्धि-सूचक संकेत; जैसे कान से स्राव, धातु/ऊतक का झड़ना, दाँतों में पीड़ा और अपने अंगों में वेदना।
Verse 7
प्रार्थयन्ति च तं देवा भोगैर् दिव्यैश् च योगिनं नृपाश् च पृथिवीदानैर् धनैश् च सुधनाधिपाः
देवगण भी उस योगी से दिव्य भोगों द्वारा प्रार्थना करते हैं; और राजा—अधिक धन के स्वामी—भूमिदान और धन-सम्पदा से (उसे) विनय करते हैं।
Verse 8
वेदादिसर्वशास्त्रञ्च स्वयमेव प्रवर्तते अभीष्टछन्दोविषयं काव्यञ्चास्य प्रवर्तते
वेद आदि समस्त शास्त्र अपने-आप प्रवृत्त होते हैं; और उसके लिए इच्छित छन्दों को विषय बनाकर काव्य भी स्वतः प्रकट होकर प्रवाहित होता है।
Verse 9
रसायनानि दिव्यानि दिव्याश् चौषधयस् तथा समस्तानि च शिल्पानि कलाः सर्वाश् च विन्दति
वह दिव्य रसायन-प्रयोगों को तथा दिव्य औषधियों को प्राप्त करता है; और समस्त शिल्पों तथा सभी कलाओं में भी सिद्धि पाता है।
Verse 10
सुरेन्द्रकन्या इत्य् आद्या गुणाश् च प्रतिभादयः तृणवत्तान्त्यजेद् यस्तु तस्य विष्णुः प्रसीदति
“सुरेन्द्रकन्या …” आदि (उदाहरण) से आरम्भ होने वाले काव्य-गुण—प्रतिभा आदि—को जो व्यक्ति तिनके समान समझकर त्याग देता है, उस पर विष्णु प्रसन्न होते हैं।
Verse 11
अणिमादिगुणैश्वर्यः शिष्ये ज्ञानं प्रकाश्य च भुक्त्वा भोगान् यथेच्छातस्तनुन्त्यक्त्वालयात्ततः
अणिमा आदि गुणों की ऐश्वर्य-सम्पन्नता से युक्त होकर वह शिष्य में ज्ञान का प्रकाश करता है; और इच्छानुसार भोग भोगकर देह त्याग देता है तथा तत्पश्चात लय (परम-लीनता) को प्राप्त होता है।
Verse 12
तिष्ठेत् स्वात्मनि विज्ञान आनन्दे ब्रह्मणीश्वरे मलिनो हि यथादर्श आत्मज्ञानाय न क्षमः
मनुष्य को अपने ही आत्मस्वरूप में—विज्ञान में, आनन्द में, ईश्वररूप ब्रह्म में—स्थित रहना चाहिए; क्योंकि मलिन मन दागदार दर्पण के समान है, वह सच्चे आत्मज्ञान के योग्य नहीं होता।
Verse 13
सर्वाश्रयन्निजे देहे देही विन्दति वेदनां योगयुक्तस्तु सर्वेषां योगान्नाप्नोति वेदनां
देही अपने ही शरीर का आश्रय लेकर पीड़ा का अनुभव करता है; पर योग से युक्त साधक, योग के समस्त अनुशासनों द्वारा, पीड़ा को प्राप्त नहीं होता।
Verse 14
आकाशमेकं हि यथा घटादिषु पृथग् भवेत् तथात्मैको ह्य् अनेकेषु जलाधारेष्विवांशुमान्
जैसे एक ही आकाश घट आदि में मानो अलग-अलग दिखाई देता है, वैसे ही एक आत्मा अनेक देहों में मानो अनेक रूपों में प्रतीत होती है—जैसे जलपात्रों में सूर्य का प्रतिबिम्ब।
Verse 15
ब्रह्मखानिलतेजांसि जलभूक्षितिधातवः इमे लोका एष चात्मा तस्माच्च सचराचरं
ब्रह्म, आकाश, वायु और तेज; जल, पृथ्वी और धातु-तत्त्व—ये लोक और यह आत्मा: उसी से चर-अचर समस्त जगत् उत्पन्न होता है।
Verse 16
गृद्दण्दचक्रसंयोगात् कुम्भकारो यथा घटं करोति तृणमृत्काष्ठैर् गृहं वा गृहकारकः
जैसे मिट्टी के ढेले, दण्ड और चक्र के संयोग से कुम्हार घड़ा बनाता है, या तिनके, मिट्टी और लकड़ी से गृहकार घर बनाता है; वैसे ही साधन और उपादान के संयोग से कार्य सिद्ध होता है।
Verse 17
करणान्येवमादाय तासु तास्विह योनिषु मृजत्यात्मानमात्मैवं सम्भूय करणानि च
इस प्रकार इन्द्रिय-करणों को लेकर आत्मा यहाँ उन-उन योनियों में प्रवेश करती है; और फिर करणों के साथ पुनः संयुक्त होकर अपने को शुद्ध करती है।
Verse 18
कर्मणा दोषमोहाभ्यामिच्छयैव स बध्यते ज्ञानाद्विमुच्यते जीवो धर्माद् योगी न रोगभाक्
मनुष्य कर्म, दोष‑मोह और स्वयं इच्छा से बँधता है। ज्ञान से जीव मुक्त होता है; और धर्म के पालन से योगी रोगग्रस्त नहीं होता।
Verse 19
वर्त्याधारस्नेहयोगाद् यथा दीपस्य संस्थितिः विक्रियापि च दृष्ट्वैवमकाले प्राणसंक्षयः
जैसे बत्ती, आधार और तेल के उचित संयोग से दीपक स्थिर रहता है, वैसे ही शरीर के धारक तत्त्वों में विकृति दिखने पर प्राणक्षय होता है और अकाल मृत्यु आती है।
Verse 20
अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद् यः स्थितो हृदि सितासिताः कद्रुनीलाः कपिलाः पीतलोहिताः
उसकी किरणें अनन्त हैं। जो दीपक के समान हृदय में स्थित है, उसकी किरणें अनेक वर्णों की हैं—श्वेत‑श्याम, भूरी‑नील, कपिल, पीत और लोहित।
Verse 21
ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भित्त्वा सूर्यमण्डलं ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन याति पराङ्गतिं
उन मार्गों में एक ऊर्ध्वगति वाला मार्ग है। जो सूर्य-मण्डल को भेदकर ब्रह्मलोक से भी आगे निकल जाता है, वह उसी पथ से परम, परात्पर लक्ष्य को प्राप्त करता है।
Verse 22
यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितं तेन देवनिकायानि धामानि प्रतिपद्यते
उसकी किरणों का वह दूसरा समूह—सौ किरणें—केवल ऊपर की ओर स्थित है; उसी के द्वारा देवगणों के निकायों के धामों को प्राप्त किया जाता है।
Verse 23
ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयो ऽस्य मृदुप्रभाः इह कर्मोपभोगाय तैश् च सञ्चरते हि सः
उसकी अनेक रूपों वाली किरणें नीचे की ओर फैलती हैं और मृदु प्रकाशयुक्त हैं; उन्हीं के द्वारा वह यहाँ कर्मफलों के उपभोग हेतु विचरता है।
Verse 24
बुद्धीन्द्रियाणि सर्वाणि मनः कर्मेन्द्रियाणि च अहङ्कारश् च बुद्धिश् च पृथिव्यादीनि चैव हि
समस्त ज्ञानेन्द्रियाँ, मन और कर्मेन्द्रियाँ; तथा अहंकार और बुद्धि—और पृथ्वी आदि स्थूल भूत—ये ही (तत्त्व-समूह) समझे जाने चाहिए।
Verse 25
अव्यक्त आत्मा क्षेत्रज्ञः क्षेत्रस्त्यास्य निगद्यते ईश्वरः सर्वभूतस्य सन्नसन् सदसच्च सः
अव्यक्त आत्मा ‘क्षेत्रज्ञ’ कहलाता है और उसका क्षेत्र ‘क्षेत्र’ कहा जाता है। वह समस्त प्राणियों का ईश्वर है—सत् और असत् दोनों; तथा अस्तित्व और अनस्तित्व भी वही है।
Verse 26
बुद्धेरुत्पत्तिरव्यक्ता ततो ऽहङ्कारसम्भवः तस्मात् खादीनि जायन्ते एकोत्तरगुणानि तु
अव्यक्त से बुद्धि की उत्पत्ति होती है, उससे अहंकार उत्पन्न होता है। उस अहंकार से आकाश आदि तत्त्व जन्म लेते हैं, जिनके गुण क्रमशः एक-एक बढ़ते जाते हैं।
Verse 27
शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्धश् च तद्गुणाः यो यस्मिन्नाश्रितश् चैषां स तस्मिन्नेव लीयते
शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—ये उनके (भूतों के) गुण हैं। इनमें से जो जिस आधार पर आश्रित है, वह उसी में अंततः लीन हो जाता है।
Verse 28
सत्त्वं रजस्तमश् चैव गुणास्तस्यैव कीर्तिताः रजस्तमोभ्यामाविष्टश् चक्रवद्भ्राभ्यते हि सः
सत्त्व, रज और तम—ये ही उसके गुण कहे गए हैं। रज और तम से आच्छादित होकर वह सचमुच चक्र की भाँति घूमता-भटकता है।
Verse 29
अनादिरादिमान् यश् च स एव पुरुषः परः लिङ्गेन्द्रियैर् उपग्राह्याः स विकार उदाहृतः
जो अनादि होकर भी आदि का कारण है, वही परम पुरुष है। जो लिङ्ग-शरीर और इन्द्रियों द्वारा ग्रहण किया जाता है, वह ‘विकार’ कहा गया है।
Verse 30
यतो देवाः पुराणानि विद्योपनिषदस् तथा श्लोकाः सूत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्माङ्भयं भवेत्
जिससे देवता, पुराण, विद्याएँ और उपनिषद् उत्पन्न होते हैं; तथा श्लोक, सूत्र, भाष्य और वाणी का जो कुछ भी क्षेत्र है—सब उसी से है।
Verse 31
पितृयानोपवीथ्याश् च यदगस्त्यस्य चान्तरं तेनाग्निहोत्रिणो यान्ति प्रजाकामा दिवं प्रति
पितृयान की उपवीथी से, और अगस्त्य से संबद्ध अन्तराल के मार्ग से, अग्निहोत्र करने वाले—संतान की कामना से—स्वर्ग की ओर जाते हैं।
Verse 32
ये च दानपराः सम्यगष्टाभिश् च गुणैर् युताः अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो गृहमेधिनः
और जो गृहस्थ धर्म में स्थित होकर दान में सम्यक् परायण हैं तथा आठ गुणों से युक्त हैं—वे गृहमेधी मुनि अठासी हजार (कहे गए) हैं।
Verse 33
पुनरावर्तने वीजभूता धर्मप्रवर्तकाः सप्तर्षिनाग्वीथ्याश् च देवलोकं समाश्रिताः
प्रलय के पश्चात् पुनरावर्तन के समय, सृष्टि-बीज रूप धर्म के प्रवर्तक—सप्तर्षि तथा नागवीथी—देवलोक का आश्रय लेते हैं।
Verse 34
तावन्त एव मुनयः सर्वारम्भविवर्जिताः तपसा ब्रह्मचर्येण सङ्गत्यागेन मेधया
वही वास्तव में मुनि हैं जो समस्त आरम्भों का परित्याग कर, तप, ब्रह्मचर्य, आसक्ति-त्याग और मेधा के द्वारा स्थित रहते हैं।
Verse 35
यत्र यत्रावतिष्ठन्ते यावदाहूतसंप्लवं वेदानुवचनं यज्ञा ब्रह्मचर्यं तपो दमः
वे जहाँ-जहाँ निवास करते हैं, और आहूत संप्रलय (अन्तिम प्रलय) तक वहाँ वेद-पाठ, यज्ञ, ब्रह्मचर्य, तप और दम (इन्द्रियनिग्रह) प्रचलित रहते हैं।
Verse 36
श्रद्धोपवासः सत्यत्वमात्मनो ज्ञानहेतवः स त्वाश्रमैर् निदिध्यास्यः समस्तैर् एवमेव तु
श्रद्धा, उपवास (व्रत-पालन) और आत्म-निष्ठ सत्यता—ये ज्ञान के कारण हैं। अतः उसी तत्त्व/आत्मा का सभी आश्रमों द्वारा इसी प्रकार निरन्तर निदिध्यासन करना चाहिए।
Verse 37
द्रष्टव्यस्त्वथ मन्तव्यः श्रोतव्यश् च द्विजातिभिः य एवमेनं विन्दन्ति ये चारण्यकमाश्रिताः
अतः द्विजों को उसे प्रत्यक्ष जानना चाहिए, फिर उस पर मनन करना चाहिए और शास्त्रोपदेश से श्रवण भी करना चाहिए। जो इस प्रकार उसे प्राप्त करते हैं—जो आरण्यक-आश्रय (वन-निष्ठ साधना) में स्थित हैं—वे ही तत्त्व को पाते हैं।
Verse 38
उपासते द्विजाः सत्यं श्रद्धया परया युताः क्रमात्ते सम्भवन्त्यर्चिरहः शुक्लं तथोत्तरं
परम श्रद्धा से युक्त द्विज सत्य की उपासना करते हैं; उनके लिए क्रमशः उज्ज्वल मार्ग के सोपान—अर्चि (ज्वाला), दिन, शुक्ल पक्ष और फिर उत्तरायण—प्रकट होते हैं।
Verse 39
अयनन्देवलोकञ्च सवितारं सविद्युतं ततस्तान् पुरुषो ऽभ्येत्य मानसो ब्रह्मलौकिकान्
वह आनंदमय देव-लोक, सविता का लोक और विद्युत्-दीप्त लोक को प्राप्त करता है; तत्पश्चात वह पुरुष केवल मन के द्वारा ब्रह्म-लोकसम्बन्धी लोकों के निकट पहुँचता है।
Verse 40
करोति पुनरावृत्तिस्तेषामिह न विद्यते यज्ञेन तपसा दानैर् ये हि स्वर्गजितो जनाः
उनके लिए यहाँ पुनरावृत्ति नहीं होती। जो लोग यज्ञ, तप और दान के द्वारा स्वर्ग को जीत चुके हैं, वे लौटते नहीं।
Verse 41
धूमं निशां कृष्णपक्षं दक्षिणायनमेव च पितृलोकं चन्द्रमसं नभो वायुं जलं महीं
(जीवात्मा) धूम, रात्रि, कृष्ण पक्ष और दक्षिणायन के मार्ग से जाता है; फिर पितृलोक, चन्द्रलोक, आकाश, वायु, जल और पृथ्वी को प्राप्त होता है।
Verse 42
क्रमात्ते सम्भवन्तीह पुनरेव व्रजन्ति च एतद्यो न विजानाति मार्गद्वितयमात्मनः
वे क्रम से यहाँ जन्म लेते हैं और फिर चले जाते हैं। जो आत्मा के इस द्विविध मार्ग (बंधन और मोक्ष के पथ) को नहीं जानता, वह इसी चक्र में बँधा रहता है।
Verse 43
दन्दशूकः पतङ्गो वा भवेद्कीटो ऽथवा कृमिः हृदये दीपवद्ब्रह्म ध्यानाज्जिवो मृतो भवेत्
ध्यान से जीव मानो लौकिक अहंकार के लिए मृत हो जाता है। चाहे वह सर्प, पतंगा, कीट या कृमि बने—हृदय में दीपक की भाँति ब्रह्म का ध्यान करने से जीव की पृथक् अहंता बुझ जाती है।
Verse 44
न्यायागतधनस्तत्त्वज्ञाननिष्ठो ऽतिथिप्रियः श्राद्धकृत्सत्यवादी च गृहस्थो ऽपि विमुच्यते
जो धन न्याय से प्राप्त करे, तत्त्वज्ञान में निष्ठावान हो, अतिथियों का सत्कार प्रिय माने, श्राद्ध करे और सत्य बोले—ऐसा गृहस्थ भी मुक्त हो जाता है।
Samādhi is the unwavering absorption where the Self alone shines; the yogin remains motionless like a lamp in a windless place, with sensory cognition and mental intention-making stilled.
The chapter treats siddhi-like outcomes—divine offers, royal patronage, spontaneous śāstra-knowledge, poetic genius, rasāyana and medicines, and mastery of arts—as upasargas (temptations/portents) to be renounced; casting them off is presented as the condition for Viṣṇu’s favor and final dissolution.
It links meditative absorption to a tattva model: from avyakta arises buddhi, then ahaṅkāra, then the elements and their qualities (sound to smell), governed by the guṇas; bondage arises from karma and desire, while liberation is by knowledge.
It distinguishes the bright, upward path (archirādi) leading beyond Brahmaloka toward the supreme goal, from the smoke/night/dark-fortnight southern path (dhūmādi) that returns beings to rebirth for karma-experience.
It integrates dharma (purity, truth, restraint, right livelihood, hospitality) with yoga (samādhi) and jñāna (tattva-knowledge), asserting that both renunciants and qualified householders can reach mokṣa when knowledge and detachment mature.