
Mantra-paribhāṣā (मन्त्रपरिभाषा) — Colophon/Closure
यह खंड ‘मन्त्रपरिभाषा’ नामक पूर्ववर्ती शिक्षात्मक प्रकरण का औपचारिक उपसंहार है, जिसमें अग्नेय परंपरा में मंत्र-संबंधी शब्दावली और परिभाषाओं का तकनीकी निरूपण पूर्ण होता है। अग्निपुराण के विश्वकोशीय प्रवाह में ऐसे कोलोफन केवल लिपिकीय नहीं, बल्कि मंत्र-शास्त्र (पवित्र वाणी का सिद्धांत व शुद्ध प्रयोग) से उस अनुप्रयुक्त क्षेत्र की ओर संक्रमण सूचित करते हैं जहाँ मंत्र, काल-निर्णय और निदान देहगत संकट-प्रबंधन—आयुर्वेद व विष-चिकित्सा—से जुड़ते हैं। इस प्रकार शुद्ध भाषिक/अनुष्ठान-विधि और संरक्षण-चिकित्सा में उसके व्यावहारिक प्रयोग की निरंतरता बनी रहती है; अग्नेय दृष्टि में शब्द (मंत्र) आपत्तिकाल में धर्म का साधन बनता है।
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मन्त्रपरिभाषा नाम द्विनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिनवत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः नागलक्षणानि अग्निरुचाच नागादयो ऽथ भावादिदशस्थानानि कर्म च सूतकं दष्टचेष्टेति सप्तलक्षणमुच्यते
इस प्रकार आग्नेय महापुराण में ‘मन्त्रपरिभाषा’ नामक दो सौ तिरानवे अध्याय की समाप्ति हुई। अब दो सौ चौरानवे अध्याय ‘नागलक्षणानि’ आरम्भ होता है। अग्नि बोले—नाग आदि के विषय में भाव आदि दस स्थान, कर्म, सूतक तथा दष्ट की चेष्टा—ये सात लक्षण कहे गए हैं।
Verse 2
शेषवासुकितक्षाख्याः कर्कटो ऽब्जो महाम्बुजः शङ्खपालश् च कुलिक इत्य् अष्टौनागवर्यकाः
शेष, वासुकि, तक्षक, कर्कट, अब्ज, महाम्बुज, शंखपाल और कुलिक—ये आठ श्रेष्ठ नागराज कहे गए हैं।
Verse 3
दशाष्टपञ्चत्रिगुणशतमूर्धान्वितौ क्रमात् विप्रौ नृपो विशौ शूद्रौ द्वौ द्वौ नागेषु कीर्तितौ
क्रम से ब्राह्मण, राजा, वैश्य और शूद्र—इनके लिए नाग-संख्या क्रमशः दस, आठ, पाँच और तीन कही गई है; और प्रत्येक वर्ग के दो-दो (व्यक्ति) नागों में वर्णित हैं।
Verse 4
तदन्वयाः पञ्चशतं तेभ्यो जाता असंख्यकाः फणिमण्डलिराजीलवातपित्तकफात्मकाः
उनकी वंश-परंपरा से पाँच सौ (प्रकार) उत्पन्न हुए; और उनसे असंख्य अन्य जन्मे—जो फणि, मण्डलि, राजील तथा वात, पित्त और कफ-स्वभाव वाले कहे गए हैं।
Verse 5
व्यन्तरा दोषमिश्रास्ते सर्पां दर्वीकराः स्मृताः रथाङ्गलाङ्गलच्छत्रस्वस्तिकाङ्कुशधारिणः
वे व्यंतर दोष-मिश्रित हैं; सर्पों में वे ‘दर्वीकर’ वर्ग के रूप में स्मृत हैं, जो रथचक्र, हल, छत्र, स्वस्तिक और अंकुश के चिह्न धारण करते हैं।
Verse 6
गोनसा मन्दगा दीर्घा मण्डलैर् विधैश्चिताः रथाङ्गलाङ्गलत्रमुष्टिकाङ्कुशधारिण इति ख स्थिता इति ख राजिलाश्चित्रिताः स्निग्धास्तिर्यगूर्ध्वञ्च वाजिभिः
गोनस सर्प मंदगामी और दीर्घकाय होते हैं, जिन पर मंडलाकार धब्बे और विविध आकृतियाँ होती हैं—जैसे रथचक्र, हल, त्र-मुष्टिका (गदा/मुष्टि-चिह्न) और अंकुश। वे रेखाओं से चित्रित, चिकने, तथा घोड़ों पर दिखने वाली आड़ी-तिरछी और लंबवत धारियों के समान पट्टियों से युक्त होते हैं।
Verse 7
व्यन्तरा मिश्रचिह्नाश् च भूवर्षाग्नेयवायवः चतुर्विधास्ते षड्विंशभेदाः षोडश गोनसाः
व्यन्तर चार प्रकार के हैं—मिश्र-चिह्न वाले, भू-प्रदेश के, आग्नेय और वायवीय। इनके छब्बीस उपभेद हैं; तथा ‘गोनस’ नामक सोलह वर्ग भी माने गए हैं।
Verse 8
त्रयोदश च राजीला व्यन्तरा एकविंशतिः ये ऽनुक्तकाले जायन्ते सर्पास्ते व्यन्तराः स्मृताः
राजील तेरह माने गए हैं और व्यन्तर इक्कीस। जो सर्प अनुचित/अनुक्त समय में उत्पन्न होते हैं, वे ‘व्यन्तर’ कहे गए हैं।
Verse 9
आषाढादित्रिमासैः स्याद्गर्भो माषचतुष्टये अण्ड्कानां शते द्वे च चत्वारिंशत् प्रसूयते
आषाढ़ से आगे गर्भकाल तीन मास कहा गया है। चार माषों के परिमाण में अंडों की संख्या दो सौ चालीस उत्पन्न होती है।
Verse 10
सर्पा ग्रसन्ति सूतौघान् विना स्त्रीपुन्नपुंसकान् उन्मीलते ऽक्षि सप्ताहात् कृष्णो मासाद्भवेद्वहिः
सर्प स्त्री, पुरुष और नपुंसक को छोड़कर नवजातों के समूहों को ग्रस लेते हैं। सात दिन बाद आँख खुलती है; और एक मास बाद कृष्ण वर्ण बाहर प्रकट होता है।
Verse 11
द्वादशाहात् सुबोधः स्यात् दन्ताः स्युः सूर्यदर्शनात् द्वात्रिंशद्दिनविंशत्या चतस्रस्तेषु दंष्त्रिकाः
बारह दिन बाद शिशु सुबोध (स्पष्ट प्रतिक्रिया देने वाला) होता है। सूर्य-दर्शन से दाँत प्रकट होने लगते हैं। बत्तीसवें मास के बीसवें दिन तक उनमें चार दंष्ट्रिकाएँ (कैनाइन) होती हैं।
Verse 12
कराली मकरी कालरात्री च यमदूतिका एतास्ताः सविषा दंष्ट्रा वामदक्षिणपार्श्वगाः
कराली, मकरी, कालरात्रि और यमदूतिका—ये शक्तियाँ विषैले दाँतों वाली होकर बाएँ और दाएँ पार्श्व में रक्षक रूप से स्थित रहती हैं।
Verse 13
षन्मासान्मुच्यते कृत्तिं जोवेत्सष्टिसमाद्वयं नागाः सूर्यादिवारेशाः सप्त उक्ता दिवा निशि
छह मास में कृत्ति-भाव (चर्मकर्मजीवी अवस्था) से मुक्ति होती है। साठ के युग्म (दो साठक) को जानना चाहिए। रविवार आदि वारों के अधिपति नाग दिन और रात के लिए सात कहे गए हैं।
Verse 14
स्वेषां षट् प्रतिवारेषु कुलिकः सर्वसन्धिषु शङ्खेन वा महाब्जेन सह तस्योदयो ऽथवा
उनके छह प्रतिवारों (प्रतिचक्र-परिवर्तनों) में कुलिक प्रत्येक संधि में रहता है; और उसका उदय या तो शंख के साथ होता है या महाकमल (महाब्ज) के साथ।
Verse 15
द्वयीर्वा नाडिकामन्त्रमन्त्रकं कुलिकोदयः दुष्टः स कालः सर्वत्र सर्पदंशे विशेषतः
दो (अशुभ) नाड़िकाओं में, अथवा ‘कुलिकोदय’ नामक समय में, मंत्र-प्रयोग के लिए वह काल अशुभ माना गया है; वह समय सर्वत्र हानिकर है—विशेषतः सर्पदंश में।
Verse 16
कृत्तिका भरणी स्वाती मूलं पूर्वत्रयाश्वनी विशाखार्द्रा मघाश्लेषा चित्रा श्रवणरोहिणी
कृत्तिका, भरणी, स्वाती, मूल, तीनों पूर्वा, अश्विनी, विशाखा, आर्द्रा, मघा, आश्लेषा, चित्रा, श्रवण और रोहिणी।
Verse 17
हस्ता मन्दकुजौ वारौ पञ्चमी चाष्टमी तिथिः नाडिकामात्रसन्त्रकमिति ञ विनिर्दिशेदिति क , ख , ज , ट च षष्ठी रैक्ता शिवा निन्द्या पञ्चमी च चतुर्दशी
हस्ता नक्षत्र यदि शनिवार और मंगलवार को पड़े, तो पंचमी और अष्टमी तिथि को केवल एक नाड़िका-पर्यन्त बाधा देने वाली माना जाता है; इसे ‘ञ’ वर्ग कहा गया है। इसी प्रकार ‘क, ख, ज, ट’ वर्ग में षष्ठी तिथि निष्फल (रिक्ता) है, ‘शिवा’ निन्द्य है, तथा पंचमी और चतुर्दशी भी त्याज्य हैं।
Verse 18
सन्ध्याचतुष्टयं दुष्टं दग्धयोगाश् च राशयः एकद्विबहवो दंशा दष्टविद्धञ्च खण्डितम्
शरीर के चार संधि-प्रदेश (सन्ध्याचतुष्टय) दूषित/संक्रमित होने के लिए संवेदनशील होते हैं। दग्ध-योग से सम्बद्ध अवस्थाओं के समूह भी होते हैं। दंश (काट/डंक) एक, दो या अनेक हो सकते हैं; और क्षत—काटने से, भेदन/छेदन से, तथा फटकर खण्डित होने से—भी होते हैं।
Verse 19
अदंशमवगुप्तं स्याद्दंशमेवं चतुर्विधम् त्रयो द्व्येकक्षता दंशा वेदना रुधिरोल्वणा
जिसमें वास्तविक दंश-चिह्न न हो, वह ‘अवगुप्त’ (छिपा हुआ) कहलाता है। दंश चार प्रकार का कहा गया है; जिनमें तीन छिद्र, दो छिद्र या एक छिद्र वाले दंश होते हैं—वे पीड़ायुक्त और अधिक रक्तस्राव वाले होते हैं।
Verse 20
नक्तन्त्वेकाङ्घ्रिकूर्माभा दंशाश् च यमचोदिताः दीहीपिपीलिकास्पर्शी कण्ठशोथरुजान्वितः
तदनन्तर यम के आदेश से रात्रि में विचरने वाले, कूर्म-सदृश और एक-पाद वाले दंशकारी जीव उस पर आक्रमण करते हैं। वह डंक मारने वाले कीटों और चींटियों के स्पर्श से भी पीड़ित होता है, तथा कण्ठ-शोथ और वेदना से युक्त हो जाता है।
Verse 21
सतोदो रन्थितो दंशः सविषो न्यस्तनिर्विषः देवालये शून्यगृहे वल्मीकोद्यानकोटरे
दंश (काट/डंक) सतोद (भेदनकारी), रन्थित (मथन/फाड़ने वाला), सविष (विषयुक्त), अथवा न्यस्तनिर्विष (जिसमें विष पहले ही छोड़ा जा चुका हो/क्षीण हो गया हो) होता है। ऐसे (दंशकारी) देवालय, शून्यगृह, वल्मीक, उद्यान तथा कोटर (खोह) में मिलते हैं।
Verse 22
रथ्यासन्धौ श्मशाने च नद्याञ्च सिन्धुसङ्गमे द्वीपे चतुष्पथे सौधे गृहे ऽब्जे पर्वताग्रतः
गली के संगम पर, श्मशान में, नदी-तट पर तथा जहाँ नदी समुद्र से मिलती है उस संगम पर; द्वीप में, चौराहे पर, ऊँचे प्रासाद में, घर में, कमल पर और पर्वत-शिखर के सामने—ये जप आदि अनुष्ठान के लिए प्रभावशाली स्थान कहे गए हैं।
Verse 23
विलहद्वारे जीर्णकूपे जीर्णवेश्मनि कुड्यके शिग्रुश्लेष्मातकाक्षेषु जम्बू डुम्बरेणेषु च
टूटा-फूटा या खुला पड़ा द्वार, जीर्ण कुआँ, जर्जर घर और टूटी दीवार; इसी प्रकार शिग्रु, श्लेष्मातक और अक्ष वृक्षों के बीच, तथा जामुन और गूलर के वृक्षों के बीच स्थित निवास—ये सब दोष और अशुभ स्थितियाँ मानी जाती हैं।
Verse 24
वटे च जीर्णप्राकारे खास्यहृत्कक्षजत्रुणि तालौ शङ्खे गले मूर्ध्नि चिवुके नाभिपादयोः
(यह पीड़ा) वटि (जाँघ की जड़/ग्रोइन) में और पुराने घाव के निशान में; मुख और कंठ में, हृदय-प्रदेश में, बगल में और जत्रु (हंसली) में; तालु में, कनपटियों में, गले में, सिर में, ठुड्डी में, तथा नाभि और पैरों में भी स्थित होती है।
Verse 25
दंशो ऽशुभः शुभो दूतः पुष्पहस्तः सुवाक् सुधीः लिङ्गवर्णसमानश् च शुक्लवस्त्रो ऽमलः शुचिः
दंश (काटने/डंक) का चिह्न वाला दूत अशुभ है। शुभ दूत वह है जिसके हाथ में पुष्प हों, जो मधुर वाणी बोले, बुद्धिमान हो, जिसके अंग-लक्षण और वर्ण सम्यक् व समान हों, जो श्वेत वस्त्र धारण करे, निर्मल और शुद्ध हो।
Verse 26
अपद्वारगतः शस्त्री प्रमादी भूगतेक्षणः विवर्णवासाः पाशादिहस्तो गद्गदवर्णभाक्
अशुभ द्वार पर खड़ा शस्त्रधारी, प्रमादी, जिसकी दृष्टि भूमि की ओर हो; विवर्ण वस्त्र पहने, हाथ में पाश आदि लिए, और गद्गद/कर्कश स्वर में बोलने वाला—ऐसा दृश्य अपशकुन है।
Verse 27
शुष्ककाष्ठाश्रितः खिन्नस्तिलाक्तककरांशुकः आर्द्रवासाः कृष्णरक्तपुष्पयुक्तशिरोरुहः
वह सूखी लकड़ियों के पास रहे, तपस्या से थका हुआ और संयत रहे; तिल-आलक्तक से हाथ और वस्त्र रंगे हों; गीले वस्त्र धारण करे और बालों में काले तथा लाल पुष्प लगाए।
Verse 28
कुचमर्दी नखच्छेदी गुदस्पृक् पादलेखकः सदंशमवलुप्तमिति ञ कण्ठशोषरुजान्त्रित इति ञ केशमुञ्ची तृणच्छेदी दुष्टा दूतास्तथैकशः
जो दूतिका स्तन दबाए, नाखून काटे, गुदा को छुए या पाँव से भूमि पर रेखा/खरोंच करे; जिसके शरीर पर दंश-चिह्न हों या बाल जगह-जगह झड़ गए हों; जो कंठ-शोष, पीड़ा और आंत्र-व्यथा से ग्रस्त हो—ऐसी दूतिका अशुभ (दुष्टा) मानी जाती है। इसी प्रकार जो बाल नोचे या व्यर्थ घास काटे, वह भी अपशकुनी दूत है।
Verse 29
इडान्या वा वहेद्द्वेधा यदि दूतस्य चात्मनः आभ्यां द्वाभ्यां पुष्टयास्मान् विद्यास्त्रीपुन्नपुंसकान्
यदि दूत के और अपने भीतर इड़ा या दूसरी (पिंगला) नाड़ी का प्रवाह द्विविध रूप से चले, तो उन दोनों धाराओं के पुष्टिलक्षणों से यह निश्चय करे कि होने वाला ज्ञान/फल स्त्री, पुरुष या नपुंसक-स्वभाव का है।
Verse 30
दूतः स्पृशति यद्गात्रं तस्मिन् दंशमुदाहरेत् दूताङ्घ्रिचलनं दुष्ठमुत्थितिर्निश् चला शुभा
दूत जिस अंग को स्पर्श करे, उसी स्थान पर दंश/व्रण होने की घोषणा करे। दूत के पैरों का चंचल चलना अशुभ है; स्थिर होकर बिना हिले खड़ा होना शुभ है।
Verse 31
जीवपार्श्वे शुभो दूतो दुष्टो ऽन्यत्र सम्मागतः जीवो गतागतैर् दुष्टः शुभो दूतनिवेदने
जीवित व्यक्ति के पास शुभ दूत हो और कहीं अन्यत्र दुष्ट दूत मिले, तो आने-जाने से व्यक्ति उस दुष्टता से ग्रस्त माना जाता है; परंतु दूत का निवेदन/समाचार यदि शुभ हो, तो उसे शुभ ही माना जाता है।
Verse 32
दूतस्य वाक् प्रदुष्टा सा पूर्वामजार्धनिन्दिता विभक्तैस्तस्य वाक्यान्तैर्विषर्निर्विषकालता
दूत की वाणी दूषित हो जाती है; उसे ‘पूर्वामजार्धनिन्दिता’ नामक दोष के रूप में निन्दित कहा गया है। और वाक्य के अन्त में गलत विभाजन होने से ‘विष–निर्विष–कालता’ दोष उत्पन्न होता है—अर्थात् पदच्छेद और उच्चारण-काल की त्रुटि से ‘विष’ को ‘निर्विष’ या उलटा कर देना।
Verse 33
आद्यैः स्वरैश् च काद्यश् च वर्गैर् भिन्नलिपिर्द्विधा स्वरजो वसुमान्वर्गी इतिक्षेपा च मातृका
आदि स्वरों तथा ‘क’ से आरम्भ होने वाले वर्गों के साथ लिपि (वर्णमाला) दो प्रकार की कही गई है। मातृका का वर्गीकरण चार रूपों में है—स्वरजा, वसुमान् (अष्टक), वर्गी (वर्गबद्ध व्यंजन), और इति-क्षेपा (अन्त में जोड़ा गया ‘इति’ चिह्न)।
Verse 34
वाताग्नीन्द्रजलात्मानो वर्गेषु च चतुष्टयम् नपुंसकाः पञ्चमाः स्युः स्वराः शक्राम्बुयोनयः
व्यंजन-वर्गों में प्रथम चार पंक्तियाँ क्रमशः वात, अग्नि, इन्द्र और जल-स्वरूप कही गई हैं। पाँचवीं पंक्ति नपुंसक मानी जाती है। और स्वर ‘शक्र, अम्बु और योनि’ नामों से निर्दिष्ट किए गए हैं।
Verse 35
दुष्टौ दूतस्य वाक्पादौ वाताग्नी मध्यमो हरिः प्रशस्ता वारुणा वर्णा अतिदुष्टा नपुंसकाः
दूत के लिए वाणी और पाँव (के लक्षण) अशुभ माने गए हैं। वात-अग्नि प्रधान वर्ण मध्यम है; हरि (पीत-हरित) वर्ण प्रशस्त है; वारुण (जल-प्रधान) वर्ण भी शुभ है; किन्तु नपुंसक (उभयलिंगी/लिंगहीन) रूप अत्यन्त अशुभ है।
Verse 36
प्रस्थाने मङ्गलं वाक्यं गर्जितं मेघहस्तिनोः प्रदक्षिणं फले वृक्षे वामस्य च रुतं जितं
प्रस्थान के समय शुभ वचन, मेघ और हाथी का गर्जन, प्रदक्षिण (दाहिनी ओर का) निमित्त, वृक्ष पर फल का होना, तथा बाईं ओर से पक्षी आदि का शब्द—ये सब शुभ और विजयदायक शकुन माने गए हैं।
Verse 37
शुभा गीतादिशब्दाः स्युरीदृशं स्यादसिद्धये अनर्थगीरथाक्रन्दो दक्षिणे विरुतं क्षुतम्
गीत आदि के शुभ शब्द माने जाते हैं; परन्तु ऐसा ही कोई शब्द कभी असिद्धि का सूचक भी हो सकता है। वैसे ही निरर्थक वचन, रुदन, दाहिनी (दक्षिण) ओर से सुनाई देने वाली पुकार और उसी समय छींक—ये अप्राप्ति के निमित्त हैं।
Verse 38
वेश्या क्षुतो नृपः कन्या गौर्दन्ती मुरजध्वजौ क्षीराज्यदधिशङ्खाम्बु छत्रं भेरी फलं सुराः
वेश्या, छींक, राजा, कन्या, गाय, हाथी, मृदंग और ध्वज, दूध-घी-दही, शंख और जल, छत्र, भेरी, फल और मदिरा—ये यहाँ निमित्त-चिह्नों में गिने गए हैं।
Verse 39
तण्डुला हेम रुप्यञ्च सिद्धये ऽभिमुखा अमी सकाष्ठः सानलः कारुर्मलिनाम्बरभावभृत्
सिद्धि के लिए चावल के दाने, सोना और चाँदी को साधक/कर्म के सम्मुख रखा जाए। तथा लकड़ी और अग्नि सहित आने वाला कारीगर, जो मैले वस्त्र धारण किए हो (अलंकृत नहीं), वह भी शुभ माना गया है।
Verse 40
गलस्थटङ्गो गोमायुगृध्रोलूककपर्दिकाः तैलं कपालकार्पासा निषेधे भस्म नष्टये
निषेध (प्रतिकार) के लिए गलस्थटङ्ग, गोमय, गिद्ध, उल्लू और कपर्दिका से सिद्ध तैल, तथा कपाल (अस्थि) और कपास सहित—यह भस्म (हानिकर प्रभाव) के नाश हेतु विधान है।
Verse 41
विषरोगाश् च सप्त स्युर्धातोर्धात्वन्तराप्तितः विषदंशो ललाटं यात्यतोनेत्रं ततौ सुखम् आस्याच्च वचनीनाड्यौ धातून प्राप्नोति हि क्रमात्
विष-रोग सात कहे गए हैं, जो विष के एक धातु से दूसरी धातु में पहुँचने से उत्पन्न होते हैं। दंश-स्थान का प्रभाव पहले ललाट तक जाता है, फिर नेत्रों तक, और उसके बाद कुछ शान्ति होती है। फिर मुख से वाणी-नाड़ियों तक पहुँचकर, क्रम से धातुओं में प्रविष्ट होता है।
Its key function is structural: it closes the Mantra-paribhāṣā section and signals a methodological shift from defining mantra-technicalities to applying them in a medical-ritual context.
By insisting on correct śāstric framing and disciplined transitions, it models how precise knowledge and right procedure support dharmic action—turning technique into sādhana rather than mere utility.