Avadhuta

Verse 1

अथ ह सांकृतिः भगवन्तम् अवधूतं दत्तात्रेयं परिसमेत्य पप्रच्छ—भगवन्, कोऽवधूतस्य? का स्थितिः? किं लक्ष्म? किं संसरणम्? इति। तं होवाच भगवो दत्तात्रेयः परमकारुणिकः॥१॥

Alors, en vérité, Sāṅkṛti s’approcha du Bienheureux—Dattātreya, l’Avadhūta—et demanda : « Ô Seigneur, qui est appelé Avadhūta ? Quel est son état ? Quel est son signe distinctif ? Quelle est sa manière de vivre et d’errer ? » À lui répondit le Bienheureux Dattātreya, infiniment compatissant.

Verse 2

अक्षरत्वाद्वरेण्यत्वाद्धृतसंसारबन्धनात् । तत्त्वमस्यादिलक्ष्यत्वादवधूत इतीर्यते॥२॥

Parce qu’il a réalisé l’Impérissable, parce qu’il est digne d’être choisi comme le suprême, parce qu’il a rejeté le lien du saṃsāra, et parce qu’il est le référent de paroles telles que « Tu es Cela »—il est appelé Avadhūta.

Verse 3

यो विलङ्घ्याश्रमान्वर्णानात्मन्येव स्थितः सदा । अतिवर्णाश्रमी योगी अवधूतः स कथ्यते॥३॥

Celui qui, ayant transcendé les quatre āśrama et les quatre varṇa, demeure toujours établi dans le Soi seul—ce yogin, au-delà de varṇa et d’āśrama, est appelé Avadhūta.

Verse 4

तस्य प्रियं शिरः कृत्वा मोदो दक्षिणपक्षकः । प्रमोद उत्तरः पक्ष आनन्दो गोष्पदायते॥४॥

Faisant de « Priya » sa tête, de « Moda » l’aile droite et de « Pramoda » l’aile gauche, « Ānanda » devient pour lui comme l’empreinte d’un sabot de vache, c’est-à-dire infime.

Verse 5

गोपालसदृशां शीर्षे नापि मध्ये न चाप्यधः । ब्रह्मपुच्छं प्रतिष्ठेति पुच्छाकारेण कारयेत्॥५॥

Ni au sommet, ni au milieu, ni en bas : qu’on contemple la « queue de Brahman » (brahma-puccha) comme fondement, et qu’on façonne cette contemplation sous la forme d’une queue.

Verse 6

एवं चतुष्पथं कृत्वा ते यान्ति परमां गतिम् । न कर्मणा न प्रजया धनेन त्यागेनैके अमृतत्वमानशुः ॥६॥

Ainsi, ayant emprunté la voie quadruple, ils parviennent à l’état suprême. Ni par l’acte rituel, ni par la descendance, ni par la richesse : par la seule renonciation, certains atteignirent l’immortalité.

Verse 7

स्वैरं स्वैरविहरणं तत्संसरणम् । सांबरा वा दिगंबरा वा । न तेषां धर्माधर्मौ न मेध्यामेधौ । सदा सांग्रहण्येष्ट्यश्वमेधान्तयागं यजते । स महामखो महायोगः ॥७॥

Libre est leur errance ; leur mouvement est une pérégrination spontanée. Vêtus ou nus comme le ciel. Pour eux, il n’y a ni dharma ni adharma, ni pur ni impur. Toujours il accomplit le sacrifice qui s’achève dans l’Aśvamedha et l’offrande ultime ; il est le grand sacrifiant, le grand yogin.

Verse 8

कृत्स्नमेतच्चित्रं कर्म । स्वैरं न विगायेत् तन्महाव्रतम् । न स मूढवल्लिप्यते ॥८॥

Toute cette action n’est qu’un déploiement aux mille couleurs. Qu’on ne la chante ni ne la proclame à sa guise : tel est le grand vœu. Lui n’est pas souillé comme l’égaré.

Verse 9

यथा रविः सर्वरसान् प्रभुङ्क्ते हुताशनश्चापि हि सर्वभक्षः । तथैव योगी विषयान् प्रभुङ्क्ते न लिप्यते पुण्यपापैश्च शुद्धः ॥९॥

Comme le soleil absorbe toutes les essences, et comme le feu, en vérité, dévore tout, ainsi le yogin assume les objets ; étant pur, il n’est pas souillé par le mérite ni par le démérite.

Verse 10

आपूर्यमाणम् अचलप्रतिष्ठं समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत् । तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वे स शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥१०॥

Comme les eaux entrent dans l’océan, qui se remplit tout en demeurant immobile en son assise, ainsi tous les désirs entrent en lui ; il obtient la paix, non celui qui désire les désirs.

Verse 11

न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता॥११॥

Il n’y a ni cessation ni naissance; nul n’est lié, et il n’y a pas de pratiquant. Il n’y a pas de chercheur de délivrance, ni, en vérité, de délivré : telle est la Réalité suprême.

Verse 12

ऐहिकामुष्मिकव्रातसिद्धै मुक्तेश्च सिद्धये । बहुकृत्यं पुरा स्यान्मे तत्सर्वमधुना कृतम्॥१२॥

Pour obtenir les ensembles d’accomplissements ici-bas et dans l’au-delà, et pour atteindre la délivrance, jadis il y aurait eu beaucoup à faire pour moi ; à présent, tout cela est accompli.

Verse 13

तदेव कृतकृत्यत्वं प्रतियोगिपुरःसरम् । अनुसन्दधदेवायमेवं तृप्यति नित्यशः॥१३॥

Cela seul est l’état d’« avoir tout accompli » (kṛtakṛtyatva), précédé de ses corrélats opposés ; méditant ainsi, celui-ci demeure constamment comblé.

Verse 14

दुःखिनोऽज्ञाः संसरन्तु कामं पुत्राद्यपेक्षया । परमानन्दपूर्णोऽहं संसरामि किमिच्छया॥१४॥

Que les ignorants souffrants errent dans le saṃsāra à leur guise, dépendants des fils et autres. Moi, je suis comblé de béatitude suprême : par quel désir errerais-je dans le saṃsāra ?

Verse 15

अनुतिष्ठन्तु कर्माणि परलोकयियासवः । सर्वलोकात्मकः कस्मादनुतिष्ठामि किं कथम्॥१५॥

Que ceux qui désirent aller dans l’autre monde accomplissent des actes. Moi, je suis la nature de tous les mondes : pourquoi agirais-je, pour quoi faire, et comment ?

Verse 16

व्याचक्षतां ते शास्त्राणि वेदानध्यापयन्तु वा । येऽत्राधिकारिणो मे तु नाधिकारोऽक्रियत्वतः ॥१६॥

Qu’ils exposent les śāstra, ou même qu’ils enseignent les Veda, ceux qui y sont qualifiés ici. Mais pour moi, il n’est point de tel droit, car, du fait de la non-agence et de l’absence d’action, je n’y ai pas part.

Verse 17

निद्राभिक्षे स्नानशौचे नेच्छामि न करोमि च । द्रष्टारश्चेत्कल्पयन्तु किं मे स्यादन्यकल्पनात् । गुञ्जापुञ्जादि दह्येत नान्यारोपितवह्निना । नान्यारोपितसंसारधर्मा नैवमहं भजे ॥१७॥

Sommeil et aumône, bain et pureté : je ne les désire pas et je ne les accomplis pas. Si des observateurs l’imaginent autrement, que m’importe l’imagination d’autrui ? Un tas de graines de guñjā et autres ne brûlerait pas par un feu seulement surimposé en pensée. Je ne participe nullement aux attributs du saṃsāra que d’autres surimposent.

Verse 18

शृण्वन्त्वज्ञाततत्त्वास्ते जानन्कस्माञ्छृणोम्यहम् । मन्यन्तां संशयापन्ना न मन्येऽहमसंशयः ॥१८॥

Que ceux qui n’ont pas connu la Vérité écoutent. Moi, l’ayant connue, pourquoi écouterais-je ? Que pensent ceux qui sont tombés dans le doute ; moi, je ne pense pas : je suis sans doute.

Verse 19

विपर्यस्तो निदिध्यासे किं ध्यानमविपर्यये । देहात्मत्वविपर्यासं न कदाचिद्भजाम्यहम् ॥१९॥

Celui qui est renversé dans l’erreur s’adonne au nididhyāsana ; quelle méditation pour celui qui n’est pas renversé ? Jamais je ne recours à l’inversion qui prend le corps pour le Soi.

Verse 20

अहं मनुष्य इत्यादिव्यवहारो विनाप्यमुम् । विपर्यासं चिराभ्यस्तवासनातोऽवकल्पते ॥२०॥

Même sans cette (erreur), l’usage conventionnel tel que « je suis un homme » demeure possible. L’inversion naît des vāsanā, impressions latentes longuement cultivées.

Verse 21

आरब्धकर्मणि क्षीणे व्यवहारो निवर्तते । कर्मक्षये त्वसौ नैव शाम्येद्ध्यानसहस्रतः ॥२१॥

Quand le karma déjà commencé (prārabdha) s’épuise, les transactions mondaines cessent. Mais ce prārabdha ne s’apaise pas par des milliers de méditations ; il ne finit que par l’épuisement du karma.

Verse 22

विरलत्वं व्यवहृतेरिष्टं चेद्ध्यानमस्तु ते । बाधिकर्मव्यवहृतिं पश्यन्ध्यायाम्यहं कुतः ॥२२॥

Si tu souhaites l’amenuisement de l’activité, alors médite. Mais moi—voyant l’activité transactionnelle du karma comme déjà sublatée—comment pourrais-je méditer ?

Verse 23

विक्षेपो नास्ति यस्मान्मे न समाधिस्ततो मम । विक्षेपो वा समाधिर्वा मनसः स्याद्विकारिणः । नित्यानुभवरूपस्य को मेऽत्रानुभवः पृथक् ॥२३॥

Puisqu’il n’y a pas de distraction en moi, il n’y a donc pas de samādhi pour moi. Distraction ou samādhi appartiennent au mental, sujet aux modifications. Pour moi, dont la nature est l’expérience éternelle, quelle ‘expérience’ séparée pourrait-il y avoir ici ?

Verse 24

कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥

«Ce qui devait être fait est fait ; ce qui devait être atteint est atteint»—ainsi, en vérité, toujours. Que la transaction—mondaine, scripturaire ou autrement—se déroule selon ce qui a déjà commencé, pour moi, non-agent et sans tache.

Verse 25

कृतं कृत्यं प्रापणीयं प्राप्तमित्येव नित्यशः । व्यवहारो लौकिको वा शास्त्रीयो वान्यथापि वा । ममाकर्तुरलेपस्य यथारब्धं प्रवर्तताम् ॥२४-२५॥

«Ce qui devait être fait est fait ; ce qui devait être atteint est atteint»—ainsi, en vérité, toujours. Que la transaction—mondaine, scripturaire ou autrement—se déroule selon ce qui a déjà commencé, pour moi, non-agent et sans tache.

Verse 26

अथवा कृतकृत्येऽपि लोकानुग्रहकाम्यया । शास्त्रीयेणैव मार्गेण वर्तेऽहं मम का क्षतिः ॥२६॥

Ou bien, bien que j’aie accompli ce qui devait être accompli, par le désir d’accorder grâce et bienfait au monde, je chemine uniquement selon la voie des śāstra ; quelle perte y aurait-il pour moi ?

Verse 27

देवार्चनस्नानशौचभिक्षादौ वर्ततां वपुः । तारं जपतु वाक् तद्वत् पठत्वाम्नायमस्तकम् ॥२७॥

Que le corps s’emploie au culte des dieux, au bain, à la pureté, à la quête d’aumônes et autres actes semblables. Que la parole fasse le japa du mantra Tāraka ; et de même, qu’elle récite la crête du Veda, son enseignement essentiel.

Verse 28

विष्णुं ध्यायतु धीः यद्वा ब्रह्मानन्दे विलीयताम् । साक्ष्यहं किंचिदप्यत्र न कुर्वे नापि कारये ॥२८॥

Que l’intellect médite Viṣṇu ; ou bien qu’il se fonde dans la béatitude de Brahman. Je suis le Témoin ; ici je ne fais absolument rien, et je ne fais rien faire.

Verse 29

कृतकृत्यतया तृप्तः प्राप्तप्राप्यतया पुनः । तृप्यन्नेवं स्वमनसा मन्यतेऽसौ निरन्तरम् ॥२९॥

Satisfait par l’état d’avoir accompli ce qui devait l’être, et de nouveau par l’état d’avoir atteint ce qui devait être atteint, ainsi comblé, il demeure à penser, par son propre esprit, sans interruption.

Verse 30

धन्योऽहं धन्योऽहं नित्यं स्वात्मानमञ्जसा वेद्मि । धन्योऽहं धन्योऽहं ब्रह्मानन्दो विभाति मे स्पष्टम् ॥३०॥

Béni suis-je, béni suis-je : je connais directement, toujours, mon propre Ātman. Béni suis-je, béni suis-je : la béatitude de Brahman resplendit en moi, clairement.

Verse 31

धन्योऽहं धन्योऽहं दुःखं सांसारिकं न वीक्षेऽद्य । धन्योऽहं धन्योऽहं स्वस्याज्ञानं पलायितं क्वापि ॥३१॥

Béni suis-je, béni suis-je ; aujourd’hui je ne vois plus la peine mondaine. Béni suis-je, béni suis-je ; mon ignorance propre s’est enfuie—je ne sais où, au loin.

Verse 32

धन्योऽहं धन्योऽहं कर्तव्यं मे न विद्यते किंचित् । धन्योऽहं धन्योऽहं प्राप्तव्यं सर्वमत्र सम्पन्नम् ॥३२॥

Béni suis-je, béni suis-je ; pour moi il n’existe aucun devoir. Béni suis-je, béni suis-je ; tout ce qui devait être atteint est ici déjà accompli.

Verse 33

धन्योऽहं धन्योऽहं तृप्तेर्मे कोपमा भवेल्लोके । धन्योऽहं धन्योऽहं धन्यो धन्यः पुनः पुनर्धन्यः ॥३३॥

Béni suis-je, béni suis-je ; quelle comparaison au monde pourrait égaler mon contentement ? Béni suis-je, béni suis-je—béni, béni, encore et toujours béni.

Verse 34

अहो पुण्यमहो पुण्यं फलितं फलितं दृढम् । अस्य पुण्यस्य सम्पत्तेरहो वयमहो वयम् ॥३४॥

Ah, mérite ! Ah, mérite ! Il a porté fruit—porté fruit—solidement. De l’accomplissement de ce mérite—ah, nous ! ah, nous !

Verse 35

अहो ज्ञानमहो ज्ञानमहो सुखमहो सुखम् । अहो शास्त्रमहो शास्त्रमहो गुरुरहो गुरुः ॥३५॥

Ah, connaissance ! Ah, connaissance ! Ah, félicité ! Ah, félicité ! Ah, śāstra ! Ah, śāstra ! Ah, le guru ! Ah, le guru !

Verse 36

इति य इदमधीते सोऽपि कृतकृत्यो भवति। सुरापानात्पूतो भवति। स्वर्णस्तेयात्पूतो भवति। ब्रह्महत्यात्पूतो भवति। कृत्याकृत्यात्पूतो भवति। एवं विदित्वा स्वेच्छाचारपरो भूयाद् ॐ सत्यमित्युपनिषत्॥३६॥

Ainsi, quiconque étudie cet enseignement devient aussi celui qui a accompli ce qui devait être accompli. Il est purifié de la faute de boire des enivrants ; il est purifié du vol d’or ; il est purifié du meurtre d’un brāhmaṇa ; il est purifié des fautes issues de la sorcellerie et des actes qu’il ne convient pas de faire. Ayant su cela, que l’on se voue à une conduite selon sa propre volonté libre. Om—Vérité : telle est l’Upaniṣad.