Adhyaya 21
Pulastya rapporte un enseignement théologique centré sur un lieu, célébrant la grandeur (māhātmya) du Piṇḍodaka Tīrtha. Un brahmane nommé Piṇḍodaka, lent à apprendre et incapable d’achever ses études malgré l’enseignement reçu, éprouve un intense détachement et se retire dans une grotte de montagne. Honteux devant son maître, il sombre dans la détresse et souhaite la mort, car la parole et le savoir ne s’éveillent pas en lui. Dans un endroit retiré, la déesse Sarasvatī apparaît et l’interroge sur sa peine. Ayant compris sa souffrance, elle se présente comme demeurant sur la montagne auspicious et lui offre une grâce, en fixant un repère temporel : la nuit du treizième jour lunaire (trayodaśī), au moment où le soir entre dans la nuit (niśāmukha). Piṇḍodaka demande la sarvajñatva, l’omniscience, et que le tīrtha soit renommé de son nom. Sarasvatī accorde ces deux dons et proclame que quiconque s’y baigne à l’heure prescrite obtiendra l’omniscience, même d’intelligence obtuse, tout en affirmant sa présence permanente. Puis elle disparaît ; Piṇḍodaka devient omniscient, rentre chez lui et émerveille les gens, rendant ainsi célèbre la puissance du tīrtha.
Shlokas
Verse 1
पुलस्त्य उवाच । ततो गच्छेन्नृपश्रेष्ठ पिण्डोदकमनुत्तमम् । तीर्थं यत्र तपस्तप्तं पिण्डोदकद्विजातिना
Pulastya dit : «Ensuite, ô meilleur des rois, il faut se rendre au tīrtha incomparable de Piṇḍodaka, le lieu sacré où le deux-fois-né nommé Piṇḍodaka accomplit des austérités (tapas).»
Verse 2
पुरा पिण्डोदकोनाम ब्राह्मणोऽभून्महामते । मन्दप्रज्ञोऽल्पमेधावी सोपाध्यायेन पाठितः
Autrefois, ô sage, il y eut un brāhmaṇa nommé Piṇḍodaka. L’esprit lourd et l’intelligence faible, il fut instruit par son maître dans l’étude sacrée.
Verse 3
अशक्तोऽध्ययनं कर्तुं जाड्यभावान्महीपते । स वैराग्यं परं गत्वा संप्राप्तो गिरिगह्वरे
Ô roi, à cause de sa lourdeur d’esprit il ne put poursuivre l’étude. Alors il parvint au suprême détachement (vairāgya) et gagna une grotte de montagne, en quête de retraite.
Verse 4
एतस्मिन्नेव कालेतु तत्रैव च सरस्वती । वीणाविनोदसंयुक्ता विविक्ते तमुपस्थिता
En ce même temps, en ce même lieu, la déesse Sarasvatī—se réjouissant du jeu de sa vīṇā—s’approcha de lui dans un endroit retiré.
Verse 5
तं दृष्ट्वा ब्राह्मणं खिन्नं वैराग्येण समन्वितम् । कृपाविष्टा महादेवी वाक्यमेतदुवाच ह
Voyant ce brāhmaṇa accablé et rempli de détachement, la Grande Déesse, saisie de compassion, prononça ces paroles.
Verse 6
सरस्वत्युवाच । कस्मात्त्वं खिद्यसे विप्र विरक्त इव भाससे । कस्मान्न हृष्यसि हृदा कस्मादत्र त्वमागतः । वद शीघ्रं महाभाग तवांतिके वसाम्यहम्
Sarasvatī dit : «Pourquoi t’attristes-tu, ô vipra ? Pourquoi parais-tu comme détaché de toute chose ? Pourquoi ton cœur ne se réjouit-il pas ? Pourquoi es-tu venu ici ? Dis-le vite, ô bienheureux, car je demeure tout près de toi».
Verse 7
पिण्डोदक उवाच । अहं वैराग्यमापन्न उपाध्यायतिरस्कृतः । ज्ञानहीनो महाभागे मृत्युं वांछामि सांप्रतम्
Piṇḍodaka dit : «Je suis tombé dans le vairāgya, et mon maître m’a méprisé. Dépourvu de la vraie connaissance, ô grande dame, je désire à présent la mort.»
Verse 9
न मे सरस्वती देवी जिह्वाग्रे परिवर्तते । कारणं नान्यदस्तीह मृत्योर्मम वरानने । दृष्टोऽकस्मात्त्वया चाहं ततो यास्यामि चान्यतः । मरणं हि मम श्रेयो मूकभावान्न जीवितम्
«Pour moi, la déesse Sarasvatī ne se meut pas sur le bout de ma langue. Il n’est ici nulle autre cause à mon désir de mort, ô toi au beau visage. Tu m’as aperçu soudainement ; aussi m’en irai-je ailleurs. Car la mort m’est préférable à une vie dans la mutité.»
Verse 10
सरस्वत्युवाच । अहं सरस्वती देवी सदास्मिन्वरपर्वते । निशासुखे त्रयोदश्यां करोमि वसतिं द्विज । तस्मात्त्वं प्रार्थय वरं यदभीष्टं सुदुर्लभम्
Sarasvatī dit : «Je suis la déesse Sarasvatī. Je demeure sans cesse sur cette montagne d’excellence. Le treizième jour lunaire, au doux commencement de la nuit, j’y établis ma demeure, ô deux-fois-né. Aussi demande-moi une grâce : ce que tu désires, fût-ce très difficile à obtenir.»
Verse 11
पिण्डोदक उवाच । प्रसादात्तव वै वाणि सर्वज्ञत्वं ममेप्सितम् । एतत्तीर्थं तु मन्नाम्ना ख्यातिं यातु शुचिस्मिते
Piṇḍodaka dit : «Par ta grâce, ô Vāṇī, déesse de la Parole, j’aspire à l’omniscience. Et que ce tīrtha sacré devienne célèbre sous mon nom, ô toi au sourire pur.»
Verse 12
सरस्वत्युवाच । अद्यप्रभृति सर्वज्ञो ह्यत्र लोके भविष्यसि । नाम्ना तव तथा तीर्थमेतत्ख्यातिं प्रयास्यति
Sarasvatī dit : «Dès aujourd’hui, tu seras véritablement omniscient en ce monde ; et ce tīrtha aussi parviendra à la renommée sous ton nom.»
Verse 13
निशामुखे त्रयोदश्यां योऽत्र स्नानं करिष्यति । भविष्यति स सर्वज्ञो यद्यपि स्यात्सुमन्दधीः
Quiconque se baigne ici au commencement de la nuit, le treizième jour lunaire, deviendra omniscient, même s’il était d’intelligence fort obtuse.
Verse 14
अत्र मे सततं वासो भविष्यति द्विजोत्तम । यस्मात्तस्मात्सदा स्नानं कर्तव्यं सुसमाहितैः
«Ici sera ma demeure perpétuelle, ô meilleur des brāhmaṇas. C’est pourquoi ceux qui sont recueillis et vigilants doivent s’y baigner toujours.»
Verse 15
एवमुक्त्वा ततो देवी तत्रैवांतरधीयत । पिण्डोदको हि सर्वज्ञो भूत्वाथ स्वगृहं ययौ । व्यस्मापयज्जनान्सर्वांस्तत्तीर्थस्य समाश्रयात्
Après avoir ainsi parlé, la Déesse disparut en ce lieu même. Alors Piṇḍodaka, devenu omniscient, retourna dans sa demeure; et, s’étant réfugié dans ce tīrtha sacré, il émerveilla tous les hommes par sa puissance et sa gloire.
Verse 21
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां सप्तमे प्रभासखण्डे तृतीयेऽर्बुदखण्डे पिण्डोदकतीर्थमाहात्म्यवर्णनंनामैकविंशोऽध्यायः
Ainsi, dans le saint Skanda Mahāpurāṇa—au sein de l’Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, dans la septième section appelée Prabhāsa-khaṇḍa, et dans la troisième sous-section appelée Arbuda-khaṇḍa—s’achève le vingt-et-unième chapitre, intitulé «Description de la gloire du Piṇḍodaka-tīrtha».