शिवस्य विश्वव्याप्तिः—अष्टमूर्तिः पञ्चब्रह्म च | Śiva’s Cosmic Pervasion: Aṣṭamūrti and the Pañcabrahma Forms

Verse 1

तस्य देवादिदेवस्य मूर्त्यष्टकमयं जगत् । तस्मिन्व्याप्य स्थितं विश्वं सूत्रे मणिगणा इव । शर्वो भवस्तथा रुद्र उग्रो भीमः पशोः पतिः

Cet univers est formé des huit manifestations de ce Dieu des dieux. Le cosmos tout entier demeure en Lui, le pénétrant, tel des grappes de gemmes enfilées sur un unique fil. Il est Śarva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhīma et Paśupati, le Seigneur de toutes les âmes liées.

Verse 3

ब्रह्मा विष्णुस्तथा रुद्रो महेशानस्सदाशिवः । मूर्तयस्तस्य विज्ञेया याभिर्विश्वमिदं ततम् । अथान्याश्चापि तनवः पञ्च ब्रह्मसमाह्वयाः । तनूभिस्ताभिराव्याप्तमिह किंचिन्न विद्यते

Brahmā, Viṣṇu, Rudra, Maheśāna et Sadāśiva : telles sont Ses formes manifestes, par lesquelles tout cet univers est pénétré. De plus, il existe cinq autres corps, appelés collectivement les « Cinq Brahmans » ; par ces corps, il n’est rien ici qui ne soit imprégné de Lui.

Verse 5

ईशानः पुरुषो ऽघोरो वामः सद्यस्तथैव च । ब्रह्माण्येतानि देवस्य मूर्तयः पञ्च विश्रुताः । ईशानाख्या तु या तस्य मूर्तिराद्या गरीयसी । भोक्तारं प्रकृतेः साक्षात्क्षेत्रज्ञमधितिष्ठति

Īśāna, Puruṣa, Aghora, Vāma et Sadyojāta : telles sont les cinq mūrtis du Seigneur, renommées comme ses cinq formes de Brahman. Parmi elles, la mūrti nommée Īśāna est la première et la plus auguste ; elle préside au kṣetrajña, le Connaisseur du champ, l’Expérient conscient demeurant directement au sein de Prakṛti.

Verse 7

स्थाणोस्तत्पुरुषाख्या या मूर्तिर्मूर्तिमतः प्रभोः । गुणाश्रयात्मकं भोग्यमव्यक्तमधितिष्ठति । धर्माद्यष्टांगसंयुक्तं बुद्धितत्त्वं पिनाकिनः । अधितिष्ठत्यघोराख्या मूर्तिरत्यंतपूजिता

Du Seigneur manifesté comme Sthāṇu, la forme nommée Tatpuruṣa préside à l’avyakta, le principe non manifesté, objet de l’expérience et support des guṇa. Et la forme appelée Aghora, souverainement vénérée, préside au buddhi-tattva de Pinākin (Śiva), pourvu des huit membres commençant par le dharma.

Verse 9

वामदेवाह्वयां मूर्तिं महादेवस्य वेधसः । अहंकृतेरधिष्ठात्रीमाहुरागमवेदिनः । सद्यो जाताह्वयां मूर्तिं शम्भोरमितवर्चसः । मानसः समधिष्ठात्रीं मतिमंतः प्रचक्षते

Ceux qui connaissent les Āgamas déclarent que la forme de Mahādeva appelée Vāmadeva préside au principe de l’ego (ahaṃkāra). Les sages affirment aussi que Śambhu, d’une splendeur incommensurable, par sa forme nommée Sadyojāta, préside au manas, le mental.

Verse 11

श्रोत्रस्य वाचः शब्दस्य विभोर्व्योम्नस्तथैव च । ईश्वरीमीश्वरस्येमामीशाख्यां हि विदुर्बुधाः । त्वक्पाणिस्पर्शवायूनामीश्वरीं मूर्तिमैश्वरीम् । पुरुषाख्यं विदुस्सर्वे पुराणार्थविशारदाः

Les sages savent que ceci est l’aspect Īśā de la puissance souveraine du Seigneur : il préside à l’ouïe, à la parole, au son et à l’éther qui pénètre tout. De même, ceux qui sont versés dans l’enseignement des Purāṇa reconnaissent comme aspect Puruṣa la Forme régnante du Seigneur, qui préside à la peau, aux mains, au toucher et au souffle vital.

Verse 13

चक्षुषश्चरणस्यापि रूपस्याग्नेस्तथैव च । अघोराख्यामधिष्ठात्रीं मूर्तिमाहुर्मनीषिणः । रसनायाश्च पायोश्च रसस्यापां तथैव च । ईश्वरीं वामदेवाख्यां मूर्तिं तन्निरतां विदुः

Les sages déclarent que la Forme divine (mūrti) qui préside à l’œil et aux pieds, ainsi qu’à l’apparence visible et au feu, est la Forme nommée Aghorā. Et ils savent que la Forme souveraine de la Déesse, appelée Vāmadevī, préside à la langue et à l’organe d’évacuation, ainsi qu’à la saveur (l’essence) et aux eaux, établie dans ces fonctions.

Verse 15

घ्राणस्य चैवोपस्थस्य गंधस्य च भुवस्तथा । सद्यो जाताह्वयां मूर्तिमीश्वरीं संप्रचक्षते । मूर्तयः पञ्च देवस्य वंदनीयाः प्रयत्नतः । श्रेयोर्थिभिर्नरैर्नित्यं श्रेयसामेकहेतवः

Ils proclament la Forme souveraine de la Déesse—nommée Sadyojātā—présidant à l’odorat, à l’organe générateur, au parfum et à la terre. Les cinq formes du Seigneur doivent être adorées avec effort par les hommes en quête du Souverain Bien, car elles sont l’unique cause de toute auspiciosité véritable.

Verse 17

ईशानश्च महादेवो मूर्तयश्चाष्ट विश्रुताः

Īśāna—Mahādeva—possède huit manifestations (mūrtis) illustres.

Verse 19

भूम्यंभोग्निमरुद्व्योमक्षेत्रज्ञार्कनिशाकराः । अधिष्ठिता महेशस्य शर्वाद्यैरष्टमूर्तिभिः । चराचरात्मकं विश्वं धत्ते विश्वंभरात्मिका । शार्वीर्शिवाह्वया मूर्तिरिति शास्त्रस्य निश्चयः

Terre, eau, feu, vent, éther, le Kṣetrajña (le connaisseur intérieur du champ), le soleil et la lune : sur tout cela préside Mahēśa par Ses huit mūrtis, à commencer par Śarva. Par cette puissance qui soutient l’univers, le monde entier—mobile et immobile—est maintenu. L’Écriture conclut avec certitude qu’il s’agit de la forme Śārvī, également nommée « Śiva ».

Verse 21

संजीवनं समस्तस्य जगतस्सलिलात्मिका । भावीति गीयते मूर्तिभवस्य परमात्मनः । बहिरंतर्गता विश्वं व्याप्य तेजोमयी शुभा । रौद्री रुद्राव्यया मूर्तिरास्थिता घोररूपिणी

Elle est la puissance qui ranime l’univers tout entier, de nature aqueuse. C’est pourquoi on la chante comme « Bhāvī », l’énergie de manifestation du Soi suprême qui prend forme. Pénétrant le cosmos, au-dehors comme au-dedans, elle est de bon augure, faite d’un éclat de tejas. Elle demeure comme l’impérissable Rudrā—Roudrī par sa forme—terrible d’aspect.

Verse 23

स्पंदयत्यनिलात्मदं बिभर्ति स्पंदते स्वयम् । औग्रीति कथ्यते सद्भिर्मूर्तिरुग्रस्य वेधसः । सर्वावकाशदा सर्वव्यापिका गगनात्मिका । मूर्तिर्भीमस्य भीमाख्या भूतवृंदस्य भेदिका

Elle met en mouvement le souffle vital (le vent), le soutient, et elle-même palpite comme ce mouvement. C’est pourquoi les sages nomment ceci la forme Aūgrī (farouche) d’Ugra, le Créateur. Elle accorde tout espace, pénètre tout, et est de la nature du ciel. C’est aussi la forme de Bhīma—célèbre sous le nom de « Bhīmā »—qui disloque les cohortes des êtres (et leurs liens).

Verse 25

सर्वात्मनामधिष्ठात्री सर्वक्षेत्रनिवासिनी । मूर्तिः पशुपतेर्ज्ञेया पशुपाशनिकृंतनी । दीपयंती जगत्सर्वं दिवाकरसमाह्वया । ईशानाख्यमहेशस्य मूर्तिर्दिवि विसर्पति

Elle est la puissance présidant au-dedans de tous les êtres incarnés et l’Habitante de tout champ sacré de l’existence. Qu’on la reconnaisse comme la Forme de Paśupati, Celle qui tranche les liens enchaînant l’âme (paśu). Sous le nom de « Divākara », elle illumine l’univers entier ; et cette même Forme de Maheśvara, appelée Īśāna, se répand et resplendit dans les cieux.

Verse 27

आप्याययति यो विश्वममृतांशुर्निशाकरः । महादेवस्य सा मूर्तिर्महादेवसमाह्वया । आत्मा तस्याष्टमी मूर्तिः शिवस्य परमात्मनः । व्यापिकेतरमूर्तीनां विश्वं तस्माच्छिवात्मकम्

Celui qui nourrit et fait prospérer l’univers entier — la lune, porteuse de rayons semblables à l’ambroisie — est une forme manifestée de Mahādeva, connue sous le nom même de « Mahādeva ». C’est sa huitième forme, le Soi même de Śiva, le Soi suprême. Ainsi, de ses formes tout‑pénétrantes comme de ses formes distinctes (limitées), l’univers entier est de la nature de Śiva.

Verse 29

वृक्षस्य मूलसेकेन शाखाः पुष्यंति वै यथा । शिवस्य पूजया तद्वत्पुष्यत्यस्य वपुर्जगत् । सर्वाभयप्रदानं च सर्वानुग्रहणं तथा । सर्वोपकारकरणं शिवस्याराधनं विदुः

De même que les branches d’un arbre prospèrent quand on arrose sa racine, ainsi le monde entier — corps manifesté de Śiva — s’épanouit par le culte rendu à Śiva. Les sages savent que l’adoration de Śiva accorde l’intrépidité à tous, répand la grâce sur tous et procure toute sorte de bienfaits.

Verse 31

यथेह पुत्रपौत्रादेः प्रीत्या प्रीतो भवेत्पिता । तथा सर्वस्य संप्रीत्या प्रीतो भवति शंकरः । देहिनो यस्य कस्यापि क्रियते यदि निग्रहः । अनिष्टमष्टमूर्तेस्तत्कृतमेव न संशयः

De même qu’un père se réjouit de l’affection aimante témoignée à ses fils, petits‑fils et aux autres, ainsi Śaṅkara se plaît à la bienveillance et à l’amour portés à tous les êtres. Si quelque être incarné est opprimé ou entravé injustement, ce tort est assurément fait au Seigneur aux Huit Formes (Aṣṭamūrti) lui‑même, sans aucun doute.

Verse 33

अष्टमूर्त्यात्मना विश्वमधिष्ठाय स्थितं शिवम् । भजस्व सर्वभावेन रुद्रः परमकारणम्

Adore Śiva qui, en tant que Soi des huit formes, préside à l’univers et le soutient. De tout ton être, rends‑lui un culte fervent, car Rudra est la cause suprême, le Pati ultime derrière toute chose.