शिशुकस्य शिवशास्त्रप्राप्तिः (Śiśuka’s Attainment of Śaiva Teaching and Grace)

Verse 1

ऋषय ऊचुः । धौम्याग्रजेन शिशुना क्षीरार्थं हि तपः कृतम् । तस्मात्क्षीरार्णवो दत्तस्तस्मै देवेन शूलिना

Les sages dirent : «En vérité, l’enfant—frère aîné de Dhaumya—accomplit des austérités afin d’obtenir du lait. C’est pourquoi le Dieu porteur du trident, le Seigneur Śiva, lui accorda l’Océan de Lait.»

Verse 2

स कथं शिशुको लेभे शिवशास्त्रप्रवक्तृताम् । कथं वा शिवसद्भावं ज्ञात्वा तपसि निष्ठितः

Comment ce simple enfant obtint-il le rang d’exégète de l’enseignement sacré de Śiva ? Et comment, ayant réalisé la vraie réalité de Śiva, demeura-t-il fermement établi dans l’austérité ?

Verse 3

कथं च लब्धविज्ञानस्तपश्चरणपर्वणि । रुद्राग्नेर्यत्परं वीर्यं लभे भस्म स्वरक्षकम्

« Et comment, ayant obtenu la vraie connaissance spirituelle, dois-je avancer sur la voie et les degrés de l’austérité ? Comment puis-je obtenir la puissance suprême née du feu de Rudra — la cendre sacrée (bhasma) qui me protège moi-même ? »

Verse 4

वायुरुवाच । न ह्येष शिशुकः कश्चित्प्राकृतः कृतवांस्तपः । मुनिवर्यस्य तनयो व्याघ्रपादस्य धीमतः

Vāyu dit : « Cet enfant n’est nullement un être ordinaire et mondain, car il a pratiqué l’austérité. Il est le fils du sage Vyāghrapāda, le plus éminent parmi les munis. »

Verse 5

जन्मान्तरेण संसिद्धः केनापि खलु हेतुना । स्वपदप्रच्युतो दिष्ट्या प्राप्तो मुनिकुमारताम्

Par les accomplissements d’une naissance antérieure, il était parvenu à la perfection ; mais, pour quelque raison, il déchut de sa propre condition. Pourtant, par heureuse destinée, il parvint à l’état d’un jeune muni.

Verse 6

महादेवप्रसादस्य भाग्यापन्नस्य भाविनः । दुग्धाभिलाषप्रभवद्वारतामगमत्तपः

Par la grâce de Mahādeva, pour celui dont le destin avait mûri et dont l’heure propice approchait, l’austérité devint comme un seuil—née du désir de lait.

Verse 7

अतः सर्वगणेशत्वं कुमारत्वं च शाश्वतम् । सह दुग्धाब्धिना तस्मै प्रददौ शंकरः स्वयम्

Ainsi, Śaṅkara Lui-même lui conféra la souveraineté éternelle sur tous les Gaṇas et l’état impérissable de Kumāra, le Fils divin ; et, avec cela, Il lui accorda aussi l’Océan de Lait comme don sacré et nourricier.

Verse 8

तस्य ज्ञानागमोप्यस्य प्रसादादेव शांकरात् । कौमारं हि परं साक्षाज्ज्ञानं शक्तिमयं विदुः

Même l’accès de cet être à l’āgama, l’Écriture du savoir libérateur, ne provient que de la grâce de Śaṅkara. Car les sages savent que la Connaissance suprême, immédiate, est l’enseignement de Kumāra—une connaissance tissée de la Puissance divine (Śakti).

Verse 9

शिवशास्त्रप्रवक्तृत्वमपि तस्य हि तत्कृतम् । कुमारो मुनितो लब्धज्ञानाब्धिरिव नन्दनः

En vérité, par Son œuvre, il fut établi comme proclamateur du Śiva-śāstra. Ce jeune être divin—Nandana—devint, par le sage, tel un océan de connaissance nouvellement acquis.

Verse 10

दृष्टं तु कारणं तस्य शिवज्ञानसमन्वये । स्वमातृवचनं साक्षाच्छोकजं क्षीरकारणात्

Dans l’intelligence unifiée de la connaissance de Śiva, on voit que la cause véritable de cet état n’est autre que les paroles de sa propre mère—la peine née directement parce que le lait en devint l’occasion.

Verse 11

कदाचित्क्षीरमत्यल्पं पीतवान्मातुलाश्रमे । ईर्षयया मातुलसुतं संतृप्तक्षीरमुत्तमम्

Un jour, alors qu’il séjournait à l’āśrama de son oncle maternel, il ne but qu’un tout petit peu de lait. Mais, par jalousie, il regarda le fils de son oncle, pleinement rassasié d’un lait exquis.

Verse 12

पीत्वा स्थितं यथाकामं दृष्ट्वा वै मातुलात्मजम् । उपमन्युर्व्याघ्रपादिः प्रीत्या प्रोवाच मातरम्

Voyant son cousin maternel se tenir là, après avoir bu à satiété, Upamanyu—appelé aussi Vyāghrapāda—s’adressa avec joie à sa mère.

Verse 13

उपमन्युरुवाच । मातर्मातर्महाभागे मम देहि तपस्विनि । गव्यं क्षीरमतिस्वादु नाल्पमुष्णं पिबाम्यहम्

Upamanyu dit : « Mère, mère — ô ascète comblée de fortune — donne-m’en. Je veux boire le lait de vache, d’une douceur extrême, non pas en petite quantité, tant qu’il est encore chaud. »

Verse 14

वायुरुवाच । तच्छ्रुत्वा पुत्रवचनं तन्माता च तपस्विनी । व्याघ्रपादस्य महिषी दुःखमापत्तदा च सा

Vāyu dit : Entendant les paroles de son fils, sa mère — femme ascète, épouse de Vyāghrapāda — fut alors saisie d’une profonde affliction.

Verse 15

उपलाल्याथ सुप्रीत्या पुत्रमालिंग्य सादरम् । दुःखिता विललापाथ स्मृत्वा नैर्धन्यमात्मनः

Alors, le cœur plein d’affection, elle caressa tendrement son fils et l’étreignit avec respect. Mais, l’âme accablée, elle se mit à se lamenter, se souvenant de sa propre pauvreté.

Verse 16

स्मृत्वास्मृत्वा पुनः क्षीरमुपमन्युस्स बालकः । देहि देहीति तामाह रुद्रन्भूयो महाद्युतिः

Se remémorant sans cesse le lait, l’enfant Upamanyu — éclatant d’une grande splendeur — se remit à pleurer et dit à Rudra : «Donne, donne-moi !»

Verse 17

तद्धठं सा परिज्ञाय द्विजपत्नी तपस्विनी । शान्तये तद्धठस्याथ शुभोपायमरीरचत्

Comprenant cette résolution obstinée, l’épouse ascète du brāhmane, désireuse de l’apaiser, imagina alors un moyen auspicieux pour la conduire à la paix.

Verse 18

उञ्छवृत्त्यार्जितान्बीजान्स्वयं दृष्ट्वा च सा तदा । बीजपिष्टमथालोड्य तोयेन कलभाषिणी

Alors elle vit elle-même les grains recueillis en glanant ; et cette dame à la voix douce les broya en farine, puis les mêla à l’eau.

Verse 19

एह्येहि मम पुत्रेति सामपूर्वं ततस्सुतम् । आलिंग्यादाय दुःखार्ता प्रददौ कृत्रिमं पयः

Disant doucement : « Viens, viens, mon fils », elle apaisa d’abord l’enfant par des paroles bienveillantes ; puis, accablée de chagrin, elle l’enlaça, le serra contre elle et lui donna un lait artificiel.

Verse 20

पीत्वा च कृत्रिमं क्षीरं मात्रां दत्तं स बालकः । नैतत्क्षीरमिति प्राह मातरं चातिविह्वलः

Après avoir bu le lait artificiel donné par sa mère, le petit garçon, fort bouleversé, dit à sa mère : « Ce n’est pas du lait ».

Verse 21

दुःखिता सा तदा प्राह संप्रेक्ष्याघ्राय मूर्धनि । समार्ज्य नेत्र पुत्रस्य कराभ्यां कमलायते

Alors, accablée de chagrin, elle parla—le regardant de près et respirant le parfum de sa tête; puis, de ses deux mains, elle essuya les yeux de son fils, pareils à des lotus.

Verse 22

जनन्युवाच । तटिनी रत्नपूर्णास्तास्स्वर्गपातालगोचराः । भाग्यहीना न पश्यन्ति भक्तिहीनाश्च ये शिवे

La Mère dit : «Ces rivières pleines de joyaux, dont le cours traverse le ciel et le monde souterrain, ne sont pas vues par les malchanceux—ni par ceux qui sont sans dévotion envers Śiva.»

Verse 23

राज्यं स्वर्गं च मोक्षं च भोजनं क्षीरसंभवम् । न लभन्ते प्रियाण्येषां न तुष्यति यदा शिवः

Quand Śiva n’est pas satisfait, ces gens n’obtiennent ni souveraineté, ni ciel, ni délivrance; et même les plaisirs aimés—telle une nourriture nourrissante issue du lait—ne leur adviennent pas.

Verse 24

भवप्रसादजं सर्वं नान्यद्देवप्रसादजम् । अन्यदेवेषु निरता दुःखार्ता विभ्रमन्ति च

Tout accomplissement naît de la grâce de Bhava (le Seigneur Śiva), et non de la grâce d’une autre divinité. Ceux qui s’attachent à d’autres dieux, tourmentés par la souffrance, errent encore dans l’illusion.

Verse 25

क्षीरं तत्र कुतो ऽस्माकं वने निवसतां सदा । क्व दुग्धसाधनं वत्स क्व वयं वनवासिनः

«Comment y aurait-il du lait là-bas pour nous, qui demeurons toujours dans la forêt ? Mon cher enfant, où trouver le moyen d’obtenir du lait—et que sommes-nous, sinon de simples habitants des bois ?»

Verse 26

कृत्स्नाभावेन दारिद्र्यान्मया ते भाग्यहीनया । मिथ्यादुग्धमिदं दत्तम्पिष्टमालोड्य वारिणा

Par manque total de moyens et par pauvreté, moi—malheureuse en mon destin—je t’ai donné ce « lait mensonger », fait en délayant de la farine dans l’eau.

Verse 27

त्वं मातुलगृहे स्वल्पं पीत्वा स्वादु पयः शृतम् । ज्ञात्वा स्वादु त्वया पीतं तज्जातीयमनुस्मरन्

Après n’avoir bu qu’un peu de ce lait doux, bouilli, dans la maison de ton oncle maternel, et ayant reconnu sa douceur en le goûtant, tu ne cessais de te souvenir de choses du même genre (de ce même goût).

Verse 28

दत्तं न पय इत्युक्त्वा रुदन् दुःखीकरोषि माम् । प्रसादेन विना शंभो पयस्तव न विद्यते

En pleurant et en disant : « Le lait n’a pas été donné », tu me rends malheureuse. Ô Śambhu, sans Ta grâce, il n’y a point de lait pour Toi, en vérité.

Verse 29

पादपंकजयोस्तस्य साम्बस्य सगणस्य च । भक्त्या समर्पितं यत्तत्कारणं सर्वसम्पदाम्

Tout ce qui est offert avec dévotion aux pieds de lotus de ce Seigneur Śiva—avec Umā et entouré de Ses gaṇas—devient la cause même de toute prospérité et de tout accomplissement.

Verse 30

अधुना वसुदोस्माभिर्महादेवो न पूजितः । सकामानां यथाकामं यथोक्तफलदायकः

À présent, ô Vasu, nous n’avons pas adoré Mahādeva. Pourtant, Il dispense les fruits exactement comme il a été proclamé : à ceux qui désirent des fins mondaines, Il accorde les résultats selon leur souhait.

Verse 31

धनान्युद्दिश्य नास्माभिरितः प्रागर्चितः शिवः । अतो दरिद्रास्संजाता वयं तस्मान्न ते पयः

«Dans la pensée de la richesse, nous n’avons pas jadis adoré Śiva en ce lieu. C’est pourquoi nous sommes devenus pauvres ; ainsi, nous n’avons pas de lait à t’offrir.»

Verse 32

पूर्वजन्मनि यद्दत्तं शिवमुद्दिश्य वै सुतः । तदेव लभ्यते नान्यद्विष्णुमुद्दिश्य वा प्रभुम्

Ô Sūta, ce qui fut donné dans une naissance antérieure en visant Śiva comme destinataire : c’est ce fruit-là seul qui est obtenu, et nul autre, même si l’on le dédiait à Viṣṇu, le Seigneur souverain.

Verse 33

वायुरुवाच । इति मातृवचः श्रुत्वा तथ्यं शोकादिसूचकम् । बालो ऽप्यनुतपन्नंतः प्रगल्भमिदमब्रवीत्

Vāyu dit : Ayant entendu les paroles de sa mère—véridiques et empreintes de chagrin et d’autres émotions—même l’enfant, dont le cœur ne connaissait aucun repentir, parla avec hardiesse ainsi.

Verse 34

उपमन्युरुवाच । शोकेनालमितो मातः सांबो यद्यस्ति शंकरः । त्यज शोकं महाभागे सर्वं भद्रं भविष्यति

Upamanyu dit : «Mère, le chagrin t’a submergée. Si Sāmba—Śaṅkara, Śiva uni à Umā—existe vraiment, alors renonce à la tristesse, ô bienheureuse ; tout deviendra assurément propice.»

Verse 35

शृणु मातर्वचो मेद्य महादेवो ऽस्ति चेत्क्वचित् । चिराद्वा ह्यचिराद्वापि क्षीरोदं साधयाम्यहम्

Écoute, mère, mes paroles aujourd’hui : si Mahādeva se trouve quelque part, alors, que ce soit après longtemps ou très bientôt, j’accomplirai l’accès à l’Océan de Lait (Kṣīroda).

Verse 36

वायुरुवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्य बालकस्य महामतेः । प्रत्युवाच तदा माता सुप्रसन्ना मनस्विनी

Vāyu dit : Ayant ainsi entendu les paroles de ce garçon à la haute sagesse, la mère — sereine et ferme de résolution — répondit alors, comblée d’une grande joie.

Verse 37

मातोवाच । शुभं विचारितं तात त्वया मत्प्रीतिवर्धनम् । विलंबं मा कथास्त्वं हि भज सांबं सदाशिवम्

La mère dit : «Mon cher fils, tu as bien réfléchi ; cela accroît ma joie. Ne tarde pas en d’autres paroles ; adore donc Sāṃba Sadāśiva, Śiva uni à Umā.»

Verse 38

सर्वस्मादधिको ऽस्त्येव शिवः परमकारणम् । तत्कृतं हि जगत्सर्वं ब्रह्माद्यास्तस्य किंकराः

En vérité, Śiva est au-dessus de tout et il est la Cause suprême. De Lui seul procède l’univers entier ; même Brahmā et les autres dieux ne sont que ses serviteurs.

Verse 39

तत्प्रसादकृतैश्वर्या दासास्तस्य वयं प्रभोः । तं विनान्यं न जानीमश्शंकरं लोकशंकरम्

Par sa seule grâce, toute puissance seigneuriale que nous possédons est née. Nous sommes les serviteurs de ce Seigneur. En dehors de Lui, nous n’en connaissons aucun autre : Śaṅkara, le bienfaiteur et l’ami de tous les mondes.

Verse 40

अन्यान्देवान्परित्यज्य कर्मणा मनसा गिरा । तमेव सांबं सगणं भज भावपुरस्सरम्

Délaissant tous les autres dieux, adorez-Le Lui seul —Sāṃba, avec Umā et ses gaṇas— par l’acte, par la pensée et par la parole, en plaçant au premier rang la dévotion du cœur.

Verse 41

तस्य देवाधिदेवस्य शिवस्य वरदायिनः । साक्षान्नमश्शिवायेति मंत्रो ऽयं वाचकः स्मृतः

De ce Śiva, Dieu des dieux et dispensateur de grâces, on se souvient que ce mantra—«Namaḥ Śivāya»—est sa désignation directe, celui qui le signifie explicitement.

Verse 42

सप्तकोटिमहामंत्राः सर्वे सप्रणवाः परे । तस्मिन्नेव विलीयंते पुनस्तस्माद्विनिर्गताः

Les sept crores de grands mantras—tous suprêmes et tous unis au praṇava «Oṁ»—se résorbent en Lui seul; et de Lui seul, à nouveau, ils naissent et se déploient.

Verse 43

सप्रसादाश्च ते मंत्राः स्वाधिकाराद्यपेक्षया । सर्वाधिकारस्त्वेको ऽयं मंत्र एवेश्वराज्ञया

Ces mantras accordent certes la grâce, chacun selon l’aptitude et la condition de celui qui les pratique. Pourtant, par l’ordre du Seigneur, ce seul mantra est d’autorité universelle, convenant à tous.

Verse 44

यथा निकृष्टानुत्कृष्टान्सर्वानप्यात्मनः शिवः । क्षमते रक्षितुं तद्वन्मंत्रो ऽयमपि सर्वदा

De même que Śiva, tenant tous les êtres pour siens—qu’ils soient humbles ou élevés—peut les protéger, de même ce mantra est toujours capable d’accorder la protection.

Verse 45

प्रबलश्च तथा ह्येष मंत्रो मन्त्रान्तरादपि । सर्वरक्षाक्षमो ऽप्येष नापरः कश्चिदिष्यते

En vérité, ce mantra est d’une puissance extrême, plus fort encore que les autres mantras. Il peut accorder une protection totale en toute manière ; nul autre n’est tenu pour son égal.

Verse 46

तस्मान्मन्त्रान्तरांस्त्यक्त्वा पञ्चाक्षरपरो भव । तस्मिञ्जिह्वांतरगते न किंचिदिह दुर्लभम्

Ainsi, délaissant les autres mantras, sois entièrement voué au mantra aux cinq syllabes, «Namaḥ Śivāya». Lorsqu’il demeure sur la langue en japa ininterrompu, rien en ce monde n’est difficile à obtenir.

Verse 47

अघोरास्त्रं च शैवानां रक्षाहेतुरनुत्तमम् । तच्च तत्प्रभवं मत्वा तत्परो भव नान्यथा

L’Aghora-astra est, pour les dévots de Śiva, la cause de protection sans égale. Sachant qu’il naît de Cela (Śiva le Suprême) et n’appartient qu’à Cela, sois entièrement voué à Cela — et jamais autrement.

Verse 48

भस्मेदन्तु मया लब्धं पितुरेव तवोत्तमम् । विरजानलसंसिद्धं महाव्यापन्निवारणम्

«Mais cette bhasma, cette cendre sacrée que j’ai obtenue, est d’une excellence suprême, et vient en vérité de ton propre père. Parfaite dans le feu exempt de passion et d’impureté, elle dissipe puissamment calamités et détresses.»

Verse 49

मंत्रं च ते मया दत्तं गृहाण मदनुज्ञया । अनेनैवाशु जप्तेन रक्षा तव भविष्यति

«Reçois, avec ma permission, le mantra que je t’ai donné. En répétant promptement ce mantra même en japa, la protection s’élèvera assurément pour toi.»

Verse 50

वायुरुवाच । एवं मात्रा समादिश्य शिवमस्त्वित्युदीर्य च । विसृष्टस्तद्वचो मूर्ध्नि कुर्वन्नेव तदा मुनिः

Vāyu dit : Après avoir ainsi instruit la Mère et prononcé ces mots : « Qu’il y ait bon augure — que ce soit l’augure de Śiva », le sage fut congédié ; puis il s’en alla, portant cet ordre sur sa tête, c’est‑à‑dire l’acceptant avec une obéissance pleine de révérence.

Verse 51

तां प्रणम्यैवमुक्त्वा च तपः कर्तुं प्रचक्रमे । तमाह च तदा माता शुभं कुर्वंतु ते सुराः

S’étant prosterné devant elle et ayant parlé ainsi, il se mit en route pour accomplir les austérités. Alors sa mère lui dit : «Que les dieux t’accordent l’auspice et la réussite !»

Verse 52

अनुज्ञातस्तया तत्र तपस्तेपे स दुश्चरम् । हिमवत्पर्वतं प्राप्य वायुभक्षः समाहितः

Ayant reçu sa permission, il y accomplit une austérité sévère et difficile. Parvenu au mont Himavat (Himalaya), il demeura recueilli, ferme en concentration, ne se nourrissant que d’air.

Verse 53

अष्टेष्टकाभिः प्रसादं कृत्वा लिंगं च मृन्मयम् । तत्रावाह्य महादेवं सांबं सगणमव्ययम्

Après avoir établi un sanctuaire consacré avec huit briques et façonné aussi un Liṅga d’argile, qu’on y invoque Mahādeva—Śiva uni à Umā (Sāmba)—avec ses gaṇas, le Seigneur impérissable.

Verse 54

भक्त्या पञ्चाक्षरेणैव पुत्रैः पुष्पैर्वनोद्भवैः । समभ्यर्च्य चिरं कालं चचार परमं तपः

Avec dévotion, n’employant que le mantra aux cinq syllabes « Namaḥ Śivāya », il adora Śiva avec des fleurs nées de la forêt, apportées par ses fils ; puis, l’ayant honoré longtemps, il entreprit l’austérité la plus haute.

Verse 55

ततस्तपश्चरत्तं तं बालमेकाकिनं कृशम् । उपमन्युं द्विजवरं शिवसंसक्तमानसम्

Ensuite, on vit ce jeune garçon, Upamanyu—le plus éminent des deux-fois-nés—pratiquer l’austérité, seul et amaigri, l’esprit entièrement attaché au Seigneur Śiva.

Verse 56

पुरा मरीचिना शप्ताः केचिन्मुनिपिशाचकाः । संपीड्य राक्षसैर्भावैस्तपसोविघ्नमाचरन्

Autrefois, certains êtres semblables à des piśācas, maudits par Marīci, prirent des dispositions de rākṣasas; ils opprimaient les sages et s’employaient sans cesse à entraver leurs austérités (tapas).

Verse 57

स च तैः पीड्यमानो ऽपि तपः कुर्वन्कथञ्चन । सदा नमः शिवायेति क्रोशति स्मार्तनादवत्

Bien qu’il fût tourmenté par eux, il poursuivit tant bien que mal son tapas; et, tel un cri rituel retentissant, il ne cessait de clamer, à tout instant, encore et encore : « Namaḥ Śivāya ».

Verse 58

तन्नादश्रवणादेव तपसो विघ्नकारिणः । ते तं बालं समुत्सृज्य मुनयस्समुपाचरन्

À la seule audition de ce son, ceux qui entravaient les austérités des sages furent anéantis. Abandonnant cet enfant, les sages s’approchèrent alors de lui et le servirent avec révérence.

Verse 59

तपसा तस्य विप्रस्य चोपमन्योर्महात्मनः । चराचरं च मुनयः प्रदीपितमभूज्जगत्

Ô sages, par l’austérité (tapas) de ce brahmane et du magnanime Upamanyu, l’univers tout entier—tout ce qui se meut et ce qui demeure immobile—fut comme illuminé et éveillé par la puissance de leur tapas.