Garbha-sthiti, Deha-pariṇāma, and Vairāgya-upadeśa (Embryonic Condition, Bodily Transformation, and Instruction in Detachment)

Verse 1

व्यास उवाच । विधिं तात वदेदानीं जीव जन्मविधानतः । गर्भे स्थितिं च तस्यापि वैराग्यार्थं मुनीश्वर

Vyāsa dit : « Ô bien-aimé, ô seigneur parmi les sages, explique maintenant la règle et le processus par lesquels le jīva, l’âme individuelle, prend naissance ; décris aussi son état lorsqu’il demeure dans le sein maternel, afin que naisse le vairāgya, le détachement ».

Verse 2

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास समासेन शास्त्रसारमशेषतः । वदिष्यामि सुवैराग्यं मुमुक्षोर्भवबंधकृत्

Sanatkumāra dit : « Écoute, ô Vyāsa : brièvement, mais sans rien omettre, je dirai l’essence de toutes les śāstras. Je proclamerai le suvairāgya, le détachement véritable, qui, pour le mumuṣu, l’aspirant à la délivrance, tranche les liens du saṃsāra ».

Verse 3

पाकपात्रस्य मध्ये तु पृथगन्नं पृथग्जलम् । अग्नेरूर्ध्वं जलं स्थाप्यं तदन्नं च जलोपरि

Au milieu du récipient de cuisson, il faut tenir séparés la nourriture et l’eau. L’eau doit être placée au-dessus du feu, et cette offrande de nourriture cuite doit être posée au-dessus de l’eau.

Verse 4

जलस्याधस्स चाग्निर्हि स्थितोऽग्निं धमते शनैः । वायुनाधम्यमानोऽग्निरत्युष्णं कुरुते जलम्

En vérité, sous les eaux demeure le feu, qui lentement s’allume et s’attise. Et lorsque ce feu est encore attisé par le vent, il rend l’eau excessivement brûlante.

Verse 5

तदन्नमुष्णतोयेन समन्तात्पच्यते पुनः । द्विधा भवति तत्पक्वं पृथक्किट्टं पृथग्रसः

Cette nourriture, de nouveau, est cuite de toutes parts par les humeurs tièdes du dedans. Ainsi digérée, elle devient double : d’un côté le résidu impur (kitta), de l’autre l’essence nourricière (rasa).

Verse 6

मलैर्द्वादशभिः किट्टं भिन्नं देहाद्बहिर्भवेत् । रसस्तु देहे सरति स पुष्टस्तेन जायते

Par les douze impuretés du corps, la matière de rebut (kitta) est séparée et rejetée au-dehors. Mais l’essence nutritive (rasa) circule dans le corps ; nourri par elle, naissent la vigueur et la croissance du corps.

Verse 7

कर्णाक्षिनासिका जिह्वा दन्ताः शिश्नो गुदं नखाः । मलाश्रयः कफः स्वेदो विण्मूत्रं द्वादश स्मृताः

Les oreilles, les yeux, le nez, la langue, les dents, l’organe de génération, l’anus et les ongles—avec le siège des impuretés, le flegme (kapha), la sueur, les excréments et l’urine—tels sont ceux dont on se souvient comme des douze (éléments impurs).

Verse 8

हृत्पद्मे प्रतिबद्धाश्च सर्वनाड्यस्समंततः । ज्ञेया रसप्रवाहिन्यस्तत्प्रकारं ब्रुवे मुने

Toutes les nāḍī sont attachées de toutes parts au lotus du cœur ; sache qu’elles sont les canaux où s’écoulent les essences vitales du corps. Ô sage, je vais en dire l’agencement et la nature.

Verse 9

तासां मुखेषु तं सूक्ष्मं प्राणस्स्थापयेत् रसम् । रसेन तेन नाडीस्ताः प्राणं पूरयते पुनः

Dans les bouches (ouvertures) de ces canaux subtils, il convient d’établir cette essence vitale raffinée, le prāṇa. Par cette essence même, ces nāḍī sont de nouveau remplies et pénétrées par le souffle de vie.

Verse 10

पुनः प्रयांति संपूर्णास्ताश्च देहं समंततः । ततस्स नाडीमध्यस्थश्शरीरेणात्मना रसः

De nouveau, lorsqu’ils deviennent pleinement accomplis, ils se répandent de toutes parts dans le corps. Alors, l’essence vitale—demeurant au milieu des canaux subtils (nāḍī)—pénètre le corps comme le Soi, devenant la sève intérieure de la vie incarnée.

Verse 11

पच्यते पच्यमानाच्च भवेत्पाकद्वयं पुनः । त्वक् तया वेष्ट्यते पूर्वं रुधिरं च प्रजायते

Lorsqu’il est « cuit » (mûri), et de ce processus même de maturation, surgit de nouveau une double transformation. D’abord se forme la peau qui l’enveloppe; puis le sang vient à naître.

Verse 12

रक्ताल्लोमानि मांसं च केशाः स्नायुश्च मांसतः । स्नायुतश्च तथास्थीनि नखा मज्जास्थिसंभवाः

Du sang naissent les poils du corps et la chair; de la chair viennent les cheveux de la tête et les tendons (snāyu). Des tendons naissent les os, et les ongles sont produits à partir de la moelle (majjā) et de l’os. (Sachant ainsi la nature composée du corps, le chercheur tourne son esprit vers Śiva, le Seigneur au-delà de tout lien.)

Verse 13

मज्जाकारणवैकल्यं शुक्रं हि प्रसवात्मकम् । इति द्वादशधान्नस्य परिणामः प्रकीर्तिताः

Le sperme (śukra) est, en vérité, de nature génératrice, et il naît comme une transformation liée à la moelle (majjā) ; ainsi a été exposée la transformation en douze degrés de la nourriture.

Verse 14

शुक्रोऽन्नाज्जायते शुक्राद्दिव्यदेहस्य संभवः । ऋतुकाले यदा शुक्रं निर्दोषं योनिसंस्थितम्

Le śukra (semence) naît de la nourriture ; et du śukra naît la possibilité d’un corps subtil et divin (divya-deha). Lorsque, en la saison convenable, le śukra sans défaut s’établit dans la matrice (yoni), alors se forme le fondement de la conception.

Verse 15

तद्वा तद्वायुसंस्पृष्टं स्त्रीरक्तेनैकतां व्रजेत् । विसर्गकाले शुक्रस्य जीवः कारणसंयुतः

Ou bien, lorsque cette semence est touchée par le souffle vital (vāyu), elle parvient à l’unité avec le sang de la femme. Au moment de l’émission du śukra, le jīva (l’âme individuelle), uni à ses causes déterminantes, entre et se relie à la semence.

Verse 17

पंचरात्रेण कलिलं बुद्बुदाकारतां व्रजेत् । बुद्बुदस्सप्तरात्रेण मांसपेशी भवेत्पुनः

En cinq nuits, le kalila (masse embryonnaire) prend la forme d’une bulle. Puis, en sept nuits, cette bulle devient de nouveau une masse de chair, une masse musculaire.

Verse 18

ग्रीवा शिरश्च स्कंधौ च पृष्ठवंशस्तथोदरम् । पाणिपादन्तथा पार्श्वे कटिर्गात्रं तथैव च

Le cou, la tête et les épaules; la colonne vertébrale et le ventre; les mains et les pieds; les flancs, la taille et de même les membres du corps—tout cela doit être compris ainsi.

Verse 19

द्विमासाभ्यन्तरेणैव क्रमशस्संभवेदिह । त्रिभिर्मासैः प्रजायंते सर्वे ह्यंकुरसंधयः

Ici, en l’espace de deux mois seulement, le processus se manifeste peu à peu, étape par étape; et en trois mois naissent toutes les articulations de l’embryon et les bourgeons de ses membres.

Verse 20

मासैश्चतुर्भिरंगुल्यः प्रजायंते यथाक्रमम् । मुखं नासा च कर्णौ मासैः पंचभिरेव च

Au quatrième mois, les doigts se forment selon l’ordre établi. Au cinquième mois, le visage, le nez et les oreilles se forment également.

Verse 21

दन्तपंक्तिस्तथा गुह्यं जायंते च नखाः पुनः । कर्णयोस्तु भवेच्छिद्रं षण्मासाभ्यंतरेण तु

Puis se manifestent les rangées de dents, l’organe secret (génital) et de nouveau les ongles ; et, au cours de six mois, se forment les ouvertures des deux oreilles.

Verse 22

पायुर्मेहमुपस्थं च नाभिश्चाभ्युपजायते । संधयो ये च गात्रेषु मासैर्जायंति सप्तभिः

Se manifestent l’anus, l’organe urinaire, l’organe générateur et le nombril ; et les articulations des membres se forment au cours de sept mois.

Verse 23

अंगप्रत्यंगसंपूर्णः परिपक्वस्स तिष्ठति । उदरे मातुराच्छन्नो जरायौ मुनि सत्तम

Ô le meilleur des sages, l’enfant—complet en tous ses membres et sous-membres, pleinement mûri—demeure là, caché dans le sein de la mère, enveloppé de la membrane embryonnaire.

Verse 24

मातुराहारचौर्य्येण षड्विधेन रसेन तु । नाभिनालनिबद्धेन वर्द्धते स दिनेदिने

Comme s’il « dérobait » la nourriture de la mère—faite des six saveurs—et lié par le cordon ombilical, le fœtus grandit de jour en jour.

Verse 25

ततस्मृतिं लभेज्जीवस्संपूर्णेऽस्मिञ्शरीरके । सुखं दुःखं विजानाति निद्रास्वप्नं पुराकृतम्

Alors le jīva, pleinement établi dans ce corps, retrouve la mémoire ; et il connaît le plaisir et la peine, ainsi que le sommeil et le rêve—expériences façonnées par les actes antérieurs (karma).

Verse 26

मृतश्चाहं पुनर्जातो जातश्चाहं पुनर्मृतः । नानायोनिसहस्राणि मया दृष्टानि जायता

Je suis mort et je suis né de nouveau; né, je suis mort encore. En traversant naissance après naissance, j’ai contemplé des milliers de matrices et d’innombrables formes d’existence.

Verse 27

अधुना जातमात्रोऽहं प्राप्तसंस्कार एव च । श्रेयोऽमुना करिष्यामि येन गर्भे न संभवः

À présent je viens à peine de naître, et j’ai déjà reçu les rites de purification. Par ce moyen j’accomplirai ce qui est vraiment salutaire, afin qu’il n’y ait plus d’entrée dans la matrice (plus de renaissance).

Verse 28

गर्भस्थश्चिंतयत्येवमहं गर्भाद्विनिस्सृतः । अन्वेष्यामि शिवज्ञानं संसारविनिवर्तकम्

Même dans la matrice, le chercheur médite ainsi : « Quand je serai délivré du sein, je rechercherai la connaissance de Śiva — cette sagesse libératrice qui détourne du saṃsāra. »

Verse 29

एवं स गर्भदुःखेन महता परिपीडितः । जीवः कर्मवशादास्ते मोक्षोपायं विचिंतयन्

Ainsi, cruellement accablée par la grande souffrance de la vie dans le sein maternel, l’âme liée—mue par la force de son propre karma—demeure là, réfléchissant au moyen d’atteindre la délivrance (mokṣa).

Verse 30

यथा गिरिवराक्रांतः कश्चिद्दुःखेन तिष्ठति । तथा जरायुणा देही दुःखं तिष्ठति वेष्टितः

De même qu’un homme écrasé sous une montagne immense ne demeure que dans la douleur, ainsi l’être incarné, enveloppé par le jarāyu (la membrane fœtale), demeure dans la souffrance.

Verse 31

संवृतः प्रविशेद्योनिं कर्मभिस्स्वैर्नियोजितः । तच्छुक्ररक्तमेकस्थमेकाहात्कलिलं भवेत्

Poussé par l’élan de son propre karma, l’être incarné—enfermé dans de subtiles enveloppes—entre dans le sein. Là, le sperme et le sang, réunis en un même lieu, deviennent en un seul jour une masse embryonnaire gélatineuse (kalila).

Verse 32

लोहकुंभे यथा न्यस्तः पच्यते कश्चिदग्निना । गर्भकुंभे तथा क्षिप्तः पच्यते जठराग्निना

De même qu’une chose déposée dans un pot de fer est cuite par le feu extérieur, de même, jeté dans la jarre du sein maternel, l’être est « cuit »—mûri et façonné—par le feu intérieur du ventre.

Verse 33

सूचीभिरग्निवर्णाभिनिर्भिन्नस्य निरंतरम् । यद्दुःखं जायते तस्य तत्र संस्थस्य चाधिकम्

Pour celui qui est sans cesse transpercé d’aiguilles comme de teinte ardente, quelle que soit la douleur qui naît en lui—plus grande encore est la souffrance de celui qui doit demeurer fixé dans cet état même.

Verse 34

गर्भावासात्परं दुःखं कष्टं नैवास्ति कुत्रचित् । देहिनां दुःखबहुलं सुघोरमतिसंकटम्

Nulle souffrance, nulle part, ne surpasse la misère de demeurer dans le sein maternel. Pour les êtres incarnés, c’est un état plein de douleur—très terrible et d’une oppression extrême.

Verse 35

इत्येतत्सुमहद्दुःखं पापिनां परिकीर्तितम् । केवलं धर्मबुदीनां सप्तमासैर्भवस्सदा

Ainsi a été décrite l’immense souffrance des pécheurs. Mais pour ceux dont l’intelligence est établie uniquement dans le dharma, le devenir mondain—le lien du saṃsāra—ne dure que sept mois, et pas davantage.

Verse 36

गर्भात्सुदुर्लभं दुःखं योनियंत्रनिपीडनात् । भवेत्पापात्मनां व्यास न हि धर्मयुतात्मनाम्

Ô Vyāsa, la souffrance presque insupportable qui naît dans le sein—par l’écrasante pression de l’étroitesse de la matrice—atteint les âmes pécheresses, non ceux dont l’être intérieur est uni au dharma.

Verse 37

इक्षुवत्पीड्यमानस्य यंत्रेणैव समंततः । शिरसा ताड्यमानस्य पाप मुद्गरकेण च

Il est broyé de toutes parts par une machine, comme la canne à sucre dans un pressoir ; et sa tête est frappée, hélas, encore et encore avec un marteau.

Verse 38

यंत्रेण पीडिता यद्वन्निस्सारा स्स्युस्तिलाः क्षणात् । तथा शरीरं निस्सारं योनियंत्रनिपीडनात्

De même que les graines de sésame, pressées dans une machine, se trouvent privées d’essence en un instant, ainsi le corps devient sans sève quand il est broyé par le mécanisme du sein maternel. Aussi le sage ne doit-il pas s’attacher au corps comme au Soi, mais chercher refuge en Śiva, le Seigneur au-delà de la naissance.

Verse 39

अस्थिपादतुलास्तंभं स्नायुबन्धेन यंत्रितम् । रक्तमांसमृदालिप्तं विण्मूत्रद्रव्यभाजनम्

Ce corps est une charpente d’os—pieds, poutres et piliers—maintenue par les liens des tendons; enduite de la glaise de chair et de sang, elle n’est qu’un vase contenant excréments et urine. Selon la vision śaiva, cette enveloppe périssable ne doit pas être prise pour le Soi; qu’on cherche refuge en Pati (Śiva), le libérateur des liens.

Verse 40

केशरोमनखच्छन्नं रोगायतनमातुरम् । वदनैकमहाद्वारं गवाक्षाष्टकभूषितम्

Couvert de cheveux, de poils et d’ongles, ce corps souffrant est une demeure de maladies. Il n’a qu’une grande porte—la bouche—et se trouve orné de huit « fenêtres » (les ouvertures de la perception).

Verse 41

ओष्ठद्वयकपाटं च तथा जिह्वार्गलान्वितम् । भोगतृष्णातुरं मूढं रागद्वेषवशानुगम्

Avec les deux lèvres pour battants de la porte et la langue pour verrou, l’être incarné, égaré, est tourmenté par la soif des jouissances et entraîné sous l’emprise de l’attachement et de l’aversion.

Verse 42

संवर्तितांगप्रत्यंगं जरायुपरिवेष्टितम् । संकटेनाविविक्तेन योनिमार्गेण निर्गतम्

Tous ses membres et sous-membres repliés, enveloppé de la membrane fœtale, il sort par l’étroit passage, impur et oppressant, du sein maternel.

Verse 43

विण्मूत्ररक्तसिक्तांगं विकोशिकसमुद्भवम् । अस्थिपञ्जरविख्यातमस्मिञ्ज्ञेयं कलेवरम्

Ce corps doit être compris comme une charpente trempée d’excréments, d’urine et de sang—née de humeurs impures—et connue comme une simple cage d’os.

Verse 44

शतत्रयं षष्ट्यधिकं पंचपेशीशतानि च । सार्द्धाभिस्तिसृभिश्छन्नं समंताद्रोमकोटिभिः

Il possède trois cent soixante os et cinq cents muscles ; et il est couvert de toutes parts de trois crores et demi de poils.

Verse 45

शरीरं स्थूलसूक्ष्माभिर्दृश्याऽदृश्या हि तास्स्मृताः । एतावतीभिर्नाडीभिः कोटिभिस्तत्समंततः

Le corps est pénétré de nāḍīs, de nature grossière et subtile ; certaines sont visibles, d’autres invisibles, ainsi s’en souvient-on. Par tant de nāḍīs, comptées par crores, il est enveloppé de toutes parts.

Verse 46

अस्वेदमधुभिर्याभिरंतस्थः स्रवते बहिः । द्वात्रिंशद्दशनाः प्रोक्ता विंशतिश्च नखाः स्मृताः

Ont été décrits ces (organes ou conduits) par lesquels l’essence intérieure s’écoule au-dehors, avec la sueur et des sécrétions douces comme le miel. Il est enseigné qu’il y a trente-deux dents, et il est rappelé qu’il y a vingt ongles.

Verse 47

पित्तस्य कुडवं ज्ञेयं कफस्याथाढकं स्मृतम् । वसायाश्च पलं विंशत्तदर्धं कपिलस्य च

Qu’on sache que la mesure de la bile (pitta) est un kuḍava ; et celle du flegme (kapha) est rappelée comme un āḍhaka. La graisse (vasā) est de vingt palas ; et la moitié de cela est (la mesure) pour le fauve, kapila.

Verse 48

पंचार्द्धं तु तुला ज्ञेया पलानि दश मेदसः । पलत्रयं महारक्तं मज्जायाश्च चतुर्गुणम्

Sache que la mesure appelée tulā vaut cinq arddhas ; la graisse se compte à dix palas ; le grand sang à trois palas ; et la moelle est quatre fois cela.

Verse 49

शुक्रोर्द्धं कुडवं ज्ञेयं तद्बीजं देहिनां बलम् । मांसस्य चैकपिंडेन पलसाहस्रमुच्यते

Sache que la moitié d’un kuḍava est la mesure du sperme ; il est la semence et la force des êtres incarnés. Et l’on dit que d’un seul amas de chair naissent mille palas (de poids).

Verse 50

रक्तं पलशतं ज्ञेयं विण्मूत्रं यत्प्रमाणत । अंजलयश्च चत्वारश्चत्वारो मुनिसत्तम

Ô meilleur des sages, sache que la mesure du sang est dite de cent palas ; et que la quantité d’excréments et d’urine, selon la mesure établie, est de quatre añjalis (pleines mains).

Verse 51

इति देहगृहं ह्येतन्नित्यस्यानित्यमात्मनः । अविशुद्धं विशुद्धस्य कर्मबंधाद्विनिर्मितम्

Ainsi, cette « demeure appelée corps » appartient au Soi éternel, et pourtant elle-même est impermanente. Bien que le Soi soit pur en son essence, ce corps est impur, façonné comme produit de l’enchaînement au karma.