मेनायाः क्रोध-विलापः — Menā’s Lament and Reproach (to the Sage)

Verse 1

ब्रह्मोवाच । संज्ञां लब्धा ततस्सा च मेना शैलप्रिया सती । विललापातिसंक्षुब्धा तिरस्कारमथाकरोत्

Brahmā dit : Alors Menā, la dame vertueuse, amie des montagnes, reprit connaissance. Profondément bouleversée, elle se mit à se lamenter, puis laissa éclater son reproche.

Verse 2

तत्र तावत्स्वपुत्रांश्च निनिन्द खलिता मुहुः । प्रथमं सा ततः पुत्री कथयामास दुर्वचः

Là, saisie d’agitation, elle blâma à maintes reprises ses propres fils. Puis, tout d’abord, cette fille prononça des paroles dures et inconvenantes.

Verse 3

मेनोवाच । मुने पुरा त्वया प्रोक्तं वरिष्यति शिवा शिवम् । पश्चाद्धिमवतः कृत्यं पूजार्थं विनिवेशितम्

Menā dit : « Ô sage, jadis tu as déclaré que Śivā (Pārvatī) choisirait Śiva pour Seigneur. Ensuite, le devoir d’Himavat — mettre en ordre ce qui est requis pour le culte — fut dûment entrepris. »

Verse 4

ततो दृष्टं फलं सत्यं विपरीतमनर्थकम् । मुनेऽधमाहं दुर्बुद्धे सर्वथा वञ्चिता त्वया

Alors je vis le fruit réel — vraiment l’inverse, et tout à fait ruineux. Ô sage ! Moi, femme misérable, j’ai été entièrement trompée par toi, ô esprit mauvais !

Verse 5

पुनस्तया तपस्तप्तं दुष्करं मुनिभिश्च यत् । तस्य लब्धं फलं ह्येतत्पश्यतां दुःखदायकम्

De nouveau, elle entreprit cette austérité rigoureuse, si difficile que même les sages munis peinent à l’accomplir. Pourtant, le fruit qu’elle en obtint devint une cause de tristesse pour ceux qui en furent témoins.

Verse 6

किं करोमि क्व गच्छामि को मे दुःखं व्यपोहताम् । कुलादिकं विनष्टं मे विहितं जीवितं मम

«Que dois-je faire ? Où ir ? Qui dissipera ma douleur ? Ma lignée et tout ce qui s’y rattachait est détruit ; même ma vie désormais semble un destin voué à la souffrance.»

Verse 7

क्व गता ऋषयो दिव्याः श्मश्रूणि त्रोटयाम्यहम् । तपस्विनी च या पत्नी सा धूर्ता स्वयमागता

«Où sont donc allés les sages divins ? Dans mon trouble, je m’arracherai la barbe ! Et cette épouse qui est vraiment ascète—la rusée—est venue ici d’elle‑même.»

Verse 8

केषाञ्चैवापराधेन सर्वं नष्टं ममाधुना । इत्युक्त्वा वीक्ष्य च सुतामुवाच वचनं कटु

«Par la faute de certains, tout ce qui est à moi est désormais perdu.» Ayant dit cela, il regarda sa fille et lui adressa des paroles dures.

Verse 9

किं कृतं ते सुते दुष्टे कर्म दुःखकरं मम । हेम दत्त्वा त्वयानीतः काचो वै दुष्टया स्वयम्

«Ô fille perverse, quel acte douloureux as-tu commis contre moi ? Après avoir donné de l’or, tu n’as rapporté que du verre ; oui, c’est toi-même, par ton esprit dévoyé, qui as fait cela.»

Verse 10

हित्वा तु चन्दनं भूयो लेपितः कर्दमस्त्वया । हंसमुड्डीय काको वै गृहीतो हस्तपञ्जरे

«Délaissant la pâte de santal, tu t’es de nouveau enduite de boue. T’envolant pour saisir un cygne, tu n’as capturé qu’un corbeau dans la cage de tes mains.»

Verse 11

हित्वा ब्रह्मजलं दूरे पीतं कूपोदकं त्वया । सूर्यं हित्वा तु खद्योतो गृहीतो यत्नतस्त्वया

«Rejetant au loin l’eau vaste, pareille à l’océan (de la vérité suprême), tu as choisi de boire l’eau d’un puits. Délaissant le Soleil, tu t’es efforcée de saisir une simple luciole.»

Verse 12

तण्डुलांश्च तथा हित्वा कृतं वै तुषभक्षणम् । प्रक्षिप्याज्यं तथा तैलं कारण्डं भुक्तमादरात्

Abandonnant même les grains de riz, il se mit en vérité à manger l’enveloppe et le son. Y mêlant du ghee et de l’huile, il consomma avec révérence cette nourriture grossière, avec soin.

Verse 13

सिंहसेवां तथा मुक्त्वा शृगालस्सेवितस्त्वया । ब्रह्मविद्यां तथा मुक्त्वा कुगाथा च श्रुता त्वया

Délaissant le service du lion, tu as servi à la place le chacal ; délaissant la sainte Brahmavidyā, la connaissance de Brahman, tu as prêté l’oreille à des récits bas et sans valeur.

Verse 14

गृहे यज्ञविभूतिं हि दूरीकृत्य सुमंगलाम् । गृहीतश्च चिताभस्म त्वया पुत्रि ह्यमंगलम्

Tu as écarté de la maison la cendre sacrée et faste du sacrifice ; et pourtant, ma fille, tu as pris la cendre du bûcher funéraire : cela est vraiment de mauvais augure.

Verse 15

सर्वान् देववरांस्त्यक्त्वा विष्ण्वादीन्परमेश्वरान् । कृतं त्वया कुबुद्ध्या वै शिवार्थं तप ईदृशम्

Délaissant tous les dieux excellents — Vishnu et les autres divinités suprêmes — toi, par une intelligence égarée, tu as entrepris une telle austérité pour Shiva.

Verse 16

धिक्त्वा च तव बुद्धिश्च धिग्रूपं चरितं तव । धिक् चोपदेशकर्त्तारं धिक्सख्यावपि ते तथा

Honte à toi — et honte à ton entendement ! Honte à ta forme et à ta conduite. Honte aussi à celui qui t’a donné un tel conseil, et honte même à ton amitié.

Verse 17

आवां च धिक्तथा पुत्री यौ ते जन्मप्रवर्तकौ । धिक्ते नारद बुद्धिञ्च सप्तर्षींश्च सुबुद्धिदान्

«Honte à nous — et de même à notre fille — d’être devenus les instruments qui ont mis en branle ta naissance. Honte aussi à ton conseil, ô Nārada, et aux Sept Ṛṣis, bien qu’ils soient dispensateurs de juste intelligence.»

Verse 18

धिक्कुलं धिक्क्रियादाक्ष्यं सर्वं धिग्यत्कृतं त्वया । गृहन्तु धुक्षितं त्वेतन्मरणं तु ममैव हि

Honte à cette lignée ! Honte à cette prouesse rituelle—honte à tout ce que tu as accompli. Que ce feu allumé consume ce corps ; car la mort, en vérité, n’appartient qu’à moi à étreindre.

Verse 19

पार्वतानामयं राजा नायातु निकटे मम । सप्तर्षयस्स्वयं नैव दर्शयन्तु मुखम्मम

«Que ce roi des montagnes ne s’approche pas de moi ; et que même les Sept Sages (Saptarṣi) ne me montrent pas leur visage.»

Verse 20

साधितं किञ्च सर्वैस्तु मिलित्वा घातितं कुलम् । वन्ध्याहं न कथं जाता गर्भो न गलितः कथम्

«D’une manière ou d’une autre, vous vous êtes tous unis, vous avez atteint votre dessein et abattu ma lignée. Pourtant, comment ne suis-je pas devenue stérile ? Et comment l’embryon n’est-il pas tombé ?»

Verse 21

अथो न वा मृता चाहं पुत्रिका न मृता कथम् । रक्षसाद्य कथं नो वा भक्षिता गगने पुनः

«Ou bien—ne suis-je pas morte ? Si je ne suis pas morte, comment ma fille ne serait-elle pas morte ? Ou comment n’avons-nous pas été dévorées par un rākṣasa et d’autres êtres semblables—à nouveau, dans le ciel ?»

Verse 22

छेदयामि शिरस्तेऽद्य किं करोमि कलेवरैः । त्यक्त्वा त्वां च कुतो यायां हाहा मे जीवितं हतम्

« Je te trancherai la tête aujourd'hui. Quel usage ai-je de ce corps ? Et après t'avoir abandonné, où pourrais-je bien aller ? Hélas, ma vie même est détruite ! »

Verse 23

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा पतिता सा च मेना भूमौ विमूर्छिता । व्याकुला शोकरोषाद्यैर्न गता भर्तृसन्निधौ

Brahmā dit : Ayant ainsi parlé, Menā tomba à terre et s'évanouit. Affligée par le chagrin, la colère et autres sentiments, elle n'alla pas en présence de son mari.

Verse 24

हाहाकारो महानासीत्त स्मिन्काले मुनीश्वर । सर्वे समागतास्तत्र क्रमात्तत्सन्निधौ सुराः

Ô meilleur des sages, à ce moment-là, un grand cri s'éleva. Alors tous les dieux, l'un après l'autre, s'assemblèrent là et vinrent en cette présence.

Verse 25

पुरा देवमुने चाहमागतस्तु स्वयं तदा । मां दृष्ट्वा त्वं वचस्ता वै प्रावोच ऋषिसत्तम

Autrefois, ô sage divin, je vins moi-même en ce lieu en ce temps-là. M’ayant vu, tu t’adressas à moi en paroles, ô le plus excellent des ṛṣi.

Verse 26

नारद उवाच । यथार्थं सुंदरं रूपं ना ज्ञातं ते शिवस्य वै । लीलयेदं धृतं रूपं न यथार्थं शिवेन च

Nārada dit : «En vérité, tu n’as pas connu la forme réelle, souverainement belle, de Śiva. Cette forme, Śiva l’a revêtue ici par līlā, jeu divin ; elle n’est pas Sa réalité ultime».

Verse 27

तस्मात्क्रोधं परित्यज्य स्वस्था भव पतिव्रते । कार्य्यं कुरु हठं त्यक्त्वा शिवां देहि शिवाय च

C’est pourquoi, renonce à la colère et demeure paisible, ô épouse fidèle. Fais ce qui doit être fait en abandonnant l’entêtement ; et offre aussi à Śiva l’auspicieuse «Śivā», le don béni.

Verse 28

ब्रह्मोवाच । तदाकर्ण्य वचस्ते सा मेना त्वां वाक्यमब्रवीत् । उत्तिष्ठेतो गच्छ दूरं दुष्टाधमवरो भवान्

Brahmā dit : Ayant entendu tes paroles, Menā te déclara : «Lève-toi et va-t’en au loin. Tu es vil—méchant et méprisable.»

Verse 29

इत्युक्ते तु तया देव इन्द्राद्याः सकलाः क्रमात् । समागत्य च दिक्पाला वचनं चेदमब्रुवन्

Lorsqu’elle eut ainsi parlé, tous les dieux—Indra et les autres—vinrent selon l’ordre établi; et les Gardiens des Directions s’assemblèrent et dirent ces paroles.

Verse 30

देवा ऊचुः । हे मेने पितृकन्ये हि शृण्वस्मद्वचनम्मुदा । अयं वै परमः साक्षाच्छिवः परसुखावहः

Les Devas dirent : « Ô Menā, fille des Pitṛ, écoute avec joie nos paroles. Celui-ci est vraiment le Suprême—Śiva Lui-même, manifesté directement—qui confère la béatitude la plus haute. »

Verse 31

कृपया च भवत्पुत्र्यास्तपो दृष्ट्वातिदुस्सहम् । दर्शनं दत्तवाञ्छम्भुर्वरं सद्भक्तवत्सलः

Par compassion, voyant l’austérité extrêmement difficile accomplie par ta fille, Śambhu—toujours plein de tendresse pour les vrais dévots—lui accorda Sa vision divine et lui octroya une grâce.

Verse 32

ब्रह्मोवाच । अथोवाच सुरान्मेना विलप्याति मुहुर्मुहुः । न देया तु मया कन्या गिरिशायोग्ररूपिणे

Brahmā dit : Alors Menā, la mère des dieux, parla encore et encore en se lamentant : «Je ne dois pas donner ma fille à Girīśa dans sa forme farouche et redoutable.»

Verse 33

किमर्थन्तु भवन्तश्च सर्वे देवाः प्रपञ्चिताः । रूपमस्याः परन्नाम व्यर्थीकर्तुं समुद्यतः

Dans quel dessein, en vérité, vous tous, les dieux, êtes-vous venus ici avec tant d’apparat et d’agitation ? Seriez-vous résolus à rendre vaine la beauté suprême, transcendante, et le Nom véritable (la gloire) de cette Déesse ?

Verse 34

इत्युक्ते च तया तत्र ऋषयस्सप्त एव हि । ऊचुस्ते वच आगत्य वसिष्ठाद्या मुनीश्वर

Lorsqu’elle eut parlé ainsi en ce lieu, les sept Ṛṣi, en vérité—ces seigneurs des sages, à commencer par Vasiṣṭha—s’avancèrent et dirent leurs paroles.

Verse 35

सप्तर्षयः ऊचुः । कार्य्यं साधयितुम्प्राप्ताः पितृकन्ये गिरिप्रिये । विरुद्धं चात्र उक्तार्थे कथम्मन्यामहे वयम्

Les Sept Ṛṣi dirent : « Ô fille bien-aimée de ton père, ô chère du Mont ! Nous sommes venus accomplir notre tâche ; pourtant, ce que tu as déclaré semble contraire au but même de cette affaire. Comment devons-nous le comprendre ? »

Verse 36

ब्रह्मोवाच । अयं वै परमो लाभो दर्शनं शंकरस्य यत् । दानपात्रं स ते भूत्वागतस्तव च मंदिरम्

Brahmā dit : « En vérité, le gain suprême est d’obtenir le darśana de Śaṅkara. Devenu un réceptacle digne de ta charité, il est maintenant venu aussi jusqu’à ton temple. »

Verse 37

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तैस्ततो मेना मुनिवाक्यं मृषाकरोत् । प्रत्युवाच च रुष्टा सा तानृषीञ्ज्ञानदुर्बला

Brahmā dit : Après qu’ils eurent parlé ainsi, Menā rejeta les paroles des ṛṣis en les tenant pour mensongères. Puis, saisie de colère et faible en juste discernement, elle répondit à ces sages.

Verse 38

मेनोवाच । शस्त्राद्यैर्घातयिष्येहं न हास्ये शंकरायताम् । दूरं गच्छत सर्वे हि नागन्तव्यं मदन्तिके

Mena dit : "Ici, je vous frapperai avec des armes et autres ; je ne vous permettrai pas d'aller vers Shankara. Allez-vous-en loin — vous tous ! Vous ne devez pas m'approcher."

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा विररामाशु सा विलप्यातिविह्वला । हाहाकारो महानासीत्तत्र तद्वृत्ततो मुने

Brahmā dit : Ayant ainsi parlé, elle se tut rapidement ; accablée par l'angoisse, elle se lamenta. Ô sage, à cause de cet événement, un grand cri de détresse s'éleva là.

Verse 40

ततो हिमालयस्तत्राजगामातिसमाकुलः । ताञ्च बोधयितुं प्रीत्या प्राह तत्त्वञ्च दर्शयन्

Alors Himālaya arriva là, très agité. Désirant éveiller sa compréhension avec affection, il lui parla — tout en soulignant le principe véritable (tattva) derrière la situation.

Verse 41

हिमालय उवाच । शृणु मेने वचो मेऽद्य विकलाऽसि कथम्प्रिये । के के समागता गेहं कथं चैतान्विनिन्दसि

Himālaya dit : "Écoute aujourd'hui mes paroles, ô bien-aimée Mena. Pourquoi es-tu si affligée ? Qui sont tous ceux qui sont venus dans notre maison, et pourquoi dis-tu du mal d'eux ?"

Verse 42

शंकरं त्वं च जानासि रूपं दृष्ट्वासि विह्वला । विकटं तस्य शंभोस्तु नानारूपाभिधस्य हि

Tu connais certes Śaṅkara; pourtant, à la vue de cette forme, tu as été bouleversée. Car ce même Śambhu—connu sous maints noms et se manifestant en maintes formes—possède un aspect merveilleux et redoutable.

Verse 43

स शंकरो मया ज्ञातस्सर्वेषां प्रतिपालकः । पूज्यानां पूज्य एवासौ कर्तानुग्रहनिग्रहान्

J’ai compris que Śaṅkara est le protecteur de tous. Lui seul est digne d’adoration, même parmi les dignes d’adoration, et c’est lui qui dispense à la fois la grâce et la retenue (châtiment) aux êtres.

Verse 44

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वती खण्डे मेनाप्रबोधवर्णनो नाम चतुश्चत्वारिंशोऽध्यायः

Ainsi s’achève le quarante-quatrième chapitre, intitulé « Description de l’Éveil (Instruction) de Menā », dans le Pārvatī Khaṇḍa, troisième section de la deuxième partie—la Rudra Saṃhitā—du vénérable Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 45

यद्वै द्वारगतश्शंभुः पुरा विकटरूपधृक् । नानालीलाञ्च कृतवाञ्चेतयामि च तामिमाम्

Je me remémore cet acte : jadis, Śambhu vint au seuil en revêtant une forme redoutable, et accomplit de nombreux līlās divins—afin de voiler puis de révéler sa grâce au dévot.

Verse 46

तन्माहात्म्यं परं दृष्ट्वा कन्यां दातुं त्वया मया । अंगीकृतं तदा देवि तत्प्रमाणं कुरु प्रिये

Ayant contemplé cette grandeur suprême, ô Déesse, il fut alors accepté par moi—avec toi—que la jeune fille fût donnée en mariage. Ô bien-aimée, rends maintenant cette décision ferme et pleinement autorisée.

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सोऽद्रिनाथो हि विरराम ततो मुने । तदाकर्ण्य शिवामाता मेनोवाच हिमालयम्

Brahmā dit : Ayant ainsi parlé, ô sage, le Seigneur de la montagne (Himālaya) se tut. Entendant ces paroles, Menā, la mère de Śivā, s’adressa alors à Himālaya.

Verse 48

मेनोवाच । मद्वचः श्रूयतां नाथ तथा कर्तुं त्वमर्हसि । गृहीत्वा तनुजां चैनां बद्ध्वा कण्ठे तु पार्वतीम्

Menā dit : « Ô Seigneur, écoute mes paroles, et tu dois agir ainsi. Prends cette fille qui est la mienne, et place Pārvatī à ton cou comme une guirlande (reçois-la pour épouse). »

Verse 49

अधः पातय निःशंकं दास्ये तां न हराय हि । तथैनामथवा नाथ गत्वा वै सागरे सुताम्

« Jette-la en bas sans hésiter ; car je ne la donnerai pas à Hara (Śiva). Ou bien, ô seigneur, va vers l’océan et donne-la comme fille de la mer. »

Verse 50

निमज्जय दयां त्यक्त्वा ततोऽद्रीश सुखी भव । यदि दास्यसि पुत्री त्वं रुद्राय विकटात्मने । तर्हि त्यक्ष्याम्यहं स्वामिन्निश्चयेन कलेवरम्

« Rejetant toute compassion et me plongeant dans la détresse, ô Seigneur de la montagne, sois donc heureux. Si tu donnes ta fille à Rudra, à la nature redoutable, alors, ô mon époux, je quitterai assurément ce corps. »

Verse 51

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते च तदा तत्र वचने मेनया हठान् । उवाच वचनं रम्यं पार्वती स्वयमागता

Brahmā dit : Lorsque Menā eut ainsi parlé en ce lieu avec une insistance entêtée, Pārvatī elle-même s’avança et prononça des paroles douces et charmantes.

Verse 52

पार्वत्युवाच । मातस्ते विपरीता हि बुद्धिर्जाताऽशुभावहा । धर्मावलम्बनात्त्वं हि कथन्धर्मं जहासि वै

Pārvatī dit : Mère, ton discernement s’est vraiment détourné et engendre l’inauspice. Puisque tu t’es réfugiée dans le dharma, comment pourrais-tu délaisser le dharma ?

Verse 53

अयं रुद्रोऽपरस्साक्षात्सर्वप्रभव ईश्वरः । शम्भुस्सुरूपस्सुखदस्सर्वश्रुतिषु वर्णितः

Ce Rudra est en vérité le Transcendant lui-même : le Seigneur (Īśvara), source de toute origine. Il est Śambhu, de forme parfaite et de bon augure, dispensateur de félicité, et il est célébré dans toutes les Śrutis (Vedas).

Verse 54

महेशश्शंकरश्चायं सर्वदेवप्रभुस्स्वराट् । नानारूपाभिधो मातर्हरिब्रह्मादिसेवितः

Ô Mère, ce Seigneur est Maheśa—Śaṅkara en personne—le souverain absolu et le maître de tous les dieux. Il est connu sous de multiples formes et de nombreux noms, et il est adoré même par Hari (Viṣṇu), Brahmā et les autres divinités.

Verse 55

अधिष्ठानं च सर्वेषां कर्ता हर्ता च स प्रभुः । निर्विकारी त्रिदेवेशो ह्यविनाशी सनातनः

Il est le support intime de toutes choses ; ce Seigneur est à la fois l’agent et Celui qui retire. Immuable, Seigneur des trois dieux, il est impérissable et éternel.

Verse 56

यदर्थे देवतास्सर्वा आयाता किंकरीकृताः । द्वारि ते सोत्सवाश्चाद्य किमतोऽन्यत्परं सुखम्

Pour toi, tous les dieux sont venus et se sont faits serviteurs ; aujourd’hui ils se tiennent à ta porte même, célébrant dans la joie des fêtes. Quel bonheur pourrait être plus élevé que celui-ci ?

Verse 57

उत्तिष्ठातः प्रयत्नेन जीवितं सफलं कुरु । देहि मां त्वं शिवायास्मै स्वाश्रमं कुरु सार्थकम्

Lève-toi avec effort et rends ta vie véritablement féconde. Donne-moi à ce Seigneur Śiva, et ainsi rends ton āśrama (dharma du foyer) plein de sens et accompli.

Verse 58

देहि मां परमेशाय शंकराय जनन्यहो । स्वीकुरु त्वमिमं मातर्विनयम्मे ब्रवीमि ते

«Ô Mère ! Donne-moi à Parameśa, à Śaṅkara. Accueille cette demande, ô Mère ; humblement, je te présente ma supplication.»

Verse 59

चेन्न दास्यसि तस्मै मां न वृणेऽन्यमहं वरम् । भागं लभेत्कथं सैंहं शृगालः परवंचकः

«Si tu ne me donnes pas à Lui, je ne choisirai aucun autre don. Comment un chacal trompeur pourrait-il obtenir la part du lion ?»

Verse 60

मनसा वचसा मातः कर्मणा च हरस्त्वयम् । मया वृतो वृतश्चैव यदिच्छसि तथा कुरु

«Ô Mère, par la pensée, par la parole et par l’action, tu as vraiment conquis Hara (Śiva). Je t’ai choisie, et toi aussi tu m’as choisie ; à présent, fais selon ton désir.»

Verse 61

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य शिवावाक्यं मेना शैलेश्वरप्रिया । सुविलप्य महाक्रुद्धा गृहीत्वा तत्कलेवरम्

Brahmā dit : En entendant ces paroles de Śiva, Menā, la bien-aimée du seigneur des montagnes, se lamenta grandement. Puis, saisie d'une colère extrême, elle s'empara de ce corps.

Verse 62

मुष्टिभिः कूर्परैश्चैव दन्तान्धर्षयती च सा । ताडयामास तां पुत्रीं विह्वलातिरुषान्विता

Frappant de ses poings et de ses coudes, et grinçant des dents de fureur, elle frappa sa fille, accablée et saisie d'une colère intense.

Verse 63

ये तत्र ऋषयस्तात त्वदाद्याश्चापरे मुने । तद्धस्तात्ताम्परिच्छिद्य नित्युर्दूरतरं ततः

« Cher bien-aimé, les sages qui se trouvaient là — à commencer par toi et d’autres encore, ô muni — l’ayant prise de sa main et l’ayant placée sous leur protection, se retirèrent ensuite bien loin de cet endroit. »

Verse 64

तान्वै तथा विधान्दृष्ट्वा भर्त्सयित्वा पुनः पुनः । उवाच श्रावयन्ती सा दुर्वचो निखिलान्पुनः

Les voyant agir d’une manière inconvenante, elle les réprimanda maintes et maintes fois ; puis, faisant écouter tout le monde, elle prononça de nouveau toutes ces paroles dures.

Verse 65

मेनोवाच । किं मेना हि करिष्येऽहं दुष्टां ग्रहवतीं शिवाम् । दास्याम्यस्यै गरन्तीव्रं कूपे क्षेप्स्यामि वा ध्रुवम्

Mena dit : « Que ferai-je donc de cette Śivā, au mauvais penchant, saisie par une influence funeste ? Je lui donnerai un poison violent, ou bien, assurément, je la jetterai dans un puits. »

Verse 66

छेत्स्यामि कालीमथवा शस्त्रास्त्रैर्भूरिखण्डशः । निमज्जयिष्ये वा सिन्धौ स्वसुताम्पार्वतीं खलु

«Ou bien je mettrai Kālī en pièces innombrables par les armes, ou bien, en vérité, je noierai dans l’océan ma propre fille, Pārvatī.»

Verse 67

अथवा स्वशरीरं हि त्यक्ष्याम्याश्वन्यथा ध्रुवम् । न दास्ये शम्भवे कन्यां दुर्गां विकटरूपिणे

«Sinon, je quitterai promptement ce corps même — c’est certain. Je ne donnerai pas à Śambhu ma fille, la redoutable Durgā à la forme saisissante.»

Verse 68

वरोऽयं कीदृशो भीमोऽनया लब्धश्च दुष्टया । कारितश्चोपहासो मे गिरेश्चापि कुलस्य हि

«Quel don effroyable cette femme perverse a-t-elle donc obtenu ? Elle s’est moquée de moi—et de Girīśa (Śiva) lui-même—et a souillé l’honneur de toute notre lignée.»

Verse 69

न माता न पिता भ्राता न बन्धुर्गोत्रजोऽपि हि । नो सुरूपं न चातुर्य्यं न गुहं वास्य किंचन

Il n’a ni mère ni père, ni frère, ni même parent de sa lignée. Il n’a ni belle apparence ni habileté, et aucune qualité cachée ne se trouve en lui.

Verse 70

न वस्त्रं नाप्यलङ्कारास्सहायाः केऽपि तस्य न । वाहनं न शुभं ह्यस्य न वयो न धनन्तथा

Il n’avait ni vêtement ni parure ; il n’avait aucun compagnon. Il ne possédait pas de monture de bon augure ; ni jeunesse ni richesse ne lui appartenaient.

Verse 71

न पावित्र्यं न विद्या च कीदृशः काय आर्तिदः । किं विलोक्य मया पुत्री देयास्मै स्यात्सुमंगला

«En lui, point de pureté ni de science. Quel corps possède donc ce tourmenteur ? Quelle qualité ai-je vue pour lui donner ma fille, afin qu’elle devienne véritablement sumangala, pleinement de bon augure ?»

Verse 72

ब्रह्मोवाच । इत्यादि सुविलप्याथ बहुशो मेनका तदा । रुरोदोच्चैर्मुने सा हि दुःखशोकपरिप्लुता

Brahmā dit : Après s’être ainsi lamentée maintes et maintes fois, Menakā, submergée de peine et de chagrin, éclata en sanglots à haute voix, ô sage.

Verse 73

अथाहन्द्रुतमागत्याकथयम्मेनकां च ताम् । शिवतत्त्वं च परमं कुज्ञानहरमुत्तमम्

Alors il dit : « Viens vite et dis-le aussi à Menakā : enseigne-lui le principe suprême de Śiva, la plus haute vérité qui dissipe la connaissance fausse et égarée. »

Verse 74

ब्रह्मोवाच । श्रोतव्यम्प्रीतितो मेने मदीयं वचनं शुभम् । यस्य श्रवणतः प्रीत्या कुबुद्धिस्ते विनश्यति

Brahmā dit : « Menā, écoute avec dévotion mes paroles auspicieuses. Pour celui qui les entend avec une foi aimante, l’intelligence égarée et le jugement fautif sont détruits. »

Verse 75

शङ्करो जगतः कर्ता भर्ता हर्ता तथैव च । न त्वं जानासि तद्रूपं कथन्दुःखं समीहसे

Śaṅkara est véritablement le Créateur, le Soutien et le Dissolveur de l’univers. Puisque tu ne connais pas sa nature réelle, comment peux-tu rechercher délibérément la souffrance ?

Verse 76

अनेकरूपनामा च नाना लीलाकरः प्रभुः । सर्वस्वामी स्वतन्त्रश्च मायाधीशोऽविकल्पकः

Il est le Seigneur aux formes multiples et aux noms innombrables, accomplissant des līlās divines variées. Il est le Souverain de tout, toujours indépendant, le maître de Māyā, et l’Unique affranchi de toute distinction limitante et de toute alternative.

Verse 77

इति विज्ञाय मेने त्वं शिवान्देहि शिवाय वै । कुहठन्त्यज कुज्ञानं सर्वकार्यविनाशनम्

L’ayant compris, il se résolut ainsi : « Tu es Śivā — offre-toi véritablement à Śiva. Abandonne l’entêtement tortueux et rejette la fausse connaissance, car elle détruit toute œuvre noble. »

Verse 78

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता सा मया मेना विलपन्ती मुहुर्मुहुः । लज्जां किंचिच्छनैस्त्यक्त्वा मुने मां वाक्यमब्रवीत्

Brahmā dit : Ainsi interpellée par moi, Menā se lamentait encore et encore. Puis, rejetant peu à peu sa pudeur, ô sage, elle me prononça ces paroles.

Verse 79

मेनोवाच । किमर्थन्तु भवान्ब्रह्मन्रूपमस्य महावरम् । व्यर्थीकरोति किमियं हन्यतां न स्वयं शिवा

Menā dit : «Ô Brahman, pour quelle raison rends-tu vain ce grand don et cette forme si excellente ? Pourquoi celle-ci devrait-elle être mise à mort—pourquoi Śivā elle-même ne la tue-t-elle pas ?»

Verse 80

न वक्तव्यं च भवता शिवाय प्रतिदीयताम् । न दास्येऽहं शिवायैनां स्वसुताम्प्राणवल्लभाम्

«Et tu ne dois même pas dire : “Qu’elle soit donnée à Śiva.” Je ne donnerai pas à Śiva celle-ci—ma propre fille, chère à mon cœur comme ma vie même.»

Verse 81

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते तु तदा सिद्धाः सनकाद्या महामुने । समागत्य महाप्रीत्या वचनं हीदमब्रुवन्

Brahmā dit : «Quand cela eut été prononcé, ô grand sage, les Êtres accomplis—Sanaka et les autres—s’avancèrent. Remplis d’une grande joie, ils dirent ces paroles.»

Verse 82

सिद्धा ऊचुः । अयम्वै परमस्साक्षाच्छिवः परसुखावहः । कृपया च भवत्पुत्र्यै दर्शनन्दत्तवान्प्रभुः

Les Siddha dirent : «Voici vraiment le Suprême : Śiva Lui-même, manifesté devant nous, dispensateur de la béatitude suprême. Par compassion, le Seigneur a accordé à ta fille Sa vision divine (darśana).»

Verse 83

ब्रह्मोवाच । अथोवाच तु तान्मेना विलप्य च मुहुर्मुहुः । न देया तु मया सम्यग्गिरिशायोग्ररूपिणे

Brahmā dit : Alors Menā, se lamentant encore et encore, leur parla : «Vraiment, je ne dois pas donner (ma fille) à Girīśa, dont la forme est redoutable.»

Verse 84

किमर्थन्तु भवन्तश्च सर्वे सिद्धाः प्रपञ्चिनः । रूपमस्याः परं नाम व्यर्थीकर्त्तुं समुद्यताः

«Pour quelle raison vous tous—bien que siddhas accomplis et habiles dans les affaires du monde—vous efforcez-vous de rendre vaines sa forme suprême et son nom le plus élevé ?»

Verse 85

इत्युक्ते च तया तत्र मुनेऽहं चकितोऽभवम् । सर्वे विस्मयमापन्ना देवसिद्धर्षिमानवाः

Lorsqu’elle parla ainsi en ce lieu, ô sage, je fus saisi d’étonnement ; et tous—dieux, siddhas, rishis et hommes—tombèrent dans la stupeur.

Verse 86

एतस्मिन्समये तस्या हठं श्रुत्वा दृढं महत् । द्रुतं शिवप्रियो विष्णुस्समागत्याऽब्रवीदिदम्

En ce temps-là, ayant entendu sa résolution grande et inébranlable, Viṣṇu—toujours cher au Seigneur Śiva—accourut et prononça ces paroles.

Verse 87

विष्णुरुवाच । पितॄणां च प्रिया पुत्री मानसी गुणसंयुता । पत्नी हिमवतस्साक्षाद्ब्रह्मणः कुलमुत्तमम्

Viṣṇu dit : «Elle est la fille bien-aimée des Pitṛs, née de la pensée et pourvue de vertus ; elle est en vérité l’épouse même d’Himavān. Elle appartient à la lignée la plus excellente de Brahmā».

Verse 88

सहायास्तादृशा लोके धन्या ह्यसि वदामि किम् । धर्मस्याधारभूतासि कथं धर्मं जहासि हि

Une aide telle que toi est rare en ce monde—vraiment, tu es bénie; que puis-je dire de plus ? Tu es le soutien même du dharma—comment pourrais-tu donc abandonner le dharma ?

Verse 89

देवैश्च ऋषिभिश्चैव ब्रह्मणा वा मया तथा । विरुद्धं कथ्यते किं नु त्वयैव सुविचार्यताम्

Que ce soit par les dieux, par les rishis, par Brahmā ou même par moi—qu’est-il donc dit ici qui soit contraire à la vérité et au juste ordre ? Réfléchis-y toi-même avec soin.

Verse 90

शिवत्वं न च जानासि निर्गुणस्य गुणस्स हि । विरूपस्स सुरूपो हि सर्वसेव्यस्सतां गतिः

Tu ne comprends pas vraiment l’état de la Śivaité. Bien qu’Il soit nirguṇa (au-delà de toute qualité), Il est pourtant le fondement même de toutes les qualités. Bien qu’aux yeux du monde Il paraisse sans forme ou étrange, en essence Il est d’une beauté suprême. Il est adoré par tous, et Il est le refuge et le but ultime des vertueux.

Verse 91

तेनैव निर्मिता देवी मूलप्रकृतिरीश्वरी । तत्पार्श्वे च तदा तेन निर्मितः पुरुषोत्तमः

Par Lui seul fut manifestée la Déesse—Īśvarī, la Mūla‑Prakṛti, la Nature‑Racine primordiale; puis, à Ses côtés, par Lui fut révélé le Puruṣottama, la Personne Suprême.

Verse 92

ताभ्यां चाहं तथा ब्रह्मा ततश्च गुणरूपतः । अवतीर्य स्वयं रुद्रो लोकानां हितकारकः

De ces deux principes naquîmes moi et Brahmā; puis Rudra Lui‑même descendit, prenant une forme constituée des guṇas, pour le bien des mondes.

Verse 93

ततो वेदास्तथा देवा यत्किंचिद्दृश्यते जगत् । स्थावरं जंगमं चैव तत्सर्वं शकरादभूत्

De Lui naquirent les Veda et les dieux ; en vérité, tout ce qui se voit comme monde—l’immobile et le mobile—tout provint de Śaṅkara.

Verse 94

तद्रूपम्वर्णितं केन ज्ञायते केन वा पुनः । मया च ब्रह्मणा यस्य ह्यतो लब्धश्च नैव हि

Qui pourrait décrire en vérité cette Forme, et qui, encore, pourrait la connaître pleinement ? Même moi—Brahmā—je n’ai jamais pu atteindre une saisie complète de Sa réalité.

Verse 95

आब्रह्मस्तम्बपर्यंतं यत्किञ्चिद्दृश्यते जगत् । तत्सर्वं च शिवं विद्धि नात्र कार्या विचारणा

De Brahmā jusqu’à un brin d’herbe, tout ce qui se voit comme cet univers—sache que tout cela n’est que Śiva; ici, nul besoin de plus ample réflexion.

Verse 96

स एवेदृक्सुरूपेणावतीर्णो निजलीलया । शिवातपः प्रभावाद्धि तव द्वारि समागतः

Lui-même, revêtant une forme si belle, est descendu par son propre jeu divin ; en vérité, par la puissance de l’austérité vouée à Śiva, il est venu jusqu’à ta porte.

Verse 97

तस्मात्त्वं हिमवत्पत्नि दुःखं मुञ्च शिवम्भज । भविष्यति महानन्दः क्लेशो यास्यति संक्षयम्

Ainsi donc, ô épouse de Himavān, délaisse la douleur et adore Śiva avec dévotion. Une grande béatitude naîtra assurément, et tes afflictions s’éteindront jusqu’à leur fin.

Verse 98

ब्रह्मोवाच एवम्प्रबोधितायास्तु मेनकाया अभून्मुने । तस्यास्तु कोमलं किंचिन्मनो विष्णुप्रबोधितम्

Brahmā dit : « Ainsi instruite, ô sage, Menakā devint réceptive ; et son cœur tendre—adouci au-dedans—fut, dans une certaine mesure, éveillé par le conseil de Viṣṇu. »

Verse 99

परं हठं न तत्याज कन्यान्दातुं हराय न । स्वीचकार तदा मेना शिवमायाविमोहि ता

Mais elle n’abandonna pas sa ferme résolution de ne pas donner la jeune fille à Hara (Śiva). Puis Menā—troublée par la Māyā divine de Śiva—accorda son consentement.

Verse 100

उवाच च हरिं मेना किञ्चिद्बुद्ध्वा गिरिप्रिया । श्रुत्वा विष्णुवचो रम्यं गिरिजाजननी हि सा

Alors Menā—aimée de la Montagne (Himālaya) et mère de Girijā—ayant quelque peu compris l’affaire, s’adressa à Hari après avoir entendu les paroles charmantes de Viṣṇu.

Verse 101

यदि रम्यतनुस्स स्यात्तदा देया मया सुता । नान्यथा कोटिशो यत्नैर्वच्मि सत्यन्दृढं वचः

«S’il possède vraiment une forme belle et digne, alors je donnerai ma fille en mariage. Autrement, quand bien même on ferait des efforts par dizaines de millions, cela n’aura pas lieu. Je le dis comme une vérité ferme, un vœu inébranlable.»

Verse 102

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं मेना तूष्णीमास दृढव्रता । शिवेच्छाप्रेरिता धन्या तथा याखिलमोहिनी

Brahmā dit : Ayant prononcé ces paroles, Menā —femme au vœu ferme et à la résolution inébranlable— demeura silencieuse. Bienheureuse était-elle, poussée par la volonté de Śiva, et elle restait celle qui peut enchanter et troubler tous les êtres.