पार्वत्याः तपः—हिमालयादिभिः उपदेशः / Pārvatī’s Austerity and Counsel from Himālaya and Others

Verse 1

गतेषु तेषु सूर्येषु सखीभिः परिवारिता । तपस्तेपे तदधिकं परमार्थसुनिश्चया

Lorsque ces jours furent passés, elle—entourée de ses compagnes—accomplit des austérités plus intenses encore, résolue avec fermeté dans le but spirituel suprême.

Verse 2

हिमालयस्तदागत्य पार्वतीं कृतनिश्चयाम् । सभार्यस्ससुतामात्य उवाच परमेश्वरीम्

Alors Himālaya s’approcha de Pārvatī, dont la résolution était désormais inébranlable ; accompagné de son épouse, de sa fille et de ses ministres, il s’adressa à la Déesse suprême.

Verse 3

हिमालय उवाच । मा खिद्यतां महाभागे तपसानेन पार्वती । रुद्रो न दृश्यते बाले विरक्तो नात्र संशयः

Himālaya dit : «Ô Pārvatī, la plus fortunée, ne t’afflige pas de cette austérité. Ô enfant, Rudra ne se laisse pas voir aisément ; il n’y a nul doute : Il est détaché, et ne se gagne pas par un effort seulement extérieur.»

Verse 4

त्वं तन्वी सुकुमारांगी तपसा च विमोहिता । भविष्यसि न संदेहस्सत्यं सत्यं वदामि ते

Ô toi la svelte, ô jeune fille aux membres délicats : bien que tu sois entièrement absorbée dans l’austérité, tu atteindras assurément l’accomplissement qui t’est destiné ; il n’y a aucun doute. Je te dis la vérité — la vérité même.

Verse 5

तस्मादुत्तिष्ठ चैहि त्वं स्वगृहं वरवर्णिनि । किं तेन तव रुद्रेण येन दग्धः पुरा स्मरः

C’est pourquoi, lève-toi et retourne dans ta demeure, ô dame au teint éclatant. À quoi te sert ce Rudra, par qui jadis Kāma (Smara) fut réduit en cendres ?

Verse 6

अतो हि निर्विकार त्वात्त्वामादातुं वरां हराः । नागमिष्यति देवेशि तं कथं प्रार्थयिष्यसि

Ainsi, ô Devī, puisque Hara est immuable, sans la moindre modification, Il ne viendra pas te prendre pour épouse. Comment donc pourras-tu Le solliciter ?

Verse 7

गगनस्थो यथा चंद्रो ग्रहीतुं न हि शक्यते । तथैव दुर्गमं शंभुं जानीहि त्वमिहानघे

De même que la lune, demeurant au ciel, ne peut être saisie, ainsi, ô irréprochable, sache ici que Śambhu (le Seigneur Śiva) est difficile à atteindre.

Verse 8

ब्रह्मोवाच । तथैव मेनया चोक्ता तथा सह्याद्रिणा सती । मेरुणा मंदरेणैव मैनाकेन तथैव सा

Brahmā dit : De la même manière, Satī fut instruite par Menā ; de même par la montagne Sahya. Ainsi encore fut-elle conseillée par Meru, par Mandara, et pareillement par Maināka.

Verse 9

एवमन्यैः क्षितिभैश्च क्रौंचादिभिरनातुरा । तथैव गिरिजा प्रोक्ता नानावादविधायिभिः

De même, par d’autres rois des montagnes — Krauñca et les autres — exempts de tourment, Girijā (Pārvatī) fut exhortée par des arguments variés et des conseils de toutes sortes.

Verse 10

ब्रह्मोवाच । एवं प्रोक्ता यदा तन्वी सा सर्वैस्तपसि स्थिता । उवाच प्रहसंत्येव हिमवंतं शुचिस्मिता

Brahmā dit : Ainsi admonestée, lorsque cette jeune fille fine et rayonnante demeura ferme dans toutes les austérités, elle, souriant d’un éclat limpide, parla à Himavān avec un sourire pur et doux.

Verse 11

पार्वत्युवाच । पुरा प्रोक्तं मया तात मातः किं विस्मृतं त्वया । अधुनापि प्रतिज्ञां च शृणुध्वं मम बांधवाः

Pārvatī dit : «Ô Mère bien-aimée, as-tu oublié ce que je t’ai dit jadis ? Même à présent, écoutez mon vœu, ô vous qui êtes de ma parenté.»

Verse 12

विरक्तोसौ महादेवो येन दग्धा रुषा स्मरः । तं तोषयामि तपसा शंकरं भक्तवत्सलम्

Il est ce Mahādeva détaché, par la colère duquel Smara (Kāma) fut réduit en cendres. Par l’austérité, je cherche à plaire à Śaṅkara, si tendre envers Ses dévots.

Verse 13

सर्वे भवंतो गच्छंतु स्वं स्वं धाम प्रहर्षिताः । भविष्यत्येव तुष्टोऽसौ नात्र कार्य्या विचारणा

«Que vous tous, réjouis, regagniez vos propres demeures. Il sera assurément satisfait ; il n’y a nul besoin d’en délibérer davantage.»

Verse 14

दग्धो हि मदनो येन येन दग्धं गिरेर्वनम् । तमानयिष्ये चात्रैव तपसा केव लेन हि

Celui par qui Kāma (Madana) fut brûlé—par Lui aussi la forêt de cette montagne fut consumée. Ici même, par l’austérité seule, je Le ferai venir à moi (Śiva).

Verse 15

तपोबलेन महता सुसेव्यो हि सदाशिवः । जानीध्वं हि महाभागास्सत्यं सत्यं वदामि वः

Par la grande puissance de l’austérité (tapas), Sadāśiva doit assurément être adoré avec une dévotion inébranlable. Sachez-le, ô nobles âmes : je vous dis la vérité, la vérité seule.

Verse 16

आभाष्य चैवं गिरिजा च मेनकां मैनाकबंधुं पितरं हिमालयम् । तूष्णीं बभूवाशु सुभाषिणी शिवा समंदरं पर्वतराजबालिका

Après avoir ainsi parlé, Girijā s’adressa à Menakā, à son oncle maternel Maināka et à son père Himālaya. Alors Śivā, au langage harmonieux—jeune fille, fille du Roi des Montagnes—devint aussitôt silencieuse, paisible et stable comme l’océan.

Verse 17

जग्मुस्तथोक्ताः शिवया हि पर्वता यथागतेनापि विचक्षणास्ते । प्रशंसमाना गिरिजा मुहुर्मुहुस्सुविस्मिता हेमनगेश्वराद्याः

Ainsi instruits par Śivā, ces seigneurs des montagnes, pleins de discernement, s’en allèrent en revenant par le même chemin qu’à l’aller. Sans cesse ils louaient Girijā (Pārvatī), profondément émerveillés, à commencer par Hemanageśvara et les autres.

Verse 19

तपसा महता तेन तप्तमासीच्चराचरम् । त्रैलोक्यं हि मुनिश्रेष्ठ सदेवासुरमानुषम्

Par cet immense tapas, ô meilleur des sages, tout ce qui est mobile et immobile fut comme brûlé ; en vérité les trois mondes—avec les devas, les asuras et les humains—furent profondément accablés par sa chaleur.

Verse 20

तदा सुरासुराः सर्वे यक्षकिन्नरचारणाः । सिद्धास्साध्याश्च मुनयो विद्याधरमहोरगाः

Alors tous les Devas et les Asuras, avec les Yakṣas, les Kinnaras et les Cāraṇas ; les Siddhas et les Sādhyas ; les sages, les Vidyādharas et les grands serpents, s’assemblèrent en ce lieu.

Verse 21

सप्रजापतयश्चैव गुह्यकाश्च तथापरे । कष्टात् कष्टतरं प्राप्ताः कारणं न विदुः स्म तत्

Même les Prajāpati, les Guhyaka et d’autres êtres tombèrent dans une affliction plus terrible que la souffrance elle-même; pourtant, ils n’en comprirent pas la cause véritable.

Verse 22

सर्वे मिलित्वा शक्राद्या गुरुमामंत्र्य विह्वलाः । सुमेरौ तप्तसर्वांगा विधिं मां शरणं ययुः

Alors tous les dieux—conduits par Śakra (Indra)—se rassemblèrent. Bouleversés, ils prirent congé avec respect de leur Guru; puis, le corps tout entier comme brûlé par l’austérité sur le mont Sumeru, ils vinrent chercher refuge auprès de moi, Brahmā (Vidhī).

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तुतीये पार्वतीखंडे पार्वतीसांत्वनशिवदेवदर्शनवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

Ainsi se termine le vingt-troisième chapitre, intitulé « La description de la consolation de Pārvatī et de la vision du Seigneur Śiva », dans le Pārvatīkhaṇḍa de la Rudra-saṃhitā du Śrī Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 24

देवा ऊचुः । त्वया सृष्टमिदं सर्वं जगदेतच्चराचरम् । संतप्तमति कस्माद्वै न ज्ञातं कारणं विभो

Les Dévas dirent : «Par Toi a été créé cet univers tout entier—le mobile et l’immobile. Pourtant il brûle de détresse. Pourquoi donc sa cause n’est-elle pas connue, ô Seigneur qui pénètres tout ?»

Verse 26

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषामहं स्मृत्वा शिवं हृदा । विचार्य मनसा सर्वं गिरिजायास्तपः फलम्

Brahmā dit : «Ayant ainsi entendu leurs paroles, je me souvins du Seigneur Śiva dans mon cœur ; puis, méditant en mon esprit sur toute chose, je considérai le fruit de l’austérité de Girijā.»

Verse 27

दग्धं विश्वमिति ज्ञात्वा तैः सर्वैरिह सादरात् । हरये तत्कथयितुं क्षीराब्धिमगमं द्रुतम्

Ayant compris avec révérence que le monde entier avait été réduit en cendres, ils se hâtèrent tous aussitôt vers l’Océan de Lait afin d’en faire le récit à Hari (Viṣṇu).

Verse 28

तत्र गत्वा हरिं दृष्ट्वा विलसंतं सुखासने । सुप्रणम्य सुसंस्तूय प्रावोचं सांजलिः सुरैः

Étant allé là-bas et voyant Hari (Viṣṇu) rayonnant, assis avec joie sur un siège aisé, je me prosternai profondément, le louai dignement, puis, les mains jointes devant les dieux, je pris la parole.

Verse 29

त्राहि त्राहि महाविष्णो तप्तान्नश्शरणागतान् । तपसोग्रेण पार्वत्यास्तपत्याः परमेण हि

«Protège-nous, protège-nous, ô Mahāviṣṇu, nous qui sommes brûlés et venus chercher refuge. Car, en vérité, par l’austérité suprême et terrible de Pārvatī, l’ardeur de son tapas flamboie.»

Verse 30

इत्याकर्ण्य वचस्तेषामस्मदादि दिवौकसाम् । शेषासने समाविष्टोऽस्मानुवाच रमेश्वरः

Ayant ainsi entendu les paroles de ces habitants du ciel—à commencer par nous—Rameśvara, assis sur le siège de Śeṣa, nous adressa sa réponse.

Verse 31

विष्णुरुवाच । ज्ञातं सर्वं निदानं मे पार्वती तपसोद्य वै । युष्माभिस्सहितस्त्वद्य व्रजामि परमेश्वरम्

Viṣṇu dit : « Aujourd’hui, j’ai compris entièrement la cause et le dessein des austérités (tapas) de Pārvatī. C’est pourquoi, accompagné de vous tous, je vais maintenant vers le Seigneur Suprême, Parameśvara (Śiva). »

Verse 32

महादेवं प्रार्थयामो गिरिजाप्रापणाय तम् । पाणिग्रहार्थमधुना लोकानां स्वस्तयेऽमराः

Nous, les Devas immortels, prions maintenant Mahādeva afin que Girijā (Pārvatī) L’atteigne par le mariage—qu’Il accepte sa main—pour le bien-être et l’heureux présage de tous les mondes.

Verse 34

तस्माद्वयं गमिष्यामो यत्र रुद्रो महाप्रभुः । तपसोग्रेण संयुक्तोऽद्यास्ते परममंगलः

Allons donc au lieu où Rudra, le grand Seigneur, demeure aujourd’hui—uni à une austérité ardente—suprêmement auspiceux dans son propre être.

Verse 35

ब्रह्मोवाच । विष्णोस्तद्वचनं श्रुत्वा सर्व ऊचुस्सुरादयः । महाभीता हठात् क्रुद्धाद्दग्धुकामात् लयंकरात्

Brahmā dit : Ayant entendu ces paroles de Viṣṇu, tous les dieux et les autres prirent la parole, saisis d’une grande crainte devant Celui qui, soudain courroucé, voulait tout consumer et était le redoutable agent de la dissolution (pralaya).

Verse 36

देवा ऊचुः । महाभयंकरं क्रुद्धं कालानलसमप्रभम् । न यास्यामो वयं सर्वे विरूपाक्षं महाप्रभम्

Les dieux dirent : «Il est terriblement effrayant, courroucé, et rayonne tel le feu de Kāla qui consume tout. Nous tous n’approcherons pas Virūpākṣa, le Grand Seigneur à l’éclat immense.»

Verse 37

यथा दग्धः पुरा तेन मदनो दुरतिक्रमः । तथैव क्रोधयुक्तो नः स धक्ष्यति न संशयः

De même qu’autrefois le redoutable Kāma, si difficile à braver, fut consumé par lui, de même, uni à la colère, il nous consumera aussi; il n’y a là aucun doute.

Verse 38

ब्रह्मोवाच तदाकर्ण्य वचस्तेषां शक्रादीनां रमेश्वरः । सांत्वयंस्तान्सुरान्सर्वान्प्रोवाच स हरिर्मुने

Brahmā dit : Ayant entendu les paroles d’Indra et des autres dieux, Hari—Seigneur de Lakṣmī—réconforta tous les devas, puis parla, ô sage.

Verse 39

हरिरुवाच । हे सुरा मद्वचः प्रीत्या शृणुतादरतोऽखिलाः । न वो धक्ष्यति स स्वामी देवानां भयनाशनः

Hari (Viṣṇu) dit : «Ô Devas, écoutez tous mes paroles avec bienveillance et attention. Ce Seigneur—qui dissipe la crainte des dieux—ne vous brûlera pas.»

Verse 40

तस्माद्भवद्भिर्गंतव्यं मया सार्द्धं विचक्षणैः । शंभुं शुभकरं मत्वा शरणं तस्य सुप्रभो

Ainsi donc, ô sages, venez avec moi. Sachant que Śambhu est le dispensateur d’auspice, ô toi qui rayonnes, prends refuge en Lui.

Verse 41

शिवं पुराणं पुरुषमधीशं वरेण्यरूपं हि परं पुराणम् । तपोजुषाणां परमात्मरूपं परात्परं तं शरणं व्रजामः

Nous prenons refuge en ce Śiva suprême : plus ancien que toute ancienneté, Souverain Seigneur, de forme la plus excellente et digne d’élection ; l’essence même du Purāṇa suprême ; la forme du Paramātman pour ceux qui se réjouissent de l’ascèse ; le Transcendant, au-delà même de l’au-delà.

Verse 42

ब्रह्मोवाच । एवमुक्तास्तदा देवा विष्णुना प्रभवि ष्णुना । जग्मुस्सर्वे तेन सह द्रष्टुकामाः पिनाकिनम्

Brahmā dit : Ainsi interpellés alors par le puissant Viṣṇu, tous les dieux partirent avec lui, désireux de contempler Pinākin—Śiva, le Seigneur qui porte l’arc Pināka.

Verse 43

प्रथमं शैलपुत्र्यास्तत्तपो द्रष्टुं तदाश्रमम् । जग्मुर्मार्गवशात्सर्वे विष्ण्वाद्यस्सकुतूहलाः

D’abord, désirant contempler l’austérité (tapas) accomplie par Śailaputrī (Pārvatī), tous les dieux—conduits par Viṣṇu—se mirent en route ; et, suivant le cours du sentier, ils parvinrent à cet ermitage, le cœur plein de curiosité.

Verse 44

पार्वत्यास्तु तपो दृष्ट्वा तेजसा व्यापृतास्तदा । प्रणेमुस्तां जगद्धात्रीं तेजोरूपां तपः स्थिताम्

Voyant l’austérité de Pārvatī, ils furent alors pénétrés de son tejas, sa radiance spirituelle. Ils se prosternèrent devant la Mère qui soutient les mondes—elle qui était devenue la forme même de l’éclat, fermement établie dans le tapas.

Verse 45

प्रशंसंतस्तपस्तस्यास्साक्षात्सिद्धितनोस्सुराः । जग्मुस्तत्र तदा ते च यत्रास्ते वृषभध्वजः

Louant son austérité, les dieux—dont les corps semblaient être des incarnations de siddhi manifeste—se rendirent alors au lieu où se tenait Vṛṣabhadhvaja, le Seigneur Śiva portant le taureau pour emblème.

Verse 46

तत्र गत्वा च ते देवास्त्वां मुने प्रैषयंस्तदा । पश्यतो दूरतस्तस्थुः कामभस्मकृतोहरात्

Parvenus en ce lieu, ces dieux t’envoyèrent alors, ô sage. Et tandis que tu regardais, ils demeurèrent à distance—après que Hara eut réduit Kāma en cendres.

Verse 47

नारद त्वं शिवस्थानं तदा गत्वाऽभयस्सदा । शिवभक्तो विशेषेण प्रसन्नं दृष्टवान् प्रभुम्

Ô Nārada, en ce temps-là tu te rendis au séjour sacré de Śiva et demeuras à jamais sans crainte. En tant que dévot de Śiva d’une manière toute particulière, tu vis le Seigneur—Śiva—rayonnant de grâce et pleinement satisfait.

Verse 48

पुनरागत्य यत्नेन देवानाहूय तांस्ततः । निनाय शंकरस्थानं तदा विष्ण्वादिकान्मुने

Puis, revenant de nouveau avec un effort appliqué, il convoqua les dieux; et ensuite, ô sage, il les mena—Viṣṇu et les autres—jusqu’au séjour sacré de Śaṅkara (le Seigneur Śiva).

Verse 49

अथ विष्ण्वादयस्सर्वे तत्र गत्वा शिवं प्रभुम् । ददृशुस्सुखमासीनं प्रसन्नं भक्तवत्सलम्

Alors Viṣṇu et les autres divinités s’y rendirent et virent le Seigneur Śiva, le Maître suprême—assis dans l’aisance, serein et rayonnant de grâce, toujours plein de tendresse pour Ses dévots.

Verse 50

योगपट्टस्थितं शंभुं गणैश्च परिवारितम् । तपोरूपं दधानं च परमेश्वररूपिणम्

Ils virent Śambhu assis dans la posture du yoga, maintenu par la sangle yogique, entouré de Ses gaṇas—revêtu de la forme même du tapas (austérité) et se manifestant comme Parameśvara, le Seigneur suprême.

Verse 51

ततो विष्णुर्मयान्ये च सुरसिद्धमुनीश्वराः । प्रणम्य तुष्टुवुस्सूक्तैर्वेदोपनिषदन्वितैः

Alors Viṣṇu, moi (Brahmā), ainsi que les plus éminents seigneurs parmi les dieux, les Siddhas et les grands sages, nous nous inclinâmes avec révérence et louâmes (Śiva) par des hymnes sacrés, empreints de l’autorité des Vedas et des Upaniṣads.