Dans un dialogue inscrit dans la géographie dévotionnelle de l’Uttara-bhāga, Yama s’adresse à Brahmā (Virāñca/Grand-Père) et loue la voie aisée et déjà établie vers le Seigneur porteur de la Roue (Viṣṇu), empruntée par des êtres irréprochables et bien conduits. Il affirme que Viṣṇuloka est incommensurable et inépuisable, jamais « rempli » même par d’innombrables mondes et créatures. Yama souligne une sotériologie radicale : demeurer dans la demeure de Mādhava purifie tous les êtres, qu’ils soient purs ou impurs, même s’ils ont commis des actes interdits, car la proximité de Hari est souveraine. Le récit évoque l’ordre royal et le jeûne comme causes d’ascension vers le monde de Viṣṇu, ce qui accroît l’inquiétude de Yama de perdre sa prise sur les âmes. Le Seigneur lui-même conduit le dévot au royaume vaiṣṇava, l’assied sur Garuḍa et lui accorde une forme à quatre bras, des vêtements jaunes, une guirlande et des onguents—marques d’un accomplissement proche de sāyujya/sārūpya. Le chapitre célèbre la souveraineté méritée du roi Rukmāṅgada et exalte la mère qui a soutenu une telle vertu, en enseignant la valeur d’un fils vertueux face à une descendance funeste et hostile au dharma. Il s’achève en louant la naissance de Rukmāṅgada comme une disposition unique de « purification » et par l’étonnement de Yama devant des symboles purificateurs inédits observés au service de Hari.
Verse 1
यम उवाच । घृष्टतां समनुप्राप्तः पन्था देवस्य चक्रिणः । अच्छिद्रैर्गम्यनानैश्च नरैस्त्रिभुवनार्चित ॥ १ ॥
Yama dit : «Le chemin qui mène au Seigneur porteur du Disque a été rendu lisse et solidement établi ; des hommes sans tache, à la conduite digne, l’empruntent, et il est vénéré dans les trois mondes.»
Verse 2
अप्रमाणमहं मन्ये लोकं विष्णोर्जगत्पते । यो न पूर्यति लोकौघैः सर्वसत्वसरोरुहैः ॥ २ ॥
Je tiens le monde de Viṣṇu, Seigneur de l’univers, pour au-delà de toute mesure : jamais il ne se remplit, même des innombrables multitudes de mondes, avec tous les êtres qui y surgissent tels des lotus.
Verse 3
माधवावसथैनैव समस्तेन पितामह । स्वकर्मस्था विकर्मस्थाः शुचयोऽशुचयोऽपि वा ॥ ३ ॥
Ô Grand-Père (Brahmā), par le seul fait de demeurer dans la demeure même de Mādhava, tous les êtres—qu’ils soient établis dans leur devoir ou engagés dans des actes interdits, qu’ils soient purs ou impurs—sont purifiés et délivrés.
Verse 4
उपोष्य वासरं विष्णोर्लोकं यांति नृपाज्ञया । सोऽस्माकं हि महान् शत्रुर्भवतां च विशेषतः ॥ ४ ॥
Après avoir jeûné un jour, ils gagnent le monde de Viṣṇu sur l’ordre du roi. En vérité, il est un grand ennemi pour nous—et plus encore pour vous.
Verse 5
निग्राह्यो जगतांनाथ भवेन्नास्त्यत्र संशयः । तेन वर्षसहस्रेण शासितं क्षितिमंडलम् ॥ ५ ॥
Ô Seigneur des mondes, il est certes digne d’être contenu ; il n’y a là aucun doute. Par lui, le cercle de la terre fut gouverné durant mille ans.
Verse 6
अप्रमेयो जनो नीतो वैष्णवं हरिवल्लभम् । आरोपयित्वा गरुडे कृत्वा रूपं चतुर्भुजम् ॥ ६ ॥
Cet Être incommensurable conduisit l’homme au royaume vaiṣṇava, cher à Hari ; puis, l’ayant assis sur Garuḍa, Il lui conféra une forme à quatre bras.
Verse 7
पीतवस्त्रसुसंवीतं स्रग्विणं चारुलोपनम् । यदि स्थास्यति देवेश माधव्यां माधवप्रियः ॥ ७ ॥
Vêtu de somptueux vêtements jaunes, paré d’une guirlande et oint de suaves onguents—si le Seigneur des dieux, Mādhava, le Bien-Aimé, demeure (ici)…
Verse 8
समस्तं नेष्यते लोकं विष्णोः पदमनामयम् । एष दंडः पटो ह्येष तव पद्भ्यां विसर्जितः ॥ ८ ॥
« Le monde entier sera conduit vers la demeure sans mal de Viṣṇu. Ce bâton—oui, cette bannière—fut rejeté depuis tes pieds. »
Verse 9
लोकपालत्वमतुलं मार्जित तेन भूभुजा । रुक्मांगदेन देवेश धन्या सा स धृतो यया ॥ ९ ॥
Ô Seigneur des dieux, par ce roi Rukmāṅgada fut acquis un pouvoir incomparable parmi les gardiens du monde ; bénie fut celle qui sut soutenir et préserver un tel homme.
Verse 10
सर्वदुःखविनाशाय मात्रृजातो गुणाधिकः । किमपत्येन जातेन मातुः क्लेशकरेण हि ॥ १० ॥
Mieux vaut un enfant né avec des vertus supérieures, pour anéantir toute souffrance ; car à quoi sert un fils qui, bien que né, ne devient que cause de peine pour sa mère ?
Verse 11
यो न तापयते शत्रून् ज्येष्ठे मासि यथा रविः । वृथाशूला हि जननी जाता देव कुपुत्रिणी ॥ ११ ॥
Ô Deva, celui qui ne brûle pas ses ennemis comme le soleil au mois de Jyeṣṭha—les douleurs de l’enfantement de sa mère furent vaines, car elle a mis au monde un fils sans valeur.
Verse 12
यस्य न स्फुरते कीर्तिर्घनस्थेव शतह्रदा । यः पितुर्नोद्धरेत्पक्षं विद्यया वा बलेन वा ॥ १२ ॥
Celui dont la renommée ne brille pas—tel l’éclair caché dans l’épais nuage—et qui n’élève pas l’« aile » de son père, c’est-à-dire la dignité de sa lignée, ni par le savoir ni par la force, est tenu pour inachevé.
Verse 13
मातुर्जठरजो रोगः स प्रसूतो धरातले । धर्मे चार्थे च कामे च प्रतीपो यो भवेत्सुतः ॥ १३ ॥
L’enfant qui vient au monde tel une maladie née du ventre maternel—celui qui s’oppose au dharma, à l’artha et au kāma—doit être regardé comme un fils de mauvais augure.
Verse 14
मातृहा प्रोच्यते सद्भिर्वृथा तस्यैव जीवितम् । एका हि वीरसूरेव विरंचे नात्र संशयः ॥ १४ ॥
Les justes le nomment « meurtrier de sa mère » ; en vérité, sa vie même est vaine. Car il n’est qu’une seule mère véritablement héroïque, ô Virāñca — là-dessus, nul doute.
Verse 15
यया रुक्मांगदो जातो मल्लिपेमर्ज्जनाय वै । नेदं व्यवस्थितं देव क्षितौ केनापि भूभुजा ॥ १५ ॥
Par elle naquit Rukmāṅgada—vraiment, pour laver et ôter l’impureté de Mallipe. Ô Deva, un tel ordre n’a été établi sur terre par aucun roi que ce soit.
Verse 16
पुराणेऽपि जगन्नाथ न श्रुतं पटमार्जनम् । सोऽहं न जांना मि कदाचिदाश दृष्ट्वा क्षिरीशं हरिसेवने स्थितम् । प्रवादमानं पटहं सुघोरं प्रलोपमानं ममविश्ममार्गम् ॥ १६ ॥
Ô Jagannātha, même dans les Purāṇa je n’avais jamais entendu parler de cette « purification du tissu ». Je ne l’avais jamais imaginée non plus—jusqu’au jour où je vis Kṣirīśa, demeurant dans le service de Hari, frapper un tambour d’une clameur redoutable, comme pour dégager mon chemin difficile.
Verse 17
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे यमविलापनं नाम पंचमोऽध्यायः ॥ ५ ॥
Ainsi s’achève le Cinquième Chapitre, intitulé « Yama-vilāpana (la lamentation au sujet de Yama) », dans l’Uttara-bhāga du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.
The chapter advances a bhakti-centered doctrine of purification: proximity to Mādhava’s own realm is portrayed as intrinsically sanctifying, functioning as a higher-order soteriological principle that can override ordinary gradations of ritual purity—without denying dharma, but asserting Hari’s abode as the supreme purifier.
These are classic Vaiṣṇava liberation markers. Garuḍa signifies direct divine conveyance and protection, while the four-armed form, yellow garments, garland, and anointing indicate attainment of a Viṣṇu-like mode of being (often read as sārūpya), emphasizing grace and divine proximity rather than merely karmic recompense.
It ties social ethics (putra-dharma, family honor, protection of dharma/artha/kāma) to spiritual teleology: the ideal son alleviates suffering and upholds dharma, whereas a dharma-hostile son is framed as inauspicious. The moral teaching supports the chapter’s broader claim that righteous conduct and devotion together orient beings toward Viṣṇu’s supreme refuge.