Uttara BhagaAdhyaya 2032 Verses

Dharmāṅgada’s Conquest of the Directions

Vasiṣṭha raconte que Rukmāṅgada, plongé dans les plaisirs des sens, laisse s’écouler huit années ; la neuvième, son fils Dharmāṅgada revient du mont Malaya après avoir vaincu cinq Vidyādharas grâce à l’arme vaiṣṇava. Il apporte cinq gemmes exauçant les vœux, chacune dotée d’un bienfait : richesse, vêtements et parures, rajeunissement/nectar, salle d’assemblée et nourriture, et voyage céleste à travers les trois mondes ; il les dépose aux pieds de ses parents et demande qu’elles soient offertes à Mohinī pour ses ornements. Dharmāṅgada relate encore ses conquêtes : soumettre les sept continents, pénétrer l’océan, conquérir Bhogavatī chez les Nāgas et prendre joyaux et colliers de perles, vaincre les Dānavas ; puis combattre Varuṇa en Rasātala durant un an, le dominer par l’arme de Nārāyaṇa tout en lui épargnant la vie, et recevoir des chevaux ainsi qu’une jeune fille pour épouse. Le chapitre s’achève sur un enseignement : toute prospérité dépend du père ; le fils ne doit pas se vanter ; il ne faut pas retenir ce qui est dû aux brāhmaṇas ; et les fils agissent par la puissance de la semence paternelle. Dharmāṅgada présente sa nouvelle épouse à l’assemblée des Mères (Mātṛ) pour bénédiction et protection.

Shlokas

Verse 1

वसिष्ठ उवाच । एवं सुरतमूढस्य राज्ञो रुक्मांगदस्य च । त्रीणि पंच च वर्षाणि व्यतीतानि सुखेन वै ॥ १ ॥

Vasiṣṭha dit : Ainsi, pour le roi Rukmāṅgada, dont l’esprit fut égaré par les plaisirs des sens, trois années et cinq années (huit au total) s’écoulèrent vraiment dans l’aisance.

Verse 2

संप्राप्ते नवमे वर्षे पुत्रो धर्मांगदो बली । जित्वा विद्याधरान्पंच मलये पर्वतोत्तमे ॥ २ ॥

Lorsque la neuvième année advint, le vaillant fils Dharmāṅgada, après avoir vaincu cinq Vidyādharas, parvint à Malaya, le plus éminent des monts.

Verse 3

आजहार मणीन्पंच सर्वकामप्रदान् शुभान् । एकं कांचनदातारं कोटिकोटिगुणं शुभम् ॥ ३ ॥

Il rapporta cinq gemmes de bon augure qui accordent tout désir ; et encore une (merveille) dispensatrice d’or, bénie, valant des crores sur des crores.

Verse 4

द्वितीयं वस्त्रभूषादिलक्षकोटिप्रदं तथा । तृतीयममृतस्रावि पुनर्यौवनकारकम् ॥ ४ ॥

La seconde (vertu) accorde vêtements, parures et autres biens par centaines de milliers et par crores ; la troisième distille l’amṛta, rendant à nouveau la jeunesse.

Verse 5

सभागृहप्रकर्तारं चतुर्थं चान्नसाधकम् । पंचमं व्योभगतिदं त्रैलोक्यपरिसर्पणम् ॥ ५ ॥

La quatrième (forme) est celle qui façonne la salle d’assemblée et pourvoit à la nourriture ; la cinquième confère le mouvement dans le ciel et parcourt les trois mondes.

Verse 6

तान्मणीन्गृह्य मनसा विद्याधरसमन्वितः । स्त्रीभिर्विद्याधराणां च साश्रुनेत्राभिरावृतः ॥ ६ ॥

Ayant saisi ces joyaux dans son esprit (résolu à les accepter), accompagné des Vidyādhara, il fut aussi entouré des femmes Vidyādhara, les yeux baignés de larmes.

Verse 7

ववंदे चरणौ मातुः पितू रुक्मांगदस्य च । मणीन्पंच समर्प्याथ पादयोः प्राह संनतः ॥ ७ ॥

Il se prosterna aux pieds de sa mère et de son père, ainsi qu’aux pieds de Rukmāṅgada. Puis, déposant cinq gemmes à leurs pieds, il parla les mains jointes, avec humilité.

Verse 8

इमे जिता मया तात पञ्च विद्याधरा रणे । मलये भूधरश्रेष्ठे वैष्णवास्त्रेण भूपते ॥ ८ ॥

Il dit : «Père vénéré, ces cinq Vidyādhara, je les ai vaincus au combat sur le mont Malaya —le plus excellent des monts— par l’arme vaiṣṇava, ô roi.»

Verse 9

इमे ते भृत्यतां प्राप्ताः सस्त्रीका नृपसत्तम । मणीन्प्रयच्छ मोहिन्यै भुजभूषणहेतवे ॥ ९ ॥

Ô le meilleur des rois, les voici, avec leurs épouses, venus se mettre à ton service. Donne les joyaux à Mohinī, afin d’en faire des ornements pour les bras.

Verse 10

सर्वकामप्रदा ह्येते पुनर्यौवनकारिणः । जीर्णदंताः पुनर्बाला भवंति मणिधारणात् ॥ १० ॥

En vérité, ces gemmes accordent tous les désirs et rendent la jeunesse. En portant un joyau, même ceux dont les dents ont vieilli redeviennent jeunes.

Verse 11

वस्त्रहर्म्यसुवर्णानां स्वर्गतेरमृतस्य च । दातारो मासयुद्धेन साधितास्तव तेजसा ॥ ११ ॥

Par ton éclat, les donateurs de vêtements, de demeures et d’or—et même ceux qui accordent le moyen d’atteindre le ciel et l’immortalité—ont été conduits à l’accomplissement par une austérité d’un mois.

Verse 12

साधितानि मया कृच्छ्रात्सप्तद्वीपानि भूपते । करदानिसमस्तानि कृतानि तव तेजसा ॥ १२ ॥

Ô roi, au prix d’une grande peine j’ai soumis les sept continents ; par la puissance de ta splendeur, je les ai tous rendus tributaires, acquittant taxes et redevances.

Verse 13

समुद्रे च प्रविष्टस्य गतः संवत्सरो मम । जिता भोगवती तात मया नागसमावृता ॥ १३ ॥

Quand j’entrai dans l’océan, une année entière s’écoula pour moi. Et, mon cher, je conquis Bhogavatī en l’encerclant de Nāgas.

Verse 14

आहृता नागकन्याश्च मया चायुतसंख्यकाः । तत्रापि हाररत्नानि सुबहून्याहृतानि च ॥ १४ ॥

J’y fis venir d’innombrables jeunes filles nāga ; et de ce même lieu furent aussi rapportés quantité de joyaux et de colliers de perles.

Verse 15

पुनश्चाहं गतस्तात दानवानां पुरं महत् । तान्निर्जित्यं च कन्यानां सुरूपाणां सुवर्चसाम् ॥ १५ ॥

Puis encore, mon cher, je me rendis à la grande cité des Dānavas ; les ayant vaincus, j’obtins des jeunes filles à la belle forme et au rayonnement éclatant.

Verse 16

आहृतानि मया त्रीणि सहस्राणि च पंच च । दशकोट्यस्तु रत्नानां दीपकर्म निशागमे ॥ १६ ॥

«J’ai apporté trois mille, et encore cinq de plus. Et dix crores de joyaux doivent servir au rite de l’offrande des lampes lorsque la nuit descend»।

Verse 17

कुर्वतां ते महीपाल आनीतास्तव मंदिरे । ततोऽहं वारुणं लोकं रसातलतलस्थितम् ॥ १७ ॥

Tandis que tes hommes accomplissaient cela, ô roi, je fus conduit dans ton palais. Puis je me rendis au royaume de Varuṇa, établi sur le plan de Rasātala, dans le monde inférieur.

Verse 18

गतो वीर्यबलोत्सिक्तस्त्वदंघ्रियुगसेवकः । तत्रोक्तो वरुणो देवः स्थीयतां मत्पिंतुर्वशे ॥ १८ ॥

Enivré de sa propre vaillance et de sa force, il s’en alla—bien qu’il fût serviteur à tes deux pieds. Là, l’on s’adressa au dieu Varuṇa : «Qu’il demeure sous l’autorité de mon père».

Verse 19

रुक्मांगदस्य नृपतेर्यदि जीवितुमिच्छसि । कुपितो मम वाक्येन वरुणो योद्धुमागतः ॥ १९ ॥

Si tu souhaites que le roi Rukmāṅgada demeure en vie, sache que Varuṇa, irrité par mes paroles, est venu ici pour combattre.

Verse 20

तेन संवत्सरं युद्धं घोरं जातं रसातले । जितो नारायणास्त्रेण मया स जलनायकः ॥ २० ॥

Avec lui, une guerre terrible se déchaîna à Rasātala durant une année entière. Par l’arme de Nārāyaṇa, je vainquis ce seigneur des eaux.

Verse 21

न हतः प्रमदावाक्यैस्तस्य जीवितरक्षणे । निर्जितेनायुतं दत्तं वाजिनां वातरंहसाम् ॥ २१ ॥

Grâce aux paroles de la dame, qui sauvegardèrent sa vie, il ne fut pas mis à mort ; et le vaincu offrit dix mille chevaux rapides comme le vent.

Verse 22

एकतः श्यामकर्णानां शुभ्राणां चंद्रवर्चसाम् । तृणतोयविहीना ये जीवंति बहुशः समाः ॥ २२ ॥

D’un côté se tiennent ceux aux oreilles sombres ; de l’autre, ceux qui sont blancs et resplendissants comme la lune — des êtres qui, privés d’herbe et d’eau, vivent pourtant de longues années.

Verse 23

एकां कन्यां सुरूपां मे पुरस्कृत्य स्वलंकृताम् । भार्यार्थे वरुणः प्रादात्साप्यानीता मया शुभा ॥ २३ ॥

Varuṇa, me présentant une seule jeune fille d’une beauté parfaite, parée de ses propres ornements, me la donna pour épouse ; et je ramenai chez moi cette bienheureuse.

Verse 24

कुमारी तु समानीताः बहुवित्तसमन्विता । तन्नास्ति त्रिषु लोकेषु स्थानं तात सुदुर्गमम् ॥ २४ ॥

Les jeunes filles furent amenées, pourvues d’immenses richesses. Ô cher enfant, dans les trois mondes il n’est point de lieu vraiment difficile à atteindre pour qui est ainsi muni.

Verse 25

यन्मया न जितं ह्यस्ति तवांघ्रिपरिसेवनात् । तदुत्तिष्ठ परीक्षस्व त्वत्प्रसादार्जितां श्रियम् ॥ २५ ॥

Il n’est rien que je n’aie vaincu en servant tes pieds. Lève-toi donc et vois par toi-même la prospérité que j’ai obtenue par ta grâce.

Verse 26

अहं च संपदः सर्वास्त्वदधीना विशांपते । यः पुत्रस्तात वदति मया लक्ष्मीः समर्जिता ॥ २६ ॥

Moi-même—et toutes les prospérités—dépendons de toi, ô seigneur des hommes. Ce fils, père bien-aimé, qui déclare : « J’ai acquis la richesse par ma propre puissance », parle dans l’ignorance.

Verse 27

न देया भूमिदेवेभ्यः सोऽपि वै नरकं व्रजेत् । आत्मसंभावनं तात न कर्तव्यं सुतेन हि ॥ २७ ॥

Il ne faut pas retenir ce qui est dû aux «dieux sur la terre», les brāhmaṇas ; même un tel homme irait en enfer. Et, cher enfant, l’auto-glorification ne doit jamais être pratiquée par un fils.

Verse 28

कुठारदात्रसदृशः पुत्रः संपत्समुच्चये । पितुः शौर्येण पुत्रस्य वर्द्धते धनसंचयः ॥ २८ ॥

Dans l’accumulation de la prospérité, un fils est semblable à une hache ou à une faucille. Par la vaillance et l’initiative du père, le trésor de richesse du fils s’accroît.

Verse 29

तैजसं दात्रमादाय लुनाति तृणसंचयान् । वायुना पूरितं वस्त्रं तारयेन्नौगतं जले ॥ २९ ॥

En prenant une faucille étincelante, on fauche des tas d’herbe ; et un tissu gonflé d’air peut même porter un homme à flot sur l’eau comme une barque.

Verse 30

यथा दारुमयी योषा चेष्टते कुहकेच्छया । तथाहि पितृवीर्येण पुत्रास्तेजोबलान्विताः ॥ ३० ॥

De même qu’une figure féminine de bois se meut selon le désir du prestidigitateur, de même les fils—doués d’éclat et de force—agissent par la puissance de la semence du père.

Verse 31

तस्मादियं माधवदेववल्लभा विलोकयस्वाद्य मयोपनीता । आत्मेच्छया यच्छतु रक्षताद्वा स्वसंपदो मातृसमूहवर्याः ॥ ३१ ॥

Ainsi, contemplez aujourd’hui cette bien-aimée du Seigneur Mādhava, que j’ai conduite devant vous. Que la noble assemblée des Mères, selon son propre vouloir, lui accorde bénédictions et prospérité—ou bien la protège.

Verse 32

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरभागे धर्मांगददिग्विजयो नाम विंशोऽध्यायः ॥ २० ॥

Ainsi s’achève le vingtième chapitre, intitulé « La conquête des directions par Dharmāṅgada », dans l’Uttara-bhāga (section ultérieure) du Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.

Frequently Asked Questions

They function as a prosperity-catalog (granting wealth, garments/ornaments, rejuvenation, infrastructure/food, and sky-travel) that showcases worldly power while setting up the chapter’s dharmic pivot: such boons must be offered with humility and directed toward righteous stewardship (e.g., gifting and honoring elders/brāhmaṇas).

It reinforces dharmic restraint: divine weapons establish victory, but the opponent’s life is preserved due to a woman’s intercession, aligning conquest with compassion and social order rather than mere domination.

The son is portrayed as an instrument through which the father’s valor and ‘seed’ manifest; therefore, claiming independent credit is condemned, and prosperity is framed as derivative and to be used in accordance with dharma, especially honoring brāhmaṇas and elders.