Adhyaya 3: The Dharmapakshis’ Past-Life Curse and Indra’s Test of Truthfulness

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे चटकॊत्पत्तिर्नाम द्वितीयोऽध्यायः । तृतीयोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच । अहन्यहनि विप्रेन्द्र स तेषां मुनिसत्तमः । चकाराहारपयसाऽ तथा गुप्त्या च पोषणम् ॥

Ainsi s’achève le deuxième chapitre du vénérable Mārkaṇḍeya Purāṇa, intitulé «L’origine des moineaux (Caṭaka)». Commence maintenant le troisième chapitre. Mārkaṇḍeya dit : «Jour après jour, ô le meilleur des brahmanes, ce sage éminent parmi eux leur procura la subsistance—leur donnant nourriture et riz au lait (pāyasa)—et les soutint aussi par la protection et une garde attentive».

Verse 2

मासमात्रेण जग्मुस्ते भानोः स्यन्दनवर्त्मनि । कौतूहलविलोलाक्षैर्दृष्टा मुनिकुमारकैः ॥

En l’espace d’un seul mois, ils parcoururent la voie du char du Soleil; et de jeunes sages les aperçurent, les yeux frémissants de curiosité.

Verse 3

दृष्ट्वा महीं सनगरां साम्भोनिधिसरिद्वराम् । रथचक्रप्रमाणां ते पुनराश्रममागताः ॥

Ayant contemplé la terre avec ses cités, ornée de l’océan et d’excellentes rivières, ils—comme s’ils l’avaient mesurée à l’empan d’une roue de char—retournèrent de nouveau à l’ermitage.

Verse 4

श्रमक्लान्तान्तरात्मानो महात्मानो वियोनिजाः । ज्ञानञ्च प्रकटिभूतं तत्र तेषां प्रभावतः ॥

Bien qu’intérieurement accablés par l’effort, ces êtres magnanimes—nés d’aucun sein—virent la connaissance se manifester en ce lieu, par la puissance de leur énergie spirituelle.

Verse 5

ऋषेः शिष्यानुकम्पार्थं वदतो धर्मनिश्चयम् । कृत्वा प्रदक्षिणं सर्वे चरणावभ्यवावदयन् ॥

Tandis que le sage, par compassion pour ses disciples, exposait une résolution arrêtée concernant le dharma, tous, après l’avoir respectueusement circumambulé, se prosternèrent et rendirent hommage à ses pieds.

Verse 6

ऊचुश्च मरणाद्घोरान्मोक्षिताः स्मस्त्वया मुने । आवास-भक्ष्य-पयसां त्वं नो दाता पिता गुरुः ॥

Ils dirent : « Ô sage, tu nous as délivrés d’une mort effroyable. Tu es pour nous le dispensateur—d’abri, de nourriture et de lait—et pour nous tu es père et guru. »

Verse 7

गर्भस्थानां मृता माता पित्रा नैवापि पालिताः । त्वया नो जीवितं दत्तं शिशवो येन रक्षिताः ॥

Pour nous qui étions dans le sein, notre mère mourut, et notre père non plus ne prit pas soin de nous. C’est par toi que la vie nous fut accordée—par toi que nous fûmes protégés, nous les nourrissons.

Verse 8

क्षितावक्षततेजास्त्वं कृमीणामिव शुष्यताम् । गजघण्टां समुत्पाट्य कृतवान् दुःखरेचनम् ॥

Ta vigueur diminue et se consume, tels des vers qui se dessèchent. Ayant arraché la cloche de l’éléphant, tu as provoqué une purge douloureuse (c’est-à-dire une issue pénible et misérable).

Verse 9

कथं वर्धेयुरबलाः खस्थान् द्रक्ष्याम्यहं कदा । कदा भूमेर् द्रुमं प्राप्तान् द्रक्ष्ये वृक्षान्तरं गतान् ॥

«Comment les êtres sans secours pourront-ils jamais croître ? Quand verrai-je ceux qui demeurent dans le ciel ? Quand verrai-je ceux qui, de la terre, ont atteint les arbres—ceux qui sont passés à un autre arbre ?»

Verse 10

कदा मे सहजा कान्तिः पांशुना नाशमेष्यति । एषां पक्षानिलोत्थेन मत्समीपविचारिणाम् ॥

Quand mon éclat naturel cessera-t-il d’être souillé par la poussière—poussière que le vent soulève des ailes de ces (oiseaux) qui vont et viennent près de moi ?

Verse 11

इति चिन्तयता तात भवता प्रतिपालिताः । ते साम्प्रतं प्रवृद्धाः स्मः प्रबुद्धाः करवाम किम् ॥

«Tandis que vous méditiez ainsi, vénérable seigneur, nous avons été protégés par vous. À présent nous avons grandi et nous sommes éveillés (à la compréhension) ; que devons-nous faire (en retour / que convient-il de faire maintenant) ?»

Verse 12

इत्यृषिर्वचनं तेषां श्रुत्वा संस्कारवत् स्फुटम् । शिष्यैः परिवृतः सर्वैः सह पुत्रेण शृङ्गिणा ॥

Ayant ainsi entendu les paroles du sage—clairement dites, en un style raffiné et bien composé—(il) s’avança, entouré de tous ses disciples, avec son fils Śṛṅgin.

Verse 13

कौतूहलपरो भूत्वा रोमाञ्चपटसंवृतः । उवाच तत्त्वतो ब्रूत प्रवृत्तेः कारणं गिरः ॥

Empli de curiosité, le corps couvert comme d’un manteau de chair de poule, il dit : «Dis-moi en vérité et selon le réel : quelle est la cause de cet engagement dans l’action (pravṛtti) ?»

Verse 14

कस्य शापादियं प्राप्ता भवद्भिर्विक्रिया परा । रूपस्य वचसश्चैव तन्मे वक्तुमिहार्हथ ॥

Par la malédiction de qui es-tu venu à subir cette transformation extraordinaire—de forme et de parole ? Je te prie de me l’exposer ici.

Verse 15

पक्षिण ऊचुः विपुलस्वानिति ख्यातः प्रागासीन्मुनिसत्तमः । तस्य पुत्रद्वयं जज्ञे सुकृषस्तुम्बुरुस्तथा ॥

Les oiseaux dirent : Jadis, il y eut un sage éminent nommé Vipulasvāna. Il eut deux fils : Sukṛṣa et aussi Tumburu.

Verse 16

सुकृषस्य वयं पुत्राश्चत्वारः संयतात्मनः । तस्यर्षेर्विनयाचारभक्तिनम्राः सदैव हि ॥

Nous sommes les quatre fils de Sukṛṣa, un sage maître de lui-même. En vérité, nous demeurons toujours humbles—courbés par la dévotion—et établis dans la conduite disciplinée enseignée par ce ṛṣi.

Verse 17

तपश्चरणसक्तस्य शास्यमानेन्द्रियस्य च । यथाभिमतमस्माभिस्तदा तस्योपपादितम् ॥

Pour celui qui était voué à la pratique des austérités et qui maîtrisait ses sens, nous fîmes alors advenir exactement ce qu’il désirait.

Verse 18

समित्पुष्पादिकं सर्वं यच्चैवाभ्यवहारिकम् । एवं तत्राथ वसतां तस्यास्माकञ्च कानने ॥

«Le bois pour le feu sacré, les fleurs et autres choses semblables—et tout ce qui est requis pour l’usage quotidien—(est obtenu). Ainsi, dans cette forêt, pour lui et pour nous qui y demeurons…»

Verse 19

आजगाम महावर्ष्मा भग्नपक्षो जरान्वितः । आताम्रनेत्रः स्रस्तात्मा पक्षी भूत्वा सुरेश्वरः ॥

Alors Indra, seigneur des dieux, vint en ce lieu, ayant pris la forme d’un oiseau : au corps immense, aux ailes brisées, accablé par la vieillesse ; les yeux rougis comme le cuivre, l’âme abattue et languissante.

Verse 20

सत्यशौचक्षमाचारमतीवोदारमानसम् । जिज्ञासुस्तं ऋषिश्रेष्ठमस्मच्छापभवाय च ॥

Il était véridique, pur et patient dans sa conduite, et possédait un esprit très généreux et noble. Désireux de savoir, ils s’approchèrent de ce meilleur des sages—également afin d’être délivrés de notre malédiction.

Verse 21

पक्ष्युवाच द्विजेन्द्र मां क्षुधाविष्टं परित्रातुमिहार्हसि । भक्षणार्थो महाभाग गतिर्भव ममातुला ॥

L’oiseau dit : « Ô le meilleur des deux-fois-nés, tu dois me sauver ici, car je suis tourmenté par la faim. Ô bienheureux, deviens pour moi un refuge sans égal—ne fût-ce que pour obtenir de la nourriture. »

Verse 22

विन्ध्यस्य शिखरे तिष्ठन् पत्रिपत्रेरितेन वै । पतितोऽस्मि महाभाग श्वसनेनातिरंहसा ॥

Alors que je me tenais sur le sommet du Vindhya, je fus frappé (ou chassé) par une bourrasque d’ailes, et je tombai, ô bienheureux, à cause d’un coup de vent soufflant avec une grande violence.

Verse 23

सोऽहं मोहसमाविष्टो भूमौ सप्ताहमस्मृतिः । स्थितस्तत्राष्टमेनाह्ना चेतनां प्राप्तवानहम् ॥

Ainsi, moi—vaincu par l’illusion—je gisais à terre, sans mémoire, durant sept jours. Resté là, le huitième jour je recouvrai la conscience.

Verse 24

प्राप्तचेताḥ क्षुधाविष्टो भवन्तं शरणं गतः । भक्ष्यार्थो विगतानन्दो दूयमानेन चेतसा ॥

Revenu à moi-même, tourmenté par la faim, je suis venu vers toi pour refuge—cherchant de la nourriture, privé de joie, l’esprit brûlant de détresse.

Verse 25

तत् कुरुष्वामलमते मत्त्राणायाचलां मतिम् । प्रयच्छ भक्ष्यं विप्रर्षे प्राणयात्राक्षमं मम ॥

Ainsi, ô toi dont l’intelligence est sans tache, résous fermement de me protéger. Accorde-moi de la nourriture, ô sage brahmane—juste assez pour ma simple subsistance (pour la continuité de ma vie).

Verse 26

स एवमुक्तः प्रोवाच तमिन्द्रं पक्षिरूपिणम् । प्राणसन्धारणार्थाय दास्ये भक्ष्यं तवेप्सितम् ॥

Ainsi interpellé, il parla à Indra qui avait pris la forme d’un oiseau : «Pour soutenir la vie, je te donnerai la nourriture que tu désires.»

Verse 27

इत्युक्त्वा पुनरप्येनमपृच्छत् स द्विजोत्तमः । आहारः कस्तवार्थाय उपकल्प्यो भवेन्मया । स चाऽह नरमांसॆन तृप्तिर्भवति मे परा ॥

Après avoir dit cela, cet excellent brahmane l’interrogea de nouveau : «Quelle sorte de nourriture dois-je préparer pour toi ?» Et il répondit : «C’est par la chair humaine que ma satisfaction devient suprême.»

Verse 28

ऋषिरुवाच कौमारं ते व्यतिक्रान्तमतितं यौवनञ्च ते । वयसः परिणामस्ते वर्तते नूनमण्डज ॥

Le sage dit : «Ton enfance est passée, et ta jeunesse aussi s’en est allée. Assurément, ô né de l’œuf (oiseau), la transformation de la vieillesse est maintenant sur toi.»

Verse 29

यस्मिन्नराणां सर्वेषामशेषेच्छा निवर्तते । स कस्माद्वृद्धभावेऽपि सुनृशंसात्मको भवान् ॥

En celui en qui s’éteignent totalement les désirs résiduels de tous les hommes, pourquoi donc, même dans la vieillesse, gardes-tu une nature entièrement cruelle ?

Verse 30

क्व मानुषस्य पिशितं क्व वयश्चरमं तव । सर्वथा दुष्टभावानां प्रशमो नोपपद्यते ॥

«Où est la chair de l’homme, et où est ton ultime étape de vie ? De toute manière, pour ceux dont la nature est mauvaise, l’apaisement (ou la réforme) n’advient pas véritablement.»

Verse 31

अथवा किं मयैतॆन प्रोक्तेनास्ति प्रयोजनम् । प्रतिश्रुत्य सदा देयमिति नो भावितं मनः ॥

«Sinon, à quoi bon avoir dit cela ? Notre esprit n’a pas été formé au principe selon lequel, après avoir promis, il faut toujours donner (tenir parole).»

Verse 32

इत्युक्त्वा तं स विप्रेन्द्रस्तथेति कृतनिश्चयः । शीघ्रमस्मान् समाहूय गुणतोऽनुप्रशस्य च ॥

Après lui avoir ainsi parlé, ce brahmane, le plus éminent, l’esprit résolu, répondit : «Qu’il en soit ainsi». Puis, nous ayant promptement fait appeler et louant aussi selon ses vertus, il poursuivit sa route.

Verse 33

उवाच क्षुब्धहृदयो मुनिर्वाक्यं सुनिष्ठुरम् । विनयावनतान् सर्वान् भक्तियुक्तान् कृताञ्जलीन् ॥

Le sage, le cœur bouleversé, prononça des paroles extrêmement dures ; pourtant, tous demeuraient inclinés avec humilité, dévoués, les mains jointes en signe de révérence.

Verse 34

कृतात्मानो द्विजश्रेष्ठा ऋणैर्युक्ता मया सह । जातं श्रेष्ठमपत्यं वो यूयं मम यथा द्विजाः ॥

Ô le meilleur des deux-fois-nés, tu es maître de toi; et, avec moi, tu es lié par les dettes sacrées. Une noble descendance t’est née—ô brahmanes, pour moi vous êtes comme mes propres fils.

Verse 35

गुरुः पूज्यो यदि मतो भवतां परमोऽथ पिता । ततः कुरुत मे वाक्यं निर्व्यलीकेन चेतसा ॥

Si tu tiens que le guru doit être honoré et que le père est le plus élevé en vénération, alors accomplis mes paroles avec un esprit exempt de tromperie.

Verse 36

तद्वाक्यसमकालञ्च प्रोक्तमस्माभिरादृतैः । यद्वक्ष्यति भवान्स्तद्वै कृतमेवावधार्यताम् ॥

Et au moment même où ces paroles furent prononcées, nous aussi—avec révérence—l’avons déclaré ainsi. Quoi que tu aies à dire, sache avec certitude que cela est déjà accompli.

Verse 37

ऋषिरुवाच मामेष शरणं प्राप्तो विहगः क्षुत्तृषान्वितः । युष्मन्मांसॆन येनास्य क्षणं तृप्तिर्भवेत् वै ॥

Le Ṛṣi dit : « Cet oiseau est venu à moi chercher refuge, accablé par la faim et la soif. Par ta chair, il pourrait en vérité être rassasié pour un instant. »

Verse 38

तृष्णाक्षयञ्च रक्तेन तथा शीघ्नं विधीयताम् । ततो वयं प्रव्यथिताः प्रकम्पोद्भूतसाध्वसाः । कष्टं कष्टमिति प्रोच्य नैतत् कुर्मेति चाब्रुवन् ॥

« “Que l’extinction de la soif se fasse vite, par le sang aussi.” » En l’entendant, nous fûmes profondément ébranlés—tremblants, la peur surgissant comme une convulsion. Criant « Hélas, hélas ! », ils dirent : « Nous ne ferons pas cela. »

Verse 39

कथं परशरीरस्य हेतोर्देहं स्वकं बुधः । विनाशयेद् घातयेद्वा यथा ह्यात्मा तथा सुतः ॥

Comment un homme sage pourrait-il, pour le corps d’autrui, détruire son propre corps ou en provoquer la mise à mort ? Car le fils est comme son propre soi.

Verse 40

पितृदेवमनुष्याणां यान्युक्तानि ऋणानि वै । तान्यपाकुरुते पुत्रो न शरीरप्रदः सुतः ॥

Parmi les dettes prescrites envers les ancêtres, les dieux et les hommes, celui qui les acquitte est véritablement un « fils » ; non pas seulement celui qui donne (au père) un corps, c’est-à-dire un simple enfant biologique.

Verse 41

तस्मान्नैतत् करिष्यामो नीचीर्‍णं यत् पुरातनैः । जीवन् भद्राण्यवाप्नोति जीवन् पुण्यं करोति च ॥

« C’est pourquoi nous ne ferons pas cela : une action vile, que les anciens n’ont pas pratiquée. Tant qu’on vit, on obtient des fruits auspices ; tant qu’on vit, on accomplit aussi le mérite. »

Verse 42

मृतस्य देहनाशश्च धर्माद्युपरतिस्तथा । आत्मानं सर्वतो रक्ष्यमाहुर्धर्मविदो जनाः ॥

Quand on meurt, le corps est détruit, et de même le dharma et le reste (les buts et les pratiques de la vie) s’interrompent. C’est pourquoi ceux qui connaissent le dharma déclarent qu’il faut se protéger soi-même par tous les moyens.

Verse 43

इत्त्थं श्रुत्वा वचोऽस्माकं मुनिः क्रोधादिव ज्वलन् । प्रोवाच पुनरप्यस्मान् निर्दहन्निव लोचनैः ॥

Ayant ainsi entendu nos paroles, le sage—comme embrasé de colère—nous parla de nouveau, comme s’il nous brûlait du regard.

Verse 44

प्रतिज्ञातं वचो मह्यं यस्मान्नैतत् करिष्यथ । तस्मान्मच्छापनिर्दग्धास्तिर्यग्योनौ प्रयास्यथ ॥

Puisque tu ne tiendras pas la promesse qui m'a été faite, alors — brûlé par ma malédiction — tu iras dans une matrice non humaine (tu naîtras comme animal).

Verse 45

एवमुक्त्वा तदा सोऽस्मास्तं विहङ्गमथाब्रवीत् । अन्त्येष्टिमात्मनः कृत्वा शास्त्रतश्चोर्ध्वदेहिकम् ॥

Ayant ainsi parlé, il s'adressa à cet oiseau : "Après avoir accompli ses propres antyeṣṭi (derniers rites) et, selon les śāstras, les rites ūrdhva-dehika (obsèques post-funéraires)..."

Verse 46

भक्षयस्व सुविश्रब्धौ मामत्र द्विजसत्तम । आहारीकृतमेतत्ते मया देहमिहात्मनः ॥

"Mange-moi ici sans hésitation, ô meilleur des deux-fois-nés. Pour toi, j'ai fait de mon propre corps une nourriture."

Verse 47

एतावदेव विप्रस्य ब्राह्मणत्वं प्रचक्ष्यते । यावत् पतगजात्यग्र्य स्वसत्यपरिपालनम् ॥

Ceci seul est déclaré être la brahmanité d'un vipra, ô meilleur des oiseaux : la garde et le maintien fidèle de sa propre vérité (satya).

Verse 48

न यज्ञैर्दक्षिणावद्भिस्तत् पुण्यं प्राप्यते महत् । कर्मणान्येन वा विप्रैर्यत् सत्यपरिपालनात् ॥

Ce grand mérite n'est pas atteint par des sacrifices accompagnés d'honoraires sacerdotaux, ni par aucun autre acte accompli par les brahmanes, dans la même mesure qu'il est atteint par le maintien inébranlable de la vérité.

Verse 49

इत्यृषेर्वचनं श्रुत्वा सोऽन्तर्विस्मयनिर्भरः । प्रत्युवाच मुनिं शक्रः पक्षिरूपधरस्तदा ॥

Ayant entendu les paroles du sage, il—rempli intérieurement d’étonnement—répondit alors au muni : Śakra (Indra), qui, en ce temps-là, avait pris la forme d’un oiseau.

Verse 50

योगमास्थाय विप्रेन्द्र त्यजेदं स्वं कलेवरम् । जीवज्जन्तुं हि विप्रेन्द्र न भक्षामि कदाचन ॥

Ô le meilleur des brāhmaṇas, étant entré dans la discipline du yoga, j’abandonnerais ce corps même ; car, ô le meilleur des brāhmaṇas, je ne mange jamais un être vivant.

Verse 51

तस्मैतद्वचनं श्रुत्वा योगयुक्तोऽभवन्मुनिः । तं तस्य निश्चयं ज्ञात्वा शक्रोऽप्याह स्वदेहभृत् ॥

Ayant entendu ces paroles qui lui étaient adressées, le sage demeura ferme dans le yoga. Et Śakra (Indra) aussi—ayant compris la solidité de sa résolution—lui parla, tout en étant encore dans un corps.

Verse 52

भो भो विप्रेन्द्र बुध्यस्व बुद्ध्या बोध्यं बुधात्मक । जिज्ञासार्थं मयायं ते अपराधः कृतोऽनघ ॥

« Ô le meilleur des brahmanes, éveille-toi (à la compréhension) ; ce qui est connaissable doit être connu par l’intellect, ô toi dont la nature est sagesse. Pour l’amour de l’examen, j’ai commis cette offense envers toi, ô irréprochable. »

Verse 53

तत् क्षमस्वामलमते का चेच्छा क्रियतां तव । पालनात् सत्यवाक्यस्य प्रीतिर्मे परमा त्वयि ॥

Ainsi donc, ô toi dont l’intelligence est sans tache, veuille me pardonner. Quoi que tu désires—que cela s’accomplisse. Parce que tu as maintenu ta parole de vérité, mon plus haut attachement et mon estime vont à toi.

Verse 54

अद्यप्रभृति ते ज्ञानमैन्द्रं प्रादुर्भविष्यति । तपस्यथ तथा धर्मे न ते विघ्नो भविष्यति ॥

Dès ce jour, une connaissance divine, semblable à celle d’Indra, se manifestera en toi. Pratique l’austérité et demeure établi dans le dharma ; aucun obstacle ne s’élèvera contre toi.

Verse 55

इत्युक्त्वा तु गते शक्रे पिता कोपसमन्वितः । प्रणम्य शिरसास्माभिरिदमुक्तो महामुनिः ॥

Après avoir ainsi parlé, lorsque Śakra (Indra) se fut retiré, notre père—rempli de colère—inclina la tête (en signe de révérence), et nous nous adressâmes au grand sage comme suit.

Verse 56

बिभ्यतां मरणात् तात त्वमस्माकं महामते । क्षन्तुमर्हसि दीनानां जीवितप्रियता हि नः ॥

« Ô bien-aimé, nous craignons la mort. Ô âme magnanime, pardonne-nous, misérables que nous sommes, car la vie nous est véritablement chère. »

Verse 57

त्वगस्थिमांससङ्घाते पूयशोणितपूरिते । कर्तव्या न रति॒र्यत्र तत्रास्माकमियं रतिः ॥

Dans cet amas de peau, d’os et de chair—plein de pus et de sang—où nul plaisir ne devrait être recherché, c’est pourtant là que se trouve notre plaisir.

Verse 58

श्रूयतां च महाभाग यथा लोको विमुह्यति । कामक्रोधादिभिर्दोषैरवशः प्रबलारिभिः ॥

« Écoute, ô noble, comment le monde s’égare : dominé et impuissant sous l’emprise de fautes puissantes, semblables à des ennemis, telles que le désir et la colère. »

Verse 59

प्रज्ञाप्राकारसंयुक्तमस्थिस्थूणं परं महत् । चर्मभित्तिमहारोधं मांसशोणितलेपनम् ॥

(Ce corps) est immensément grand : pourvu du rempart de l’intelligence, avec les os pour piliers ; la peau pour mur et une vaste enceinte, enduite de chair et de sang.

Verse 60

नवद्वारं महायामं सर्वतः स्नायु वेष्टितम् । नृपश्च पुरुषस्तत्र चेतनावानवस्थितः ॥

(Ce corps) est une grande et longue « cité » aux neuf portes, liée de toutes parts par les tendons ; et en son sein demeure la Personne royale (puruṣa), douée de conscience.

Verse 61

मन्त्रिणौ तस्य बुद्धिश्च मनश्चैव विरोधिनौ । यतेते वैरनाशाय तावुभावितरेतरम् ॥

Ses deux « ministres » —l’intellect (buddhi) et le mental (manas)— s’opposaient l’un à l’autre. Cherchant à détruire leur inimitié, ils ne firent au contraire que l’exacerber réciproquement.

Verse 62

नृपस्य तस्य चत्वारो नाशमिच्छन्ति विद्विषः । कामः क्रोधस्तथा लोभो मोहश्चान्यस्तथा रिपुः ॥

Pour ce roi, quatre forces hostiles désirent sa perte : le désir, la colère, l’avidité et l’illusion—chacune étant un ennemi à part.

Verse 63

यदा तु स नृपस्तानि द्वाराण्यावृत्य तिष्ठति । सदा सुस्थबलश्चैव निरातङ्कश्च जायते ॥

Mais lorsque ce roi se tient en place après avoir assuré (fermé/guardé) ces portes, il devient toujours sain et fort, et il se trouve délivré du danger et du trouble.

Verse 64

जातानुरागो भवति शत्रुभिर्नाभिभूयते ।

L’affection —amitié et attachement— s’élève, et l’on n’est pas terrassé par les ennemis.

Verse 65

यदा तु सर्वद्वाराणि विवृतानि स मुञ्चति । रागो नाम तदा शत्रुर्नेत्रादिद्वारमृच्छति ॥

Mais lorsqu’il laisse toutes les portes (des sens) grandes ouvertes, l’ennemi nommé «attachement» entre par la porte des yeux et par les autres portes des sens.

Verse 66

सर्वव्यापी महायामः पञ्चद्वारप्रवेशनः । तस्यानुमार्गं विशति तद्वै घोरं रिपुत्रयम् ॥

Le principe qui pénètre tout et le grand cours (de la vie/du temps) entre par les cinq portes (les sens). En suivant sa trace, la terrible triade d’ennemis entre assurément.

Verse 67

प्रविश्याथ स वै तत्र द्वारैरिन्द्रियसंज्ञकैः । रागः शंश्लेषमायाति मनसा च सहैतरैः ॥

Alors l’âme incarnée y pénètre par les portes appelées les sens ; et le rāga (attachement passionnel) entre en contact avec les objets par le mental, avec les autres facultés.

Verse 68

इन्द्रियाणि मनश्चैव वशे कृत्वा दुरासदः । द्वाराणि च वशे कृत्वा प्राकारं नाशयत्यथ ॥

Ayant maîtrisé les sens et le mental —bien que (l’ennemi) soit difficile à assaillir— il maîtrise alors les portes, puis détruit le rempart défensif.

Verse 69

मनस्तस्याश्रितं दृष्ट्वा बुद्धिर्नश्यति तत्क्षणात् । अमात्यरहितस्तत्र पौरवर्गोज्झितस्तथा ॥

Voyant son esprit ainsi fixé, son discernement périt à l’instant même ; là encore il se trouve privé de ministres, et pareillement abandonné par le corps des citoyens de la cité.

Verse 70

रिपुभिर्लब्धविवरः स नृपो नाशमृच्छति । एवं रागस्तथा मोहः लोभः क्रोधस्तथैव च ॥

Un roi chez qui les ennemis ont trouvé une brèche va à la ruine. De même, la passion (attachement), l’illusion, l’avidité et la colère conduisent aussi à la perte lorsqu’elles trouvent une ouverture dans l’esprit.

Verse 71

प्रवर्तन्ते दुरात्मानो मनुष्यस्मृतिनाशकाः । रागात्तु क्रोधः प्रभवति क्रोधाल्लोभोऽभिजायते ॥

S’élèvent des êtres à l’esprit mauvais, destructeurs de la mémoire morale des hommes. De l’attachement (passion) naît la colère, et de la colère vient à l’existence l’avidité.

Verse 72

लोभाद्भवति संमोहः संमोहात् स्मृतिविभ्रमः । स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति ॥

De l’avidité naît l’illusion ; de l’illusion vient la confusion de la mémoire. De la perte de la mémoire vient la ruine du discernement, et de la ruine du discernement l’être est détruit.

Verse 73

एवं प्रणष्टबुद्धीनां रागलोभानुवर्तिनाम् । जीविते च सलोभानां प्रसादं कुरु सत्तम ॥

Ainsi, pour ceux dont l’intelligence est perdue — qui suivent la passion et l’avidité, et s’attachent à la vie avec désir — ô le meilleur des êtres, accorde ta grâce.

Verse 74

योऽयं शापो भगवता दत्तः स न भवेत् तथा । न तामसीं गतिं कष्टां व्रजेम मुनिसत्तम ॥

Puisse cette malédiction conférée par le Seigneur vénérable ne pas produire un tel effet; et puissions-nous ne pas tomber dans la voie douloureuse du destin, empreinte de tamas—ô le meilleur des sages.

Verse 75

यन्मयोक्तं न तन्मिथ्या भविष्यति कदाचन । न मे वागनृतं प्राह यावदद्येति पुत्रकाः ॥

Ce que j’ai dit ne deviendra jamais mensonge en aucun temps. Ma parole n’a pas proféré l’inauthentique—jusqu’à ce jour, ô enfants.

Verse 76

दैवमात्रं परं मन्ये धिक् पौरुषमनर्थकम् । अकार्यं कारितो येन बलादहमचिन्तितम् ॥

Je tiens le destin seul pour suprême; honte à l’effort humain vain. Car par lui (le destin) j’ai été contraint d’accomplir un acte impensable, qui n’aurait pas dû être accompli.

Verse 77

यस्माच्च युष्माभिरहं प्रणिपत्य प्रसादितः । तस्मात् तिर्यक्त्वमापन्नाः परं ज्ञानमवाप्स्यथ ॥

Parce que vous vous êtes inclinés devant moi et m’avez ainsi satisfait (propicié), dès lors—même si vous êtes tombés dans un état animal—vous obtiendrez la connaissance suprême.

Verse 78

ज्ञानदर्शितमार्गाश्च निर्धूतक्लेशकॢमषाः । मत्प्रसादादसन्दिग्धाः परां सिद्धिमवाप्स्यथ ॥

Et vous—guidés par la connaissance véritable, les afflictions et les impuretés ébranlées et rejetées—par ma grâce, sans doute, atteindrez la perfection suprême.

Verse 79

एवं शप्ताः स्म भगवन् पित्रा दैववशात् पुरा । ततः कालेन महता योन्यन्तरमुपागताः ॥

«Ainsi donc, ô Bienheureux, jadis nous fûmes maudits par notre père, sous l’empire de la destinée. Puis, après qu’un temps très long se fut écoulé, nous entrâmes dans un autre sein (c’est-à-dire que nous prîmes une autre naissance, un autre état d’incarnation)».

Verse 80

जाताश्च रणमध्ये वै भवता परिपालिताः । वयमित्थं द्विजश्रेष्ठ खगत्वं समुपागताः । नास्त्यसाविह संसारे यो न दिष्टेन बाध्यते ॥

«Nés au cœur du combat, nous fûmes en vérité protégés par toi. Ainsi, ô le meilleur des deux-fois-nés, nous avons atteint l’état d’oiseaux. Dans ce monde de transmigration (saṃsāra), nul n’est épargné par la destinée, par ce qui est ordonné».

Verse 81

मार्कण्डेय उवाच इति तेषां वचः श्रुत्वा शमीको भगवान् मुनिः । प्रत्युवाच महाभागः समीपस्थायिनो द्विजान् ॥

Mārkaṇḍeya dit : Ayant ainsi entendu leurs paroles, le vénérable sage Śamīka —à la grande âme— répondit aux deux-fois-nés (brahmanes) qui se tenaient tout près.

Verse 82

पूर्वमेव मया प्रोक्तं भवतां सन्निधाविदम् । सामान्यपक्षिणो नैते केऽप्येते द्विजसत्तमाः । ये युद्धेऽपि न सम्प्राप्ताः पञ्चत्वमतिमानुषे ॥

«Je l’ai déjà dit en votre présence même : ce ne sont pas des oiseaux ordinaires, ô le meilleur des deux-fois-nés. Ce sont des êtres extraordinaires qui, même au combat, n’ont pas atteint, d’une manière surhumaine, “l’état de cinq” (la mort)».

Verse 83

ततः प्रीतिमता तेन तेऽनुज्ञाता महात्मना । जग्मुः शिखरिणां श्रेष्ठं विन्ध्यं द्रुमलतायुतम् ॥

Alors, ayant reçu la permission bienveillante de ce grand d’âme, satisfait, ils partirent et se rendirent au Vindhya —le premier des monts— rempli d’arbres et de lianes.

Verse 84

यावदद्य स्थितास्तस्मिन्नचले धर्मपक्षिणः । तपः स्वाध्यायनिरताः समाधौ कृतनिश्चयाः ॥

Jusqu’à ce jour, les oiseaux Dharmapakṣin demeurent sur cette montagne—adonnés à l’ascèse et à l’étude védique (svādhyāya), et fermement établis dans le samādhi (absorption contemplative profonde).

Verse 85

इति मुनिवरलब्धसत्क्रियास्ते मुनितनया विहगत्‍वमभ्युपेताः । गिरिवरगहनेऽतिपुण्यतोये यतमनसो निवसन्ति विन्ध्यपृष्ठे ॥

Ainsi, après avoir reçu l’honneur dû et l’hospitalité des meilleurs sages, ces fils de rishis acceptèrent la condition d’oiseaux. L’esprit maîtrisé, ils demeurent sur les pentes du Vindhya, dans une splendide forêt de montagne dont les eaux sont éminemment sacrées.