
Nakṣatra-yoga-anusāreṇa Dāna-vidhiḥ (Gifts prescribed according to lunar mansions and yogas)
Upa-parva: Dāna-dharma (Nakṣatra-yoga-dāna) — Instruction on gifts timed by lunar mansions
Yudhiṣṭhira asks Bhīṣma to explain the dāna procedure associated with nakṣatra-yoga timing, having already heard the general method of annadāna. Bhīṣma introduces an ancient exemplum: Nārada’s arrival at Dvārakā and Devakī’s inquiry. Nārada then enumerates a sequence of gifts aligned to specific nakṣatras (e.g., Kṛttikā, Rohiṇī, Ārdrā, Punarvasu, Puṣya, Āśleṣā, Maghā, Phalgunī, Uttarā, Hasta, Citrā, Svātī, Viśākhā, Anurādhā, Jyeṣṭhā, Mūla, Pūrvāṣāḍhā, Uttarāṣāḍhā, Abhijit, Śravaṇa, Dhaniṣṭhā, Śatabhiṣaj, Bhādrapadā, Revatī, Aśvinī, Bharaṇī). The list emphasizes food-gifts (pāyasa, kṛsara, apūpa, ṣaṣṭika-odana), material gifts (gold, silver), livestock (cow with calf, bull), transport/implements (cart, vehicles, chariots), textiles (blankets, garments), and fragrances (agaru, candana), frequently paired with fasting/discipline (upoṣitaḥ) and directed toward brāhmaṇas/learned recipients. The discourse concludes with Bhīṣma noting that this “lakṣaṇa-uddeśa” (indicative outline) was taught by Nārada to Devakī, who transmitted it within her family, presenting the teaching as a traditional, transmissible dharma-catalog rather than a single situational injunction.
Chapter Arc: युधिष्ठिर पितामह भीष्म से एक सूक्ष्म प्रश्न करते हैं—उत्तम आचरण, विद्या और कुल में समान दो ब्राह्मणों में यदि एक याचक (माँगने वाला) और दूसरा अयाचक (न माँगने वाला) हो, तो दान किसे देना अधिक फलदायी है? → भीष्म दान के पात्र-निर्णय को केवल बाह्य समानताओं से ऊपर उठाकर ‘धृति’ (धैर्य/स्थैर्य), ‘अर्थना’ (याचना) और समाज-धर्म की भूमिकाओं से जोड़ते हैं। वे संकेत करते हैं कि राज्य के भीतर ऐसे श्रेष्ठ द्विज ‘भस्मच्छन्न अग्नि’ के समान होते हैं—ऊपर से शांत, भीतर से तेजस्वी; उन्हें पहचानना कठिन है और उपेक्षा राज्य-धर्म के लिए संकट बन सकती है। साथ ही वे दान के समय-क्रम (प्रातः/मध्याह्न/तृतीय सवन) और देव-ऋण, पितृ-ऋण, अतिथि-ऋण की परतें खोलते हैं। → दान का निर्णायक बिंदु ‘याचक बनाम अयाचक’ नहीं, बल्कि ‘धर्मज्ञ, सूक्ष्मदर्शी, धृतिमान, विद्वान’ ब्राह्मण की अंतःशक्ति और कर्तव्यबुद्धि है—ऐसे ब्राह्मण श्रद्धायुक्त दान को ‘कार्य’ मानकर ग्रहण करते हैं और दाता के पुण्य को स्थिर करते हैं। मध्याह्न में ब्राह्मण-भोजन तथा गौ, सुवर्ण, वस्त्र-दान से इन्द्र की प्रसन्नता का कथन और तृतीय समय में देव-पितृ-विप्र हेतु दान को वैश्वदेव-स्वरूप बताना दान-धर्म की सर्वोच्चता को शिखर पर ले जाता है। → भीष्म दान-धर्म को एक समग्र अनुशासन में बाँधते हैं—अहिंसा-भाव, यथायोग्य भाग-समर्पण, इन्द्रिय-दम, त्याग, धृति और सत्य को ‘अवभृथ’ (शुद्धि/पूर्णता) की सिद्धि बताकर। युधिष्ठिर के लिए निष्कर्ष यह बनता है कि दान का फल पात्र की अंतःयोग्यता, दाता की श्रद्धा और समय-नियम—तीनों के समन्वय से पूर्ण होता है। → अगले अध्यायों की ओर संकेत यह रहता है कि दान के ‘पात्र’ की पहचान के सूक्ष्म लक्षण और दान के विविध प्रकार/निषेध आगे और अधिक विस्तार से उद्घाटित होंगे।
Verse 1
इस प्रकार श्रीमहाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें उनसठवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ ५९ ॥। अपन का बा | अत---#क्राल षष्टितमो< ध्याय: श्रेष्ठ अयाचक, धर्मात्मा, निर्धन एवं गुणवान्को दान देनेका विशेष फल युधिछिर उवाच यौ च स्यातां चरणेनोपपतन्नौ यौ विद्यया सदृशौ जन्मना च | ताभ्यां दानं कतमस्मै विशिष्ट- मयाचमानाय च याचते च
Yudhiṣṭhira dit : «Lorsqu’il y a deux personnes semblables par la conduite, égales par le savoir et égales par la naissance, à laquelle des deux le don est-il plus éminent : à celui qui ne demande pas (tout en étant digne) ou à celui qui demande ?»
Verse 2
युधिष्ठिरने पूछा--पितामह! उत्तम आचरण, विद्या और कुलमें एक समान प्रतीत होनेवाले दो ब्राह्मणोंमेंसे यदि एक याचक हो और दूसरा अयाचक तो किसको दान देनेसे उत्तम फलकी प्राप्ति होती है? ।। भीष्म उवाच श्रेयो वै याचतः: पार्थ दानमाहुरयाचते । अर््त्तमो वै धृतिमान् कृपणादधृतात्मन:,भीष्मजीने कहा--युधिष्ठिर! याचना करनेवालेकी अपेक्षा याचना न करनेवालेको दिया हुआ दान ही श्रेष्ठ एवं कल्याणकारी बताया गया है तथा अधीर हृदयवाले कृपण मनुष्यकी अपेक्षा धैर्य धारण करनेवाला ही विशेष सम्मानका पात्र है
Bhishma dit : «Ô Pārtha (Yudhiṣṭhira), les sages déclarent que donner à celui qui ne mendie pas est plus bénéfique que donner à celui qui demande. De même, l’homme ferme et maître de lui est plus digne d’honneur que l’avare dont l’esprit manque de constance.»
Verse 3
क्षत्रियो रक्षणधृति््राह्मणो<नर्थना धृति: । ब्राह्मणो धृतिमान् विद्वान् देवान् प्रीणाति तुष्टिमान्,रक्षाके कार्यमें धैर्य धारण करनेवाला क्षत्रिय और याचना न करनेमें दृढ़ता रखनेवाला ब्राह्मण श्रेष्ठ है। जो ब्राह्मण धीर, विद्वान् और संतोषी होता है, वह देवताओंको अपने व्यवहारसे संतुष्ट करता है
Bhishma dit : «Un kṣatriya est exemplaire lorsqu’il demeure ferme dans le courage et l’endurance au devoir de protection ; un brahmane est exemplaire lorsqu’il reste résolu à ne pas mendier. Le brahmane patient, savant et contenté plaît aux dieux par sa conduite et les tient satisfaits.»
Verse 4
याच्यमाहुरनीशस्य अभिहारं च भारत | उद्वेजयन्ति याचन्ति सदा भूतानि दस्युवत्,भारत! दरिद्रकी याचना उसके लिये तिरस्कारका कारण मानी गयी है; क्योंकि याचक प्राणी लुटेरोंकी भाँति सदा लोगोंको उद्विग्न करते रहते हैं
Bhishma dit : Ô Bharata, la mendicité est proclamée comme le lot de celui qui manque de puissance et d’indépendance, et elle est aussi tenue pour une forme d’affront. Car les êtres qui mendient sans cesse troublent autrui comme des brigands—semant l’inquiétude en demandant encore et encore.
Verse 5
ग्रियते याचमानो वै न जातु प्रियते ददत् । ददत् संजीवयत्येनमात्मानं च युधिष्ठिर,याचक मर जाता है, किंतु दाता कभी नहीं मरता। युधिष्ठिर! दाता इस याचकको और अपनेको भी जीवित रखता है
Bhishma dit : «Celui qui mendie s’use et périt, mais le donateur ne périt jamais vraiment. Ô Yudhishthira, en donnant, le donateur soutient le suppliant—et soutient aussi sa propre vie».
Verse 6
आनुृशंस्य॑ परो धर्मो याचते यत् प्रदीयते । अयाचत: सीदमानानू् सर्वोपायैर्निमन्त्रयेत्,याचकको जो दान दिया जाता है, वह दयारूप परम धर्म है, परंतु जो लोग क्लेश उठाकर भी याचना नहीं करते, उन ब्राह्मणोंको प्रत्येक उपायसे अपने पास बुलाकर दान देना चाहिये
Bhishma dit : «Le don empreint de compassion est le dharma suprême—lorsqu’un présent est offert à celui qui le demande. Mais ceux qui souffrent en silence et ne mendient pas, surtout les brahmanes dignes, doivent être recherchés par tous les moyens, conviés en personne et soutenus par des dons».
Verse 7
यदि वै तादृशा राष्ट्रान् वसेयुस्ते द्विजोत्तमा: । भस्मच्छन्नानिवाग्नींस्तान् बुध्येथास्त्वं प्रयत्नत:,यदि तुम्हारे राज्यके भीतर वैसे श्रेष्ठ ब्राह्मण रहते हों तो वे राखमें छिपी हुई आगके समान हैं। तुम्हें प्रयत्नपूर्वक ऐसे ब्राह्मणोंका पता लगाना चाहिये
Bhishma dit : «Si, dans ton royaume, résident de tels brahmanes d’élite, ils sont comme des feux recouverts de cendre. Tu dois t’appliquer avec effort à les découvrir et à les reconnaître».
Verse 8
तपसा दीप्यमानास्ते दहेयु: पृथिवीमपि । अपूज्यमाना: कौरव्य पूजाहस्तु तथाविधा:,कुरुनन्दन! तपस्यासे देदीप्यमान होनेवाले वे ब्राह्मण पूजित न होनेपर यदि चाहें तो सारी पृथ्वीको भी भस्म कर सकते हैं; अतः वैसे ब्राह्मण सदा ही पूजा करनेके योग्य हैं
Bhishma dit : «Ces brahmanes, flamboyants de la puissance de l’ascèse, pourraient—s’ils le voulaient—consumer jusqu’à la terre entière lorsqu’on les laisse sans honneur. C’est pourquoi, ô Kauravya, joie des Kurus, de tels brahmanes sont dignes d’un culte respectueux».
Verse 9
पूज्या हि ज्ञानविज्ञानतपोयोगसमन्विता: । तेभ्य पूजां प्रयुज्जीथा ब्राह्मुणेभ्य: परंतप,परंतप! जो ब्राह्मण ज्ञान-विज्ञान, तपस्या और योगसे युक्त हैं, वे पूजनीय होते हैं। उन ब्राह्मणोंकी तुम्हें सदा पूजा करनी चाहिये
Bhīṣma dit : «Les Brāhmaṇa pourvus de science sacrée et d’intelligence réalisée, d’austérité et d’un yoga discipliné, sont véritablement dignes d’honneur. C’est pourquoi, ô fléau des ennemis, tu dois leur offrir une vénération respectueuse et les égards qui leur sont dus.»
Verse 10
ददद् बहुविधान् दायानुपागच्छन्नयाचताम् । यदनग्निहोत्रे सुहुते सायंप्रातर्भवेत् फलम्
Bhīṣma dit : «Celui qui ne cesse d’offrir des dons de toutes sortes, allant vers ceux qui ne mendient pas, obtient le même mérite que celui qui naît d’un Agnihotra accompli selon le rite : son fruit s’accroît le soir comme le matin.»
Verse 11
विद्यावेदब्रतस्नातानव्यपाश्रयजीविन:
Bhīṣma dit : «(Il faut honorer et soutenir) ceux qui sont formés au savoir et aux Veda, qui ont achevé leurs vœux et la discipline de la vie d’étudiant sacré, et qui vivent sans dépendre d’autrui.»
Verse 12
गूढस्वाध्यायतपसो ब्राह्म॒णान् संशितव्रतान् । कृतैरावसशथैह्द्यै: सप्रेष्यै: सपरिच्छदै:
Bhīṣma dit : «(Il faut honorer) les Brāhmaṇa voués à l’étude intérieure du Veda et à l’austérité, fermes dans leurs vœux — en leur procurant des demeures bien bâties et agréables, avec des serviteurs et le mobilier nécessaire.»
Verse 13
निमन्त्रयेथा: कौरव्य कामै श्नान्यैर्द्धिजोत्तमान् | कुरुनन्दन! जो विद्या और वेदव्रतमें निष्णात हैं, जो किसीके आश्रित होकर जीविका नहीं चलाते, जिनका स्वाध्याय और तपस्या गुप्त है तथा जो कठोर व्रतका पालन करनेवाले हैं, ऐसे उत्तम ब्राह्मणोंको तुम अपने यहाँ निमन्त्रित करो और उन्हें सेवक, आवश्यक सामग्री तथा अन्यान्य उपभोगकी वस्तुओंसे सम्पन्न मनोरम गृह बनवाकर दो ।। ११-१२६ || अपि ते प्रतिगृह्नीयु: श्रद्धापेत॑ं युधिष्ठिर
Bhīṣma dit : «Ô Kauravya, joie des Kurus, invite les meilleurs Brāhmaṇa, avec tout ce qu’il faut pour le bain rituel et l’hospitalité. Ceux qui excellent dans le savoir et les vœux de la discipline védique; qui ne vivent pas dans la dépendance d’autrui; dont l’étude de soi et l’austérité demeurent cachées; et qui observent des vœux rigoureux — de tels Brāhmaṇa d’élite, convie-les dans ta demeure. Fais leur bâtir des habitations agréables, pourvues de serviteurs, du nécessaire et d’autres commodités, puis donne-les-leur. Pourtant, ô Yudhiṣṭhira, accepteront-ils seulement un don dépourvu de foi (śraddhā) ?»
Verse 14
अपि ते ब्राह्मणा भुक्त्वा गता: सोद्धरणान् गृहान्
Bhīṣma dit : «Les brāhmanes, après avoir été nourris, sont-ils déjà repartis vers leurs demeures—des demeures pourvues de moyens de subsistance et de provisions convenables ?»
Verse 15
अन्नानि प्रात:सवने नियता ब्रह्मबचारिण:
Bhīṣma dit : «Les brahmacārins (étudiants voués à la continence), disciplinés, prennent leur nourriture lors du rite du matin, selon une règle établie.»
Verse 16
माध्यन्दिनं ते सवनं ददतस्तात वर्तताम्
Bhīṣma dit : «Mon enfant, puisse ton offrande sacrificielle de midi s’accomplir avec succès, tandis que tu l’exécutes.»
Verse 17
तृतीयं सवन ते वै वैश्वदेवं युधिछिर
Bhīṣma dit : «Ô Yudhiṣṭhira, le troisième rite quotidien qui t’incombe est, en vérité, l’offrande du Vaiśvadeva.»
Verse 18
अहिंसा सर्वभूते भ्य: संविभागश्चन भागश:
Bhīṣma dit : «La non-violence envers tous les êtres, et la pratique du partage—donner comme en commun, non dans un esprit de division ni d’attribution égoïste—doivent être maintenues comme conduite conforme au dharma.»
Verse 19
एष ते विततो यज्ञ: श्रद्धापूत: सदक्षिण:,इस प्रकार जो तुम्हारे श्रद्धासे पवित्र एवं दक्षिणायुक्त यज्ञका विस्तार हो रहा है; यह सभी यज्ञोंस बढ़कर है। तात युधिष्छिर! तुम्हारा यह यज्ञ सदा चालू रहना चाहिये
Bhishma dit : «Ton sacrifice s’est déployé dans toute son ampleur — purifié par la foi et accompagné des dons rituels (dakṣiṇā) comme il se doit. Il surpasse tous les autres sacrifices. Cher Yudhishthira, que ce sacrifice demeure sans cesse en action.»
Verse 20
विशिष्ट: सर्वयज्ञानां नित्यं तात प्रवर्तताम्,इस प्रकार जो तुम्हारे श्रद्धासे पवित्र एवं दक्षिणायुक्त यज्ञका विस्तार हो रहा है; यह सभी यज्ञोंस बढ़कर है। तात युधिष्छिर! तुम्हारा यह यज्ञ सदा चालू रहना चाहिये
Bhishma dit : «Ô cher enfant, que ce sacrifice — le plus éminent de tous — se poursuive sans interruption. Ô Yudhishthira, l’essor de ton rite, purifié par la foi et accompagné des dons convenables (dakṣiṇā), surpasse tous les autres sacrifices ; qu’il demeure donc toujours en action.»
Verse 60
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि षष्टितमो5ध्याय:
Ainsi s’achève le soixantième chapitre de la section Dāna-dharma, au sein de l’Anuśāsana Parva du vénérable Mahābhārata.
Verse 106
विद्यावेदब्रतवति तद्दानफलमुच्यते । जो याचना नहीं करते, उनके पास तुम्हें स्वयं जाकर नाना प्रकारके पदार्थ देने चाहिये। सायं और प्रातःकाल विधिपूर्वक अग्निहोत्र करनेसे जो फल मिलता है, वही वेदके विद्दान् और व्रतधारी ब्राह्मणको दान देनेसे भी मिलता है
Bhishma dit : «À présent est proclamé le fruit du don lorsqu’il s’adresse à celui qui est instruit, versé dans le Veda et fidèle aux vœux sacrés. Il ne faut pas attendre qu’on vous sollicite ; allez de vous-même offrir diverses choses nécessaires à ceux qui ne mendient pas. Le mérite acquis en accomplissant l’Agnihotra selon le rite, à l’aube et au crépuscule, s’obtient pareillement en donnant à un brahmane connaisseur du Veda et vivant selon ses vœux.»
Verse 136
कार्यमित्येव मन्वाना धर्मज्ञा: सूक्ष्मदर्शिन: | युधिष्ठिर! वे धर्मज्ञ तथा सूक्ष्मदर्शी ब्राह्मण तुम्हारे श्रद्धायुक्त दानको कर्तव्यबुद्धिसे किया हुआ मानकर अवश्य स्वीकार करेंगे
Bhishma dit : «Ô Yudhishthira, ces brahmanes — connaisseurs du dharma et d’un discernement subtil — accepteront assurément ton don, comprenant qu’il a été offert avec foi et avec un sens net du devoir. Car les sages jugent l’aumône non par sa seule apparence, mais par l’intention accordée au dharma qui la porte.»
Verse 146
येषां दारा: प्रतीक्षन्ते पर्जन्यमिव कर्षका: । जैसे किसान वर्षाकी बाट जोहते रहते हैं, उसी प्रकार जिनके घरकी स्त्रियाँ अन्नकी प्रतीक्षामें बैठी हों और बालकोंको यह कहकर बहला रही हों कि “अब तुम्हारे बाबूजी भोजन लेकर आते ही होंगे"; क्या ऐसे ब्राह्मण तुम्हारे यहाँ भोजन करके अपने घरोंको गये हैं?
Bhishma dit : «Ceux dont les épouses attendent dans une espérance anxieuse—comme les cultivateurs attendent la pluie—assises à la maison, guettant la nourriture, et apaisant leurs enfants par cette promesse : “Votre père va revenir d’un instant à l’autre, apportant le repas”—de tels brahmanes ont-ils mangé chez toi puis sont-ils retournés dans leurs foyers ?»
Verse 156
ब्राह्मणास्तात भुञ्जानास्त्रेताग्निं प्रीणयन्त्युत । तात! नियमपूर्वक ब्रह्मचर्यव्रतका पालन करनेवाले ब्राह्मण यदि प्रातःकाल घरमें भोजन करते हैं तो तीनों अग्नियोंको तृप्त कर देते हैं
Bhishma dit : «Mon enfant, lorsque les brahmanes prennent leur repas selon la règle, ils satisfont aussi la triade des feux sacrés. Car les brahmanes disciplinés—surtout ceux qui observent le brahmacarya avec les contraintes prescrites—ne considèrent pas le fait de manger comme un simple plaisir ; lorsque le repas est pris avec pureté et selon l’ordonnance, il devient un acte qui soutient et réjouit les feux sacrés et, par là même, l’ordre védique du dharma.»
Verse 163
गोहिरण्यानि वासांसि तेनेन्द्र: प्रीयतां तव । बेटा! दोपहरके समय जो तुम ब्राह्मणोंको भोजन कराकर उन्हें गौ, सुवर्ण और वस्त्र प्रदान करते हो, इससे तुम्हारे ऊपर इन्द्रदेव प्रसन्न हों
Bhishma dit : «Mon fils, en nourrissant les brahmanes à midi puis en leur offrant des vaches, de l’or et des vêtements, puisse Indra se réjouir de toi. Une hospitalité donnée au moment juste et une charité de cette sorte sont louées comme des actes qui soutiennent le dharma et attirent la faveur des dieux.»
Verse 176
यद् देवेभ्य: पितृभ्यश्न विप्रेभ्यश्न प्रयच्छसि । युधिष्ठिर! तीसरे समयमें जो तुम देवताओं, पितरों और ब्राह्मणोंके उद्देश्यसे दान करते हो, वह विश्वेदेवोंको संतुष्ट करनेवाला होता है
Bhishma dit : «Ô Yudhishthira, tout don que tu fais avec l’intention d’honorer les dieux, les ancêtres (pitṛ) et les brahmanes—lorsqu’il est offert au troisième temps prescrit—devient une offrande qui satisfait les Viśvedevas. L’enseignement est que la charité reçoit toute sa force éthique et rituelle lorsqu’elle s’accorde au bon destinataire, à la juste intention et au moment convenable.»
Verse 186
दमस्त्यागो धृति: सत्यं भवत्यवभूथाय ते । सब प्राणियोंके प्रति अहिंसाका भाव रखना, सबको यथायोग्य भाग अर्पण करना, इन्द्रियसंयम, त्याग, धैर्य और सत्य--ये सब गुण तुम्हें यज्ञान्तमें किये जानेवाले अवभूथ- स्नानका फल देंगे
Bhishma dit : «La maîtrise de soi, le renoncement, la constance et la véracité seront pour toi le véritable fruit, tel le fruit du bain d’avabhṛtha qui clôt un sacrifice. Garder l’esprit d’ahimsa envers tous les êtres, offrir à chacun la part qui lui revient selon ce qui convient, gouverner les sens, pratiquer le don et le détachement, demeurer patient et ferme, et dire la vérité : ces vertus mêmes donnent le mérite que les hommes recherchent au terme du bain rituel.»
Yudhiṣṭhira seeks a structured rule-set for dāna conditioned by nakṣatra and yoga—i.e., how to align charitable action with calendrical timing as an element of disciplined dharma practice.
The chapter frames dāna as both materially specific and temporally indexed: gifts are selected and scheduled (often with fasting) to support recipients and to cultivate merit, presenting a catalogic model of ethical action.
Yes. Nearly every prescription is paired with stated outcomes (e.g., attainment of auspicious worlds, freedom from fear, prosperity, favorable rebirth), and the close reiterates the teaching as an “outline” of nakṣatra-yoga-based results transmitted through tradition.