
अत्रेः तपोबलप्रकाशः तथा च्यवनस्य सोमाधिकारः (Atri’s Illumination by Tapas; Cyavana and Soma-Entitlement)
Upa-parva: Ṛṣi-karmānukīrtana (Exempla of Sage-Acts: Atri and Cyavana)
This adhyāya is presented as a narrated instruction: after a prompt to “listen” (śṛṇu), the account first depicts devas and dānavas engaged amid oppressive darkness (tamas), with Svarbhānu striking the Moon and Sun, resulting in the devas’ vulnerability. The devas encounter the ascetic Atri in the forest and petition protection; Atri, described as self-controlled and tranquil, generates illumination through tapas, restoring visibility and enabling the devas’ strategic recovery against the opposing host. The discourse then pivots to Cyavana: he insists that the Aśvins be permitted to drink Soma alongside the devas. Indra objects on grounds of exclusion and non-recognition; Cyavana threatens coercive consequence and initiates ritual action. Indra advances with a mountain and vajra but is immobilized by Cyavana’s ascetic potency; Cyavana manifests a formidable ‘Mada’ (intoxicating force) that compels the devas to negotiate. Indra submits; the Aśvins gain Soma-rights. Finally, Cyavana retracts and apportions ‘mada’ into gambling, hunting, drinking, and sexual excess, concluding with an explicit warning that these lead to human ruin and should be avoided. The chapter thus links cosmic order, ritual entitlement, and personal ethics through exemplary jurisprudence and restraint.
Chapter Arc: युधिष्ठिर का प्रश्न उठता है—हव्य-कव्य के प्रतिग्रह और नाना प्रकार के भोज्य पदार्थों के सेवन/ग्रहण में ब्राह्मणों पर जो पाप-छाया पड़ती है, उससे मुक्ति का निश्चित प्रायश्चित्त क्या है? → भीष्म क्रमशः उन पदार्थों की सूची और उनके अनुसार शुद्धि-विधान बताते हैं—कहीं त्रिसंध्या स्नान, कहीं जप-होम, कहीं विशेष शान्ति; और यह भी कि श्राद्ध-अन्न, कृष्णपक्ष, अपराह्न-काल आदि के नियम क्यों नियत हैं। नियमों की सूक्ष्मता बढ़ती जाती है, क्योंकि एक ही ‘भोजन’ अलग संदर्भ में पुण्य भी बन सकता है और दोष भी। → निर्णायक बिंदु यह है कि प्रतिग्रह/भोजन का दोष ‘वस्तु’ से उतना नहीं, जितना ‘संदर्भ’ (कर्ता-जाति, काल, विधि, उद्देश्य) से बनता है—इसीलिए गन्ना-तेल-कुश जैसे प्रतिग्रह पर त्रिकाल स्नान, शूद्र-सहभोजन/अशौच-स्पर्श जैसी स्थितियों पर शान्तिहोम और गायत्री, रैवत-साम, पवित्रेष्टि, कृष्णमाण्ड-अनुवाक, अघमर्षण-जप आदि का विधान आता है; और कुछ दानों/प्रतिग्रहों को सुवर्ण-दान तुल्य प्रायश्चित्त से समतुल्य ठहराया जाता है। → भीष्म प्रायश्चित्त-विधि को ‘व्यवहार-धर्म’ की तरह व्यवस्थित कर देते हैं—कौन-सा प्रतिग्रह/भोजन किस शुद्धि से शुद्ध होता है, श्राद्ध का अपराह्न-नियम किस अर्थ से जुड़ा है, और प्रायश्चित्त के बाद ब्राह्मण कैसे ‘सिद्धि’ पाकर आपत्ति से बचता है।
Verse 1
इस प्रकार श्रीमह्याभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें भोज्याभोज्यान्नकथन नामक एक सौ पैंतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ ॥/ १३५ ॥। षट्त्रिशर्दाधिकशततमो< ध्याय: दान लेने और अनुचित भोजन करनेका प्रायश्षित्त युधिषछ्िर उवाच उक्तास्तु भवता भोज्यास्तथाभोज्याश्व् सर्वश: । अत्र मे प्रश्रसंदेहस्तन्मे वद पितामह,युधिष्ठिने कहा--पितामह! आपने भोज्यान्न और अभोज्यान्न सभी तरहके मनुष्योंका वर्णन किया; किंतु इस विषयमें मुझे पूछनेयोग्य एक संदेह उत्पन्न हो गया। उसका मेरे लिये समाधान कीजिये
Ainsi s’acheva le cent trente-cinquième chapitre, intitulé «Exposé sur les aliments propres et impropres», dans la section Dāna-dharma de l’Anuśāsana Parva du vénérable Mahābhārata. Commence à présent le cent trente-sixième chapitre : sur les expiations (prāyaścitta) relatives à l’acceptation des dons et à la consommation d’une nourriture indue. Yudhiṣṭhira dit : «Vénérable aïeul, tu as décrit en entier ce qui est recevable et ce qui ne l’est pas. Pourtant, sur ce point même, un doute s’est levé en mon esprit ; dissipe-le pour moi.»
Verse 2
ब्राह्मणानां विशेषेण हव्यकव्यप्रतिग्रहे । नानाविधेषु भोज्येषु प्रायश्चित्तानि शंस मे,प्राय: ब्राह्मणोंको ही हव्य और कव्यका प्रतिग्रह लेना पड़ता है और उन्हें ही नाना प्रकारके अन्न ग्रहण करनेका अवसर आता है। ऐसी दशामें उन्हें पाप लगते हैं, उनका क्या प्रायश्चित्त है? यह मुझे बतावें
Yudhiṣṭhira dit : «Surtout dans le cas des brahmanes, qui doivent accepter les offrandes destinées aux dieux (havis) et aux ancêtres (kavya), et qui peuvent être amenés à prendre part à bien des sortes de nourriture, quelles expiations (prāyaścitta) sont prescrites ? Dis-le-moi.»
Verse 3
भीष्य उवाच हन्त वक्ष्यामि ते राजन् ब्राह्मणानां महात्मनाम् | प्रतिग्रहेषु भोज्ये च मुच्यते येन पाप्मन:,भीष्मजीने कहा--राजन! महात्मा ब्राह्मणोंको प्रतिग्रह लेने और भोजन करनेके पापसे जिस प्रकार छुटकारा मिलता है, वह प्रायश्ित्त मैं बता रहा हूँ, सुनो
Bhīṣma dit : «Allons, ô roi, je vais t’exposer ce qui concerne les brāhmanes à la grande âme : l’expiation par laquelle on se délivre du péché né de l’acceptation des dons (pratigraha) et de la prise de nourriture. Écoute.»
Verse 4
घृतप्रतिग्रहे चैव सावित्री समिदाहुति: । तिलप्रतिग्रहे चैव सममेतद् युधिष्ठिर,युधिष्ठिर! ब्राह्मण यदि घीका दान ले तो गायत्री-मन्त्र पढ़कर अग्निमें समिधाकी आहुति दे। तिलका दान लेनेपर भी यही प्रायश्चित्त करना चाहिये। ये दोनों कार्य समान हैं
Bhīṣma dit : «Ô Yudhiṣṭhira, lorsqu’un brāhmane accepte du beurre clarifié (ghee) en don, qu’il jette un bâton de bois (samidh) dans le feu sacré en récitant le mantra Sāvitrī (Gāyatrī). S’il accepte des graines de sésame, qu’il accomplisse la même expiation. Ces deux cas sont égaux.»
Verse 5
मांसप्रतिग्रहे चैव मधुनो लवणस्य च । आदित्योदयन स्थित्वा पूतो भवति ब्राह्मण:,फलका गुद्दा, मधु और नमकका दान लेनेपर उस समयसे लेकर सूर्योदयतक खड़े रहनेसे ब्राह्मण शुद्ध हो जाता है
Bhīṣma dit : «Si un brāhmane a accepté en don de la viande, du miel ou du sel, il est purifié en demeurant debout, depuis cet instant jusqu’au lever du soleil.»
Verse 6
काउ्चनं प्रतिगृह्मयाथ जपमानो गुरुश्रुतिम् । कृष्णायसं च विवृतं धारयन् मुच्यते द्विज:,सुवर्णका दान लेकर गायत्री-मन्त्रका जप करने और खुले तौरपर काले लोहेका दंड धारण करनेसे ब्राह्मण उसके दोषसे छुटकारा पाता है
Bhīṣma dit : «Un brāhmane est délivré de cette faute lorsque, tout en récitant la vénérable Gāyatrī reçue du maître, il accepte l’or (selon la règle) et porte au grand jour un bâton de fer noir.»
Verse 7
एवं प्रतिगृहीते5थ धने वस्त्रे तथा स्त्रियाम् । एवमेव नरश्रेष्ठ सुवर्णस्य प्रतिग्रहे
Bhīṣma dit : «De même, ô le meilleur des hommes, lorsqu’on a accepté des richesses, des vêtements, et même une femme (en don ou dans une relation de dépendance), le même principe s’applique, comme dans le cas de l’acceptation de l’or.»
Verse 8
इक्षुतैलपवित्राणां त्रिसंध्ये5प्सु निगनज्जनम्,गन्ना, तेल और कुशोंका प्रतिग्रह स्वीकार करनेपर त्रिकाल स्नान करना चाहिये। धान, फूल, फल, जल, पूआ, जौकी लपसी और दही-दूधका दान लेनेपर सौ बार गायत्री-मन्त्रका जप करना चाहिये
Bhīṣma dit : «Si l’on accepte en don de la canne à sucre, de l’huile ou l’herbe sacrée darbha (kuśa), on doit accomplir le bain rituel dans l’eau aux trois jonctions du jour (matin, midi et soir). Si l’on accepte des présents tels que grain, fleurs, fruits, eau, gâteaux sucrés, bouillie d’orge, ou caillé et lait, on doit réciter cent fois le mantra Gāyatrī.» Ainsi Bhīṣma enseigne que la réception (pratigraha) est un acte soumis à la discipline, à équilibrer par la purification et le mantra, afin que la subsistance et l’échange social demeurent conformes au dharma.
Verse 9
व्रीहौ पुष्पे फले चैव जले पिष्टमये तथा । यावके दधिदुग्धे च सावित्रीं शतशो5न्विताम्,गन्ना, तेल और कुशोंका प्रतिग्रह स्वीकार करनेपर त्रिकाल स्नान करना चाहिये। धान, फूल, फल, जल, पूआ, जौकी लपसी और दही-दूधका दान लेनेपर सौ बार गायत्री-मन्त्रका जप करना चाहिये
Bhīṣma dit : «Si l’on accepte (en aumône ou en don) du riz, des fleurs, des fruits, de l’eau, des mets faits de farine, de la bouillie d’orge, du caillé ou du lait, on doit accompagner cette réception par la récitation répétée du mantra Sāvitrī (Gāyatrī), des centaines de fois.» L’enseignement montre que même les présents ordinaires et permis ont un poids éthique : la pureté se maintient non seulement en refusant, mais par une réception consciente, mesurée, et une discipline expiatoire.
Verse 10
उपानहौ च च्छत्र॑ च प्रतिगृह्मौर्ध्वदेहिके । जपेच्छतं समायुक्तस्तेन मुच्येत पाप्मना,श्राद्धमें जूता और छाता ग्रहण करनेपर एकाग्रचित्त हो यदि सौ बार गायत्री-मन्त्रका जप करे तो उस प्रतिग्रहके दोषसे छुटकारा मिल जाता है
Bhīṣma dit : «Lorsqu’on reçoit l’offrande funéraire (ūrdhva-dehika) dans le cadre du śrāddha, si l’on accepte en don des chaussures et une ombrelle, alors—l’esprit calme et rassemblé—on doit répéter cent fois le mantra Gāyatrī. Par cette récitation disciplinée, on est délivré du péché encouru par une telle réception (pratigraha) dans le contexte du śrāddha.»
Verse 11
क्षेत्रप्रतिग्रहे चैव ग्रहसूतकयोस्तथा । त्रीणि रात्राण्युपोषित्वा तेन पापाद् विमुच्यते,>ग्रहणके समय अथवा अशौचमें किसीके दिये हुए खेतका दान स्वीकार करनेपर तीन रात उपवास करनेसे उसके दोषसे छुटकारा मिलता है
Bhīṣma dit : «Si l’on accepte en don une terre—surtout au moment d’une éclipse ou durant une période d’impureté rituelle (sūtaka)—on doit expier en jeûnant trois nuits ; par cette observance on est délivré du péché encouru.» L’enseignement montre que le dharma veille au temps et à la pureté des transactions, prescrivant une pénitence mesurée plutôt que de rejeter les devoirs sociaux.
Verse 12
कृष्णपक्षे तु यः श्राद्धं पितृणामश्नुते द्विज: । अन्नमेतदहोरात्रात् पूतो भवति ब्राह्मण:,जो द्विज कृष्णपक्षमें किये हुए पितृश्राद्धका अन्न भोजन करता है, वह एक दिन और एक रात बीत जानेपर शुद्ध होता है
Bhīṣma dit : «Un homme deux fois né (dvija) qui mange la nourriture offerte dans un śrāddha aux ancêtres, accompli durant la quinzaine sombre (kṛṣṇa-pakṣa), est purifié après l’écoulement d’un jour et d’une nuit entiers.» L’enseignement montre que la nourriture rituelle est puissante et soumise à une règle éthique : la participation est permise, mais elle entraîne une impureté temporaire, levée par le temps et l’observance correcte.
Verse 13
न च संध्यामुपासीत न च जाप्य॑ प्रवर्तयेत् । न संकिरेत् तदन्नं च ततः पूर्येत ब्राह्मण:,ब्राह्मण जिस दिन श्राद्धका अन्न भोजन करे, उस दिन संध्या, गायत्री-जप और दुबारा भोजन त्याग दे। इससे उसकी शुद्धि होती है
Bhīṣma dit : «Le jour où un brāhmaṇa prend la nourriture offerte lors d’un śrāddha, il ne doit pas accomplir le culte de la sandhyā, il ne doit pas entreprendre la récitation du japa (tel le Gāyatrī), et il ne doit pas manger une seconde fois. En observant ces retenues, la pureté rituelle du brāhmaṇa est rétablie et maintenue comme il se doit.»
Verse 14
इत्यर्थमपराह्ले तु पितृणां श्राद्धमुच्यते । यथोक्तानां यदश्नीयुरत्रल्यिणा: पूर्वकीर्तिता:,इसीलिये अपराह्नलकालमें पितरोंके श्राद्धका विधान किया गया है। (जिससे सबेरेकी संध्योपासना हो जाय और शामको पुनर्भोजनकी आवश्यकता ही न पड़े) ब्राह्मणोंको एक दिन पहले श्राद्धका निमन्त्रण देना चाहिये। जिससे वे पूर्वोक्त प्रकारसे विशुद्ध पुरुषोंके यहाँ यथावत् रूपसे भोजन कर सकें
Bhīṣma dit : «C’est pour cette raison que le śrāddha destiné aux Pitṛs est prescrit l’après-midi. Ainsi, ceux qui ont été décrits plus haut comme aptes et dûment qualifiés peuvent manger selon la manière indiquée.»
Verse 15
मृतकस्य तृतीयाहे ब्राह्मणो योऊन्नमश्रुते । स त्रिवेलं समुन्मज्ज्य द्वादशाहेन शुध्यति
Bhīṣma dit : «Si un brāhmaṇa prend de la nourriture le troisième jour après la mort d’une personne, il ne devient pur qu’au bout de douze jours, après s’être baigné rituellement aux trois moments prescrits.»
Verse 16
जिसके घर किसीकी मृत्यु हुई हो, उसके यहाँ मरणाशौचके तीसरे दिन अन्न ग्रहण करनेवाला ब्राह्मण बारह दिनोंतक त्रिकाल स्नान करनेसे शुद्ध होता है ।। द्वादशाहे व्यतीते तु कृतशौचो विशेषतः । ब्राह्मणेभ्यो हविर्दत्त्वा मुच्यते तेन पाप्मना,बारह दिनोंतक स्नानका नियम पूर्ण हो जानेपर तेरहवें दिन वह विशेषरूपसे स्नान आदिके द्वारा पवित्र हो ब्राह्मणोंको हविष्य भोजन करावे। तब उस पापसे मुक्त हो सकता है
Bhīṣma dit : «Lorsque les douze jours se sont écoulés, celui qui a mené à bien les rites de purification (śauca) devient d’une pureté particulière. En offrant le havis — oblation ou nourriture consacrée — aux brāhmaṇas, il est délivré de cette souillure de faute liée à l’impureté de la mort.»
Verse 17
मृतस्य दशरात्रेण प्रायश्चित्तानि दापयेत् सावित्री रैवतीमिष्टिं कृूष्माण्डमघमर्षणम्,जो मनुष्य किसीके यहाँ मरणाशौचमें दस दिनतक अन्न खाता है, उसे गायत्री-मन्त्र, रैवत शाम, पवित्रेष्टि कृष्माण्ड अनुवाक् और अघमर्षणका जप करके उस दोषका प्रायश्ित्त करना चाहिये
Bhīṣma dit : «Si, durant les dix jours d’impureté qui suivent une mort, quelqu’un mange dans la maison d’autrui, il faut lui faire accomplir des expiations. Le remède est la récitation du mantra Sāvitrī (Gāyatrī), le rite Raivatī, l’iṣṭi purificatoire (offrande sacrificielle), la formule Kūṣmāṇḍa et l’hymne Aghamarṣaṇa ; ainsi la faute est lavée et la rectitude rituelle et morale est rétablie.»
Verse 18
मृतकस्य त्रिरात्रे यः समुद्दिष्टे समश्षुते । सप्त त्रिषवर्णं स्नात्वा पूतो भवति ब्राह्मण:,इसी प्रकार जो मरणाशौचवाले घरमें लगातार तीन रात भोजन करता है, वह ब्राह्मण सात दिनोंतक त्रिकाल स्नान करनेसे शुद्ध होता है
Bhīṣma dit : Si un brāhmaṇa mange, trois nuits de suite, la nourriture offerte à l’occasion d’un décès (c’est-à-dire dans une maison frappée par l’impureté du deuil), il recouvre la pureté en se baignant aux trois jonctions du jour — matin, midi et soir — pendant sept jours. Cet enseignement souligne le souci du dharma pour la pureté rituelle et les moyens prescrits pour la rétablir après le contact avec l’impureté liée à la mort.
Verse 19
सिद्धिमाप्रोति विपुलामापदं चैव नाप्रुयात्
Il obtient une réussite abondante et ne tombe pas dans le malheur : tel est le fruit assuré de la conduite enseignée ici.
Verse 20
यह प्रायश्रित्त करनेके बाद उसे सिद्धि प्राप्त होती है और वह भारी आपत्तिमें कभी नहीं पड़ता है ।। यस्तु शूद्रे: समश्रीयाद् ब्राह्मणो5प्येक भोजने । अशौचं विधिवत् तस्य शौचमत्र विधीयते
Bhīṣma dit : Après avoir accompli l’expiation prescrite (prāyaścitta), l’homme obtient la pureté et la réussite, et ne tombe pas dans une détresse grave. Mais si même un brāhmaṇa, en partageant un seul repas, s’associe d’égal à égal avec des śūdras, on tient que l’impureté s’élève pour lui ; c’est pourquoi le rite convenable de purification est ici enjoint.
Verse 21
जो ब्राह्मण शूद्रोंके साथ एक पंक्तिमें भोजन कर लेता है, वह अशुद्ध हो जाता है। अतः उनकी शुद्धिके लिये शास्त्रीय विधिके अनुसार यहाँ शौचका विधान है ।। यस्तु वैश्यै: सहाश्रीयाद् ब्राह्मणो5प्येकभोजने । स वैनत्रिरात्रं दीक्षित्वा मुच्यते तेन कर्मणा,जो ब्राह्मण वैश्योंके साथ एक पंक्तिमें भोजन करता है, वह तीन राततक व्रत करनेपर उस कर्मदोषसे मुक्त होता है
Bhīṣma dit : Si même un brāhmaṇa prend part à un repas commun, assis dans la même rangée que des vaiśyas, il contracte une souillure rituelle. En observant, durant trois nuits, une discipline consacrée, il est délivré de la faute née de cet acte. L’enseignement souligne le souci du śāstra de maintenir les limites prescrites de conduite et l’existence d’une ascèse expiatoire pour rétablir la pureté et l’ordre socio-religieux.
Verse 22
क्षत्रिय: सह यो5श्रीयाद ब्राह्मणो5प्येकभोजने । आप्लुत: सह वासोभिस्तेन मुच्येत पाप्मना,जो ब्राह्मण क्षत्रियोंके साथ एक पंक्तिमें भोजन करता है, वह वस्त्रोंसहित स्नान करनेसे पापमुक्त होता है
Bhīṣma dit : Même un brāhmaṇa qui s’assied avec un kṣatriya dans une même rangée et partage le même repas—s’il se baigne ensuite avec ses vêtements—est délivré du démérite ainsi contracté. L’enseignement présente la purification rituelle comme un moyen de rétablir l’ordre social et moral après une transgression liée au fait de manger ensemble.
Verse 23
शूद्रस्य तु कुलं हन्ति वैश्यस्य पशुबान्धवान् । क्षत्रियस्य श्रियं हन्ति ब्राह्मणस्य सुवर्चसम्,ब्राह्णणफा तेज उसके साथ भोजन करनेवाले शूद्रके कुलका, वैश्यके पशु और बान्धवोंका तथा क्षत्रियकी सम्पत्तिका नाश कर डालता है
Bhīṣma explique que les conséquences morales et sociales d’une conduite impropre—surtout la faute de manger et de fréquenter autrui en violation du dharma et de la pureté—frappent chacun différemment : elles détruisent la lignée d’un Śūdra, le bétail et les liens de parenté d’un Vaiśya, la prospérité d’un Kṣatriya, et la radiance spirituelle ainsi que la bonne renommée d’un Brāhmaṇa.
Verse 24
प्रायश्षित्तं च शान्तिं च जुहुयात् तेन मुच्यते । सावित्री रैवतीमिष्टिं कृूष्माण्डमघमर्षणम्
Bhīṣma dit : «Qu’on accomplisse des rites d’expiation et des offrandes d’apaisement ; par cela on est délivré de la faute. Qu’on offre aussi les iṣṭi de Savitrī et de Raivatī, ainsi que le rite Kūṣmāṇḍa qui “efface” le péché.»
Verse 25
इसके लिये प्रायश्रित्त और शान्तिहोम करना चाहिये। गायत्री-मन्त्र, रैवत साम, पवित्रेष्टि, कृष्माण्ड अनुवाक् और अघमर्षण मन्त्रका जप भी आवश्यक है ।। तथोच्छिष्टमथान्योन्यं सम्प्राशेन्नात्र संशय: । रोचना विरजा रात्रिर्मज्नलालम्भनानि च,किसीका जूठा अथवा उसके साथ एक पंक्तिमें भोजन नहीं करना चाहिये। उपर्युक्त प्रायश्चित्तके विषयमें संशय नहीं करना चाहिये। प्रायश्चित्त करनेके अनन्तर गोरोचन, दूर्वा और हल्दी आदि मांगलिक वस्तुओंका स्पर्श करना चाहिये
Bhīṣma dit : «Il ne faut assurément pas consommer les restes (ucchiṣṭa) d’autrui, ni manger ensemble d’une manière qui implique un partage réciproque des restes ; il n’y a aucun doute sur cette règle. Après l’expiation prescrite, qu’on observe aussi des actes de purification et de bon augure, tels que toucher des substances consacrées comme la gorocanā, garder une nuit “sans tache” (pure), et accomplir des rites de nettoyage comme le bain et les observances qui s’y rattachent.»
Verse 76
अन्नप्रतिग्रहे चैव पायसेक्षुरसे तथा । नरश्रेष्ठ इसी प्रकार धन, वस्त्र, कन्या, अन्न, खीर और ईखके रसका दान ग्रहण करनेपर भी सुवर्ण-दानके समान ही प्रायश्चित्त करे
Bhīṣma dit : «Ô le meilleur des hommes, même lorsqu’on accepte des dons tels que richesse, vêtements, une jeune fille (en mariage), nourriture, riz au lait sucré (kheer) et jus de canne à sucre, on doit accomplir une expiation égale à celle prescrite pour l’acceptation d’un don d’or.»
Verse 136
इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि प्रायश्ित्तविधिनाम षट्त्रिंशयधिकशततमो<्ध्याय:
Ainsi s’achève, dans le Śrī Mahābhārata, au sein de l’Anuśāsana Parva—dans la section consacrée au dharma des dons—le cent trente-sixième chapitre, exposant les procédures d’expiation (prāyaścitta-vidhi).
The tension lies between established exclusion (Indra’s refusal of Soma access to the Aśvins) and a dharmic claim to equitable ritual participation, resolved through ascetic authority constrained toward communal order rather than personal gain.
Power—whether royal or ascetic—should be used to restore order and restrain excess; the explicit behavioral guideline is to avoid the four decline-producing channels: gambling, hunting-as-addiction, intoxicating drinking, and uncontrolled sexual indulgence.
No explicit phalaśruti formula appears in this excerpt; instead, the closure functions as normative meta-commentary by stating the inevitable ‘kṣaya’ (ruin) resulting from specified vices and recommending their continual avoidance.