Adhyaya 6

Verse 1

नाम पञ्चमो ऽध्यायः श्रीकृष्ण उवाच / तत्रतत्र स्थितास्तत्त्वे तत्तत्तत्त्वाभिमानिनः / स्वेस्वे ह्यायतने स्वाङ्गे तदर्थं च खगेश्वर

Śrī Kṛṣṇa dit : En chaque lieu au sein des tattva, ils demeurent établis ; chaque puissance présidante s’identifie à son principe propre. En vérité, chacun réside sur son siège, dans son propre membre du corps, pour cette fonction précise, ô Seigneur des Oiseaux (Garuda).

Verse 2

हरिं नारायणं सम्यक् स्तोतुं समुपचक्रिरे / चिन्त्याचिन्त्यगुणे विष्णौ विरुद्धाः संति सद्गुणाः

Alors ils se mirent à louer dignement Hari—Nārāyaṇa. En Viṣṇu, dont les qualités sont à la fois pensables et impensables, même les vertus les plus nobles peuvent paraître se contredire.

Verse 3

एकैकशोह्यनन्तास्ते तद्गुणानां स्तुतौ मम / क्व शक्तिरिति बुद्ध्या सा व्रीडयावनताब्रवीत्

Chacune de Tes qualités, l’une après l’autre, est véritablement sans fin ; quant à moi, pour louer ces vertus, où serait ma capacité ? Pensant ainsi, elle, courbée par pudeur, prit la parole.

Verse 4

श्रीरुवाच / नतास्मि ते नाथ पदारविन्दं न वेद चान्यच्चरणादृते तव / त्वयीश्वरे संति गुणाः श्रुतास्तु तथाश्रुताः संति च देवदेव

Śrī dit : Ô Seigneur, je me prosterne devant Tes pieds de lotus ; hors de Tes pieds je ne connais nul autre refuge. En Toi, l’Īśvara suprême, résident certes les qualités divines, ainsi que les śruti les ont entendues et proclamées, ô Dieu des dieux.

Verse 5

सम्यक् सृष्टं स्वायतनं च दत्वा गोविन्द दामोदर मां च पाहि / स्तुत्या मदीयश्च सुखकपूर्णः प्रियो जनो नास्ति तथा त्वदन्यः

Ayant créé le monde avec justesse et accordé à chaque être sa demeure propre, ô Govinda, ô Dāmodara, protège-moi aussi. Par ma louange, mon cœur se remplit de joie ; car pour moi nul n’est aimé comme Toi — nul autre que Toi.

Verse 6

ब्रह्मोवाच / लक्ष्मीपते सर्वजगन्निवास त्वं ज्ञानसिंधुः क्व च विश्वमूर्ते / अहं क्व चाज्ञस्तव वै शक्तिरस्ति ह्यज्ञोहं वै ह्यल्पशक्तिर्ममास्ति

Brahmā dit : Ô Seigneur de Lakṣmī, demeure de tous les mondes, Tu es un océan de connaissance, ô Forme cosmique. Que suis-je, et qu’est mon ignorance ? En vérité, Ta puissance est souveraine ; moi, je suis bien ignorant, et ma force n’est que peu de chose.

Verse 7

लक्ष्म्याश्चैव ज्ञानवैराग्यभक्ति ह्यत्यल्पमद्धा मयि सर्वदैव / तव प्रसादादस्ति जगन्निवास तत्र स्वामित्वं नास्ति विष्णो सदैव

Même Lakṣmī, et de même la connaissance, le détachement et la bhakti—ma foi vraie et constante en Toi est infime, ô Viṣṇu. Pourtant, par Ta grâce, il est refuge en Toi, demeure de l’univers ; car dans cet état d’abandon, il n’est jamais de sentiment de « possession », ô Viṣṇu, en tout temps.

Verse 8

न देहि त्वं सर्वदा मे मुरारे अहंममत्वं प्राप्यमेतावदेव / गम्यज्ञानं योग्यगुणे रमेश प्रमादो वा नास्तिनास्त्यद्य नित्य

Ô Murāri, ne m’accorde jamais le sentiment de « moi » et de « mien » ; que cela seul soit mon acquisition. Ô Seigneur de Ramā (Lakṣmī), paré de vertus convenables, accorde-moi une sagesse connaissable et réalisable, afin qu’aucune négligence ne surgisse, ni aujourd’hui ni jamais.

Verse 9

तन्मे हृषीकाणि पतन्त्यसत्पथे पदारविन्दे तु पतन्तु सर्वदा / लक्ष्म्या ह्यहं कोटिगुणेन हीनः स्तोतुं सामर्थ्यं नास्ति मे सुप्रसीद

Si mes sens tombent sur la voie de l’illusion, qu’ils tombent alors—toujours—sur Tes pieds de lotus. Je suis dépourvu de fortune par des dizaines de millions ; je n’ai pas la capacité de Te louer dignement. Sois plein de grâce envers moi.

Verse 10

तदा वायुर्देवदेवो महात्मा दृष्ट्वा विष्णु भक्तिसंवर्धितात्मा

Alors Vāyu, le grand seigneur divin à l’âme noble, voyant cela et se trouvant intérieurement fortifié par la dévotion à Viṣṇu, agit en conséquence.

Verse 11

स्नहोत्थरावः स्खलिताक्षरस्तं मुञ्चन्कणान्प्राञ्जलिराबभाषे / वायुरुवाच / एते हि देवास्तव भृत्यभूताः पदारविन्दं परमं सुदुर्लभम्

La voix étranglée par l’affection, les syllabes hésitantes, versant des larmes et les mains jointes, il parla. Vāyu dit : «En vérité, ces dieux sont devenus Tes serviteurs ; mais Tes pieds de lotus, suprêmes, sont d’un accès extrêmement difficile.»

Verse 12

चतुर्विधान्पुरुषार्थान्रमेश संप्रार्थये तच्च सदापि देव / दृष्ट्वा हरेः सैव मायैव तावत्सुकारणं किञ्चिदन्यन्न चास्ति

Ô Rameśa, Seigneur de Lakṣmī, je Te prie sans cesse pour les quatre buts de l’existence humaine. Pourtant, après avoir contemplé Hari, je comprends que seule Sa Māyā est la cause prochaine ; en dehors d’elle, il n’existe absolument rien.

Verse 13

अतो नाहं प्रदयोपि भूमन् भवत्पदांभोजनिषवणोत्सुकः / लोकस्य कृष्णाद्विमुखस्य कर्मणा अपुण्यशीलस्य सुदुः खितस्य

Ainsi, ô Seigneur sublime, je ne souhaite accorder aucun don—car je ne brûle que du désir de servir Tes pieds de lotus—à celui qui s’est détourné de Kṛṣṇa, dont la conduite est impie, et qui, par ses propres actes, est accablé d’une profonde souffrance.

Verse 14

अनुग्रहार्थं च तवावतारो नान्यश्च किञ्चित्पुरुषार्थस्तवेश / गोभूसुराणां च महीरुहाणां तथा सुराणां प्रवरावतारैः

Ô Seigneur, Ta descente en avatāra n’est que pour la grâce ; Tu n’as aucun autre but personnel. Par Tes incarnations suprêmes, Tu élèves et protèges les vaches, les brāhmaṇa, la terre et ses arbres, et de même les dieux.

Verse 15

क्षेमोपकाराणि च वासुदेव क्रीडन्विधत्ते न च किञ्चिदन्यत् / मनो न तृप्यत्यपि शंसतां नः सुकर्ममौलेश्चरितामृतानि

Ô Vāsudeva, Tu dispenses, comme en un jeu, la sécurité et l’aide bienfaisante, et Tu ne fais rien d’autre. Même lorsque nous Te louons, notre esprit ne se rassasie pas : tant les actes de vie du Seigneur, joyau suprême de la juste action, sont semblables à l’amṛta.

Verse 16

अच्छिन्नभक्तस्य हि मे मुकुन्द सदा भक्तिं देहि पादारविन्दे / सदा तदेवास्तु न किञ्चिदन्यद्यत्र त्वमासीः पुरुषे देवदेव

Ô Mukunda, à moi dont la dévotion ne se rompt point, accorde une bhakti constante à Tes pieds de lotus. Que cela seul demeure à jamais—rien d’autre—là où Tu résides, ô Personne suprême, ô Dieu des dieux.

Verse 17

अहं च तत्रास्मि तव प्रसादाद्यत्रास्म्यहं तत्र भवान्महाप्रभो / व्यंसिर्ममेयं च शरीरमध्ये चतुर्मुखश्चैव न चैततदन्यैः

Par Ta grâce je suis là; où que je sois, ô Grand Seigneur, Tu y es aussi. Cette mesure/extension intérieure mienne demeure dans le corps; et le Quatre-Visages (Brahmā) y est également présent en vérité—ceci n’est pas connu des autres.

Verse 18

मदीयनिद्रा तव वन्दनं प्रभो मदीययामाचरणं प्रदक्षिणम् / मदीयव्याख्याहरणं स्तुतिः स्यादेवं विदित्वा च समर्पयामि

Ô Seigneur, que mon sommeil soit mon acte de vénération envers Toi; que ma conduite à l’état d’éveil soit ma pradakṣiṇā, ma circumambulation dévote. Que l’accomplissement de mes devoirs et de mes actes devienne mon hymne de louange. Sachant cela, je T’offre tout.

Verse 19

मद्ब्रृद्धियोग्यं च पदार्थजातं दृष्ट्वा हरेः प्रतिमा एव तच्च / इत्थं मत्वाहं सर्वदा देवदेव तत्रस्थितान्हरिरूपान् भजिष्ये

Voyant l’ensemble des choses comme convenant à mon intelligence qui grandit, je reconnais que tout cela est en vérité une pratima, une manifestation de Hari. Pensant ainsi, ô Dieu des dieux, j’adorerai toujours les formes de Hari qui y demeurent (en toute chose).

Verse 20

यच्चन्दनं यत्तु पुष्पं च धूपं वस्त्रं च यद्भक्ष्यभोज्यादिकं च / एतत्सर्वं विष्णुप्रीत्यर्थमेवेत्येतद्व्रतं सर्वदा वै करिष्ये

Qu’il s’agisse du santal que j’offre, des fleurs et de l’encens, des vêtements, des mets, des boissons et du reste—que tout cela soit uniquement pour la joie du Seigneur Viṣṇu. Ce vœu (vrata), je l’observerai en tout temps.

Verse 21

अवैष्णवान्दूषयिष्ये सदाहं सद्वैष्णवान्पा (ल्लां) लयिष्ये मुरारे / विष्णुद्रुहां छेदयिष्ये च जिह्वां तच्छृण्वतां पूरयिष्ये त्रपूल्काः

«Je vouerai sans cesse au blâme ceux qui ne sont pas vaiṣṇavas; et, ô Murāri, j’engloutirai les vrais vaiṣṇavas. J’arracherai la langue de ceux qui haïssent Viṣṇu; et je remplirai de honte et d’impureté ceux qui écoutent de tels propos.»

Verse 22

एतादृशी शक्तिर्ममास्ति देव तव प्रसादाद्ब्र लिनोपि विष्णो / अथापि नाहं स्तवने समर्थः लक्ष्म्या ह्यहं कोटिगुणैर्विहीनः

«Seigneur, une telle puissance n’est en moi que par ta grâce, ô Viṣṇu tout‑puissant. Pourtant je ne puis te louer comme il convient, car je suis privé de Lakṣmī et d’innombrables vertus.»

Verse 23

एतत्स्तोत्रं ह्यर्थयेच्चैव या नः तत्र प्रीतिर्ह्यक्षया मे सदा स्यात् / स्तोत्रं ह्येतत्पाठयन्तीह लोके ते वैष्णवास्ते च हरिप्रियाश्च

«Quiconque recherche (le fruit de) cet hymne—que mon affection pour cette personne soit à jamais inépuisable. Ceux qui récitent ici-bas ce même hymne sont vraiment des dévots de Viṣṇu, et ils sont chers à Hari.»

Verse 24

कुर्वन्ति ये पठनं नित्यमेव समर्पयिष्यति सदा हरौ च / तेषां हरिः प्रीयते केशवोलं हरौ प्रसन्ने किमलभ्यमस्ति

«Ceux qui accomplissent chaque jour cette récitation et l’offrent sans cesse à Hari—Hari, le Keśava, se réjouit d’eux. Et lorsque Hari est satisfait, qu’y a‑t‑il donc d’inaccessible ?»

Verse 25

एवं स्तुत्वा वलदेवो महात्मा तूष्णीं स्थितः प्राञ्जलिरग्रतो हरेः / सरस्वत्युवाच / को वा रसज्ञो भगवन् मुरारे हरे गुणस्तवनात्कीर्तनाद्वा

«Après avoir ainsi loué Hari, le magnanime Baladeva demeura silencieux devant Lui, les mains jointes. Alors Sarasvatī dit : “Ô Seigneur Bienheureux, Murāri—ô Hari—qui donc peut être véritable connaisseur du rasa (l’essence), par la seule louange ou le chant de Tes qualités ?”»

Verse 26

अलंबुद्धिं प्राप्नुयाद्देवदेव ब्रह्मादिभिः सर्वदा स्तूयमान / यः कर्णनाडीं पुरुषस्य यातो भवप्रदां देहरतिं छिनत्ति

Celui qui, étant entré par le canal de l’oreille de l’homme, tranche l’attachement de l’âme au corps—ce désir qui engendre de nouveaux devenirs (renaissances)—obtient une intelligence ferme et inébranlable, ô Dieu des dieux, sans cesse loué par Brahmā et les autres divinités.

Verse 27

न केवलं देहरतिं छिनत्त्यसद्गृहक्षेत्रभार्यासुतेषु नित्यम् / पश्वादिरूपेषु धनादिकेषु अनर्घ्यरत्नेषु प्रियं छिनात्ति

La mort ne tranche pas seulement la jouissance du corps ; elle sépare sans relâche ce que l’on tient pour cher dans des attachements illusoires : maison et terres, épouse et enfants, bétail et semblables, richesses et biens, jusqu’aux joyaux inestimables.

Verse 28

अनं तवेदप्रतिपादितोपि लक्ष्मीर्न वै वेद तव स्वरूपम् / चतुर्मुखो नैव वेद न वायुरसौ न वेत्तीति किमत्र चित्रम्

Ô Ananta ! Bien que les Veda parlent de Toi, même Lakṣmī ne connaît pas vraiment Ta nature essentielle. Brahmā aux quatre visages ne la connaît pas, pas plus que Vāyu. S’ils ne la connaissent pas, qu’y a-t-il là d’étonnant ?

Verse 29

एतादृशस्य स्तवने क्वास्ति शक्तिर्मम प्रभो ब्रह्मवाय्वोः सकाशात् / शतैर्गुणैः सर्वदा न्यूनतास्ति अतो हरे दयया मां च पाहि

Ô Seigneur, où trouverais-je en moi la force d’offrir une telle louange ? Auprès de Brahmā et de Vāyu, je demeure toujours inférieur de centaines de qualités. C’est pourquoi, ô Hari, par compassion, protège-moi aussi.

Verse 30

एवं स्तुत्वा हरिं सा तु तूष्णीमास खगश्वर / भारती तु तदा स्तोतुं हरिं समुपचक्रमे

Ainsi, après avoir loué Hari, elle demeura silencieuse, ô seigneur des oiseaux. Alors Bhāratī (Sarasvatī) entreprit de chanter des hymnes à Hari.

Verse 31

भारत्युवाच / ब्रह्मेश लक्ष्मीश हरे मुरारे गुणांस्तव श्रद्दधानस्य नित्यम् / तथा स्तुवन्तोस्य विवर्धमानां मतिं च नित्यं विषयेष्वसत्सु

Bhāratī dit : Ô Seigneur de Brahmā, Seigneur de Lakṣmī, ô Hari, meurtrier de Mura — que Tes vertus demeurent à jamais présentes en celui qui a la foi. Et pour celui qui Te loue ainsi, que son intelligence s’accroisse sans cesse, et que son esprit ne se fixe plus sur les objets des sens, illusoires et périssables.

Verse 32

कुर्वन्ति वैराग्यममुत्र लोके ततः परं भक्तिदृढां तथैव / ततः परं चैव हरेः प्रसन्नतां कुर्वन्ति नित्यं तव देवदेव

Dans l’autre monde, ils cultivent le détachement (vairāgya) ; puis ils affermissent une bhakti inébranlable. Au-delà encore, ils obtiennent sans cesse la grâce bienveillante de Hari — ô Dieu des dieux.

Verse 33

तेनापरोक्षं च भवेच्च तस्य अतो गुणानां स्तवने च मे रतिः / सा तु प्रजाता पुरुषस्य नित्यं संसारदुः खं तु तदाच्छिनत्ति

Par cela (la réalisation directe), Il devient aussitôt présent pour lui ; c’est pourquoi ma joie est de louer Ses vertus. Quand cette bhakti naît en une personne, elle tranche sans cesse la peine du saṃsāra, la transmigration du monde.

Verse 34

विच्छिन्नदुः खस्य तदाधिकारिण आनन्दरूपाख्यफलं ददाति / हरेर्गुणानस्तुवतां च पापं तेषां हि पुण्यं च तथा क्षिणोति

À celui dont la souffrance a été tranchée et qui en est digne, cela accorde le fruit nommé ‘ānanda’, la béatitude. Mais pour ceux qui ne louent pas les vertus de Hari, cela diminue leur péché — et diminue pareillement leur mérite.

Verse 35

एवं विदित्वा परमो गुरुर्मम वायुर्दयालुर्मम वल्लभश्च / हरेर्गुणान्सर्वगुणप्रसारान्ममैव योग्यान्सुखमुख्यभूतान्

Sachant cela, je comprends que Vāyu est mon maître suprême — compatissant et cher à mon cœur ; et que les qualités de Hari, source d’où se répandent toutes les vertus, me conviennent véritablement, la première d’entre elles étant la joie née de la bhakti.

Verse 36

उद्धृत्य पुण्येभ्य इवार्तबन्धुः शिवश्च नो द्रुह्यति पुण्यकीर्तिम् / तव प्रसादाच्च श्रियः प्रसादाद्वायोः प्रसादाच्च ममास्ति नित्यम्

Tel un parent du malheureux, il m’a relevé par les mérites; et Śiva ne s’oppose point à ma renommée sacrée. Par ta grâce, par la grâce de Śrī (la Fortune) et par la grâce de Vāyu, cette bénédiction demeure en moi à jamais.

Verse 37

यद्यत्करोत्येव सदैव वायुस्तत्तत्करोत्येव सदैव नित्यम् / वायोर्विरोधं न करोति देवः स तद्विरोधं च करोति नित्यम्

Tout ce que Vāyu accomplit en tout temps, la divinité l’accomplit pareillement—toujours, sans défaillance. La divinité ne s’oppose pas à Vāyu; et quiconque se dresse contre Vāyu rencontre une opposition continuelle.

Verse 38

हरेर्विरोधं न करोति वायुर्वायोर्विरोधं न करोति विष्णुः / वायोः प्रसादान्ममनास्ति किञ्चिदतानभावश्च तव प्रसादात्

Vāyu ne s’oppose pas à Hari, et Viṣṇu ne s’oppose pas à Vāyu. Par la grâce de Vāyu, je ne manque de rien; et par ta grâce, ô Seigneur, ma nature inattaquable est affermie.

Verse 39

यथैव मूलं च तथावतारे दुः खादिकं नास्ति समीरणस्य / वायुस्तथान्ये च उभौ मुकुन्दस्तथावतारेषु न दुः खरूपौ

De même que Samīraṇa (le Vent), en sa source comme en ses manifestations, n’a ni souffrance ni rien de tel, ainsi en est-il de Vāyu et des autres êtres divins. Pareillement, Mukunda (Viṣṇu), dans ses avatāra, n’est jamais de nature souffrante.

Verse 40

अशक्तवद्दृश्यते वायुदेवः युगानुसारांल्लोकधर्मांस्तु रक्षन् / नरावतारे तत्र देवे मुरारे ह्यशक्तता नेति विचं तनीयम्

Vāyu-deva paraît comme dénué de puissance, tout en protégeant le dharma du monde selon le cours des yuga. Mais lorsque Murāri (Viṣṇu) lui-même descend en incarnation humaine, il faut comprendre qu’en vérité il n’y a en Lui aucune faiblesse.

Verse 41

अवताररूपे यमदुः खादिकं च न चिन्तनीयं ज्ञानिभिर्देवदेव / अहं कदाचित्सुखनाशप्रदेशे दैत्यांस्तथा मारयितुं गतोस्मि

Ô Dieu des dieux, les sages ne doivent pas craindre les tourments de Yama, car Je suis Moi-même allé en ces lieux pour y détruire les démons.

Verse 42

नैतावता मम वायोश्च नित्यं दुः खातनं नैव संचितनीयम् / एतादृशोहं स्तवनेनु कास्ति शक्तिर्गुणानां मधुसूदन प्रभो / वायोः सकाशाच्च गुणेन हीना संसाररूपे मुक्तरूपे च देव

Ce n'est pas à moi seul, ni même à Vayu, d'accumuler constamment ce fardeau de souffrance. Ô Seigneur Madhusudana, quel pouvoir ai-je vraiment pour décrire Vos qualités ?

Verse 43

एवं स्तुत्वा भारती तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजः शेषः प्राञ्जलिः प्राह केशवम्

Ayant ainsi loué, Bharati garda le silence, ô Seigneur des Oiseaux. Ensuite Shesha, les mains jointes, s'adressa à Keshava.

Verse 44

शेष उवाच / नाहं च जाने तव पादमूलं रुद्रो न वेत्ति गरुडो न वेद / अहं वाण्याः शतगुणांशहीनो दत्त्वा ह्यायतनं पाहि मां वासुदेव

Je ne connais pas la racine de Vos pieds ; Rudra ne la connaît pas, ni Garuda. Protège-moi, ô Vasudeva.

Verse 45

एवं स्तुत्वा सशेषस्तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजो वीशः स्तोतुं समुपचक्रमे

Ayant ainsi loué, Shesha garda le silence, ô Seigneur des Oiseaux ; alors, le Seigneur commença à offrir des louanges.

Verse 46

गरुड उवाच / तव पदोः स्तुतिं किं करोम्यहं मम पदांबुजे ह्यर्पितं मनः / कथमहं मुखे पक्षियोनिजः कथमेवङ्गुणा नीडितुं क्षमः

Garuḍa dit : «Comment pourrais-je louer Tes deux pieds ? Car mon esprit a déjà été déposé sur le lotus de Tes pieds. Comment moi—né de la lignée des oiseaux, ayant un bec pour bouche—serais-je capable de décrire comme il convient des qualités si sublimes ?»

Verse 47

एवं स्तुत्वा तु गरुडस्तूष्णीमास नयान्वितः / तदनन्तरजो रुद्रस्तोतुं समुपचक्रमे

Après avoir ainsi loué, Garuḍa—doué de discernement—demeura silencieux. Aussitôt après, Rudra entreprit de chanter son hymne de louange.

Verse 48

रुद्र उवाच / या वै तवेश भगवन्न विदाम भूमन् भक्तिर्ममास्तु शिवपादसरोजमूले / छन्नापि सा ननु सदा न ममास्ति देव तेनाद्रुहं तव विरुद्धमतः करोमि

Rudra dit : «Ô Seigneur, ô Bhagavān, ô Grand Être qui pénètre tout, que ma bhakti demeure à la racine du lotus des pieds de Śiva. Pourtant, ô Dieu, cette dévotion ne reste pas en moi sans cesse, même lorsqu’elle est cachée au-dedans ; ainsi, il m’arrive d’agir à l’encontre de Ta volonté, sans être pour autant véritablement hostile.»

Verse 49

सर्वान्न बुद्धिसहितस्य हरे मुरारे का शक्तिरस्ति वचने मम मूढबुद्धेः / वाण्या सदा शतगुणेन विहीनमेनं मां पाहि चेश मम चायतनं च दत्त्वा

Ô Hari, ô Murāri—Toi qui possèdes toute connaissance et l’intelligence parfaite—quelle puissance ai-je, moi dont l’esprit est égaré, dans la parole ? Dans l’expression je suis toujours cent fois déficient. Protège-moi, ô Seigneur, et accorde-moi aussi un juste appui, un véritable séjour pour ma voix.

Verse 50

एवं स्तुत्वा स रुद्रस्तु तूष्णीमास द्विजोत्तमः / शेषानन्तरजा देवी वारुणी वाक्यमब्रवीत्

Après avoir ainsi loué, Rudra se tut, ô meilleur des deux-fois-nés. Alors la déesse Vāruṇī—née après Śeṣa et Ananta—prononça ces paroles.

Verse 51

वारुण्युवाच / लक्ष्मीपते ब्रह्मपते मनोः पतेगिरः पते रुद्रपते नृणां पते / गुणांस्तव स्तोतुमहं समर्था न पार्वती नापि सुपर्णपत्नी

Vāruṇī dit : Ô Seigneur de Lakṣmī, Seigneur de Brahmā, Seigneur de Manu, Seigneur de la Parole, Seigneur de Rudra et Seigneur des hommes — nul n’est capable de célébrer pleinement Tes vertus ; ni Pārvatī, ni même l’épouse de Suparṇa (Garuḍa).

Verse 52

शेषादहं दशगुणैर्विहीना मां पाहि नित्यं जगतामधीश

Comparée à ce qui demeure, je suis dix fois dépourvue de vertus ; ô Seigneur des mondes, protège-moi sans cesse.

Verse 53

एवं स्तुत्वा वारुणी तु तूष्णीमास खगेश्वर / तदनन्तरजा ब्राह्मी सौपर्णी ह्युपचक्रमे

Après avoir ainsi loué, Vāruṇī se tut, ô seigneur des oiseaux. Aussitôt après, la puissance Brahmī du fils de Suparṇā (Garuḍa) se mit à agir.

Verse 54

सौपर्ण्युवाच / स्तोतुं गुणांस्तव हरे जगदी शवाचा श्रोतुं हरे तव कथां श्रवणे न शक्तिः / यस्तत्त्वनुं स्मरति देव तव स्वरूपं को वै नु वेद भुवि तं भगवत्पदार्थम्

Sauparṇya (Garuḍa) dit : Ô Hari, Seigneur de l’univers — ma parole n’a pas la force de louer Tes qualités, et mes oreilles n’ont pas la capacité d’entendre pleinement Tes récits divins. Ô Deva, celui qui se souvient vraiment de Ta forme essentielle, qui donc sur terre pourrait ne pas connaître cette Réalité suprême qui appartient au Seigneur Bhagavān ?

Verse 55

अतो गुणस्तवने नास्ति शक्तिर्वीन्द्राहदं दशगुणैरवरा च नित्यम्

Ainsi, je n’ai pas la puissance de louer dignement Tes qualités ; et ma capacité demeure toujours inférieure — dix fois — à celle d’Indra et des autres.

Verse 56

एवं स्तुत्वा तु सौपर्णी तूष्णीमास खगेश्वर / रुद्रानन्तरजा स्तोतुं गिरिजा तूपचक्रमे

Après avoir ainsi loué, Sauparṇī (Garuḍa), seigneur des oiseaux, demeura silencieux. Alors Girijā (Pārvatī), née après Rudra, entreprit de chanter son hymne de louange.

Verse 57

पार्वत्युवाच गोविन्द नारायण वासुदेव त्वया हि मे किञ्चिदपि प्रयोजनम् / नास्त्येव स्वामिन्न च नाम वाचा सौभाग्यरूपः सर्वदा एक एव

Pārvatī dit : «Ô Govinda, ô Nārāyaṇa, ô Vāsudeva — en vérité, je n’ai besoin de rien en dehors de Toi. Ô Seigneur, il n’y a rien d’autre ici, pas même un nom ni un mot ; car Toi seul es la forme même de l’auspice, toujours l’Unique sans second.»

Verse 58

नारायणेति तव नाम च एकमेव वैराग्यभक्तिविभवे परमं समर्थाम् / असंख्यब्रह्मादिकहत्यनाशाने गुर्वङ्गनाकोटिविनाशने च

La seule profération de Ton Nom — «Nārāyaṇa» — est souverainement puissante : elle confère la richesse de la bhakti et du détachement, et elle anéantit des péchés tels que d’innombrables meurtres de brahmanes et autres, voire la faute dévastatrice, égale à l’outrage fait à l’épouse du guru par des crores de fois.

Verse 59

नामाधिकारिणी चाहं गुणानां च महाप्रभो / स्तवने नास्ति मे शक्ती रुद्राद्दशगुणैरहम्

Ô grand Seigneur, je suis l’autorité qui préside aux noms et aussi aux qualités ; pourtant je n’ai pas la force de Te louer comme il convient : je demeure, malgré tout, dix fois inférieure à Rudra.

Verse 60

अवरा च सदास्म्येव नात्र कार्या विचारणा / एवं स्तुत्वा सा गिरिजा स्तूष्णीमास खगेश्वर

«Je suis, certes, la moindre, toujours ; il n’y a ici nul besoin de délibération.» Ayant ainsi loué, Girijā (Pārvatī) demeura silencieuse, ô seigneur des oiseaux (Garuḍa).