Adhyaya 213

Verse 1

ऽध्यायः सूत उवाच / हरेः श्रुत्वाब्रवीद्ब्रह्मा यथा व्यासाय शौनक / ब्राह्मणादिसमाचारं सर्वदं ते तथा वदे

Sūta dit : Ô Śaunaka, après avoir entendu l’enseignement de Hari, Brahmā parla à Vyāsa ; de même, je t’exposerai la conduite et les justes observances, à commencer par celles des brāhmaṇas, qui confèrent tout bienfait.

Verse 2

श्रुतिस्मृती तु विज्ञाय श्रौतं कर्म समाचरेत् / श्रौतं कर्म न चेदुक्तं तदा स्मार्तं समाचरेत्

Après avoir bien compris la Śruti et la Smṛti, qu’on accomplisse les rites prescrits comme Śrauta (védiques). Si, pour un cas donné, la procédure Śrauta n’est pas énoncée, qu’on accomplisse alors le rite Smārta (fondé sur la tradition).

Verse 3

तत्राप्यशक्तः करणे सदाचारं चरेद्वुधः / श्रुतिस्मृती ह विप्राणां लोचने कर्मदर्शने

Même alors, si l’on n’a pas la capacité d’accomplir l’acte, le sage doit pratiquer la bonne conduite (sadācāra). Pour les brāhmaṇas, la Śruti et la Smṛti sont véritablement les deux yeux par lesquels on discerne et juge les actes.

Verse 4

श्रुत्युक्तः परमो धर्मः स्मृतिशास्त्रगतो ऽपरः / सिष्टाचारेण संप्राप्तस्त्रयो धर्माः सनातनाः

Le Dharma suprême est celui qu’enseigne la Śruti (le Veda) ; un autre est celui qui se trouve dans les śāstras de la Smṛti ; et le troisième est celui qu’établit la conduite des vertueux, des savants et des gens de culture. Ces trois Dharmas sont les formes éternelles du Dharma.

Verse 5

सत्यं दानं दयालोभो विद्येज्या पूजनं दमः / अष्टौ तानि पवित्राणि शिष्टाचारस्य लक्षणम्

Véracité, don, générosité compatissante, vénération pour le savoir et pour le culte, honneur rendu aux dignes, et maîtrise de soi — ces huit choses sont sacrées ; elles sont les marques du śiṣṭācāra, la conduite juste et raffinée.

Verse 6

तेजोमयानि पूर्वेषां शरीराणीन्द्रियाणि च / न लिप्यते पातकेन पद्मपत्रमिवाम्भसा

Les corps et les facultés des sens des purs d’autrefois sont faits de splendeur ; ainsi le péché ne les souille pas, comme l’eau n’humecte pas la feuille de lotus.

Verse 7

निवासमुख्या वर्णानां धर्माचाराः प्रकीर्तिताः / सत्यं यज्ञस्तपो दानमेतद्धर्मस्य लक्षणम्

Ont été proclamées les règles de juste conduite des ordres sociaux, à commencer par la demeure et le moyen de subsistance convenables. Vérité, yajña (sacrifice), tapas (austérité) et dāna (don) : tels sont les signes du Dharma.

Verse 8

अदत्तस्यानुपादानं दानमध्ययनं जपः / विद्या वित्तं तपः शौचं कुले जन्म त्वरोगिता

Ne pas prendre ce qui n’a pas été donné ; offrir le dāna (don) ; étudier l’enseignement sacré ; pratiquer le japa, la répétition du mantra ; savoir ; richesse ; tapas (austérité) ; pureté ; naître dans une bonne lignée ; et être exempt de maladie : tout cela est compté comme vertus et dons de bon augure.

Verse 9

संसारोच्छित्तिहेतुश्च धर्मादेव प्रवर्तते / धर्मात्सुखं च ज्ञानं च ज्ञानान्मोक्षो ऽधिगम्यते

La cause qui met fin à l’enchaînement du saṃsāra ne procède que du Dharma. Du Dharma naissent le bonheur et la connaissance véritable ; et de la connaissance s’obtient la mokṣa, la délivrance.

Verse 10

इज्याध्ययनदानानि यथाशास्त्रं सनातनः / ब्रह्मक्षत्त्रियवैश्यानां सामान्यो धर्म उच्यते

L’adoration sacrificielle (ijyā/yajña), l’étude et le dāna (don), accomplis selon les śāstras, sont déclarés être le Dharma éternel et commun des brāhmaṇas, kṣatriyas et vaiśyas.

Verse 11

याजनाध्ययने शुद्धे विशुद्धाच्च प्रतिग्रहः / वृत्तित्रयमिदं प्राहुर्मुनयः श्रेष्ठवर्णिनः

Les sages déclarent que trois moyens de subsistance purs pour les meilleurs des dvija sont : officier aux yajñas, étudier et enseigner le savoir sacré, et n’accepter des dons que de ceux qui sont eux-mêmes purs.

Verse 12

शस्त्रेणाजीवनं राज्ञो भूतानाञ्चाभिरक्षणम् / पाशुपाल्यं कृषिः पण्यं वैश्यस्याजीवनं स्मृतम्

La subsistance du roi vient des armes et de la protection des êtres vivants. L’élevage du bétail, l’agriculture et le commerce sont tenus pour les moyens de vie du vaiśya.

Verse 13

शूद्रस्य द्विजशुश्रूषा द्विजानामनुपूर्वशः / गुरौ वासो ऽग्निशुश्रूषा स्वाध्यायो ब्रह्मचारिणः

Pour le śūdra, le devoir prescrit est de servir les dvija (les « deux-fois-nés ») selon l’ordre convenable. Pour le brahmacārin (étudiant), les devoirs sont de demeurer auprès du maître, de servir le feu sacré et d’étudier chaque jour le Veda.

Verse 14

त्रिः स्नाता स्नापिता भैक्ष्यं गुरौ प्राणान्तिकी स्थितिः / समेखलो जटी दण्डी मुण्डी वा गुरुसंश्रयः

Qu’il se baigne trois fois par jour, qu’il aide aussi les autres à se purifier (en les assistant au bain), qu’il vive d’aumônes et demeure voué à son maître jusqu’au terme de la vie. Ceint d’un seul cordon, aux cheveux nattés, portant un bâton ou la tête rasée, qu’il prenne refuge auprès du Guru.

Verse 15

अग्निहोत्रोपचरणं जीवनं च स्वकर्मभिः / धर्मदारेषु कल्पेत पर्ववर्जं रतिक्रियाः

Qu’on entretienne l’Agnihotra et qu’on vive de son propre travail conforme au devoir. L’union charnelle ne doit être accomplie qu’avec l’épouse légitime, en s’en abstenant les jours sacrés d’observance (parva).

Verse 16

देवपित्रतितिभ्यश्च पूजादिष्वनुकल्पनम् / श्रुतिस्मृत्यर्थसंस्थानं धर्मो ऽयं गृहमेधिनः

Pourvoir comme il convient au culte et aux rites connexes envers les devas, les ancêtres (pitṛ) et les hôtes, et fonder sa conduite sur l’intention de la Śruti et de la Smṛti : tel est le dharma du maître de maison (gṛhamedhin).

Verse 17

जटित्वमग्निहोत्रत्वं भूशय्याजिनधारणम् / वने वासः पयोमूलनीवारफलवृत्तिता

Porter les cheveux en jaṭā, entretenir le saint Agnihotra, dormir à même le sol, revêtir une peau de daim, demeurer en forêt et se nourrir de lait, de racines, de riz sauvage et de fruits : tels sont les signes extérieurs de la vie d’ascèse.

Verse 18

प्रतिषिद्धान्निवृत्तिश्च त्रिः स्नानं व्रतधारिता / देवतातिथिपूजा च धर्मो ऽयं वनवासिनः

S’abstenir des nourritures interdites, se baigner trois fois par jour, garder fermement les vœux (vrata), et honorer les divinités comme les hôtes vénérables—tel est le dharma de ceux qui vivent en forêt.

Verse 19

सर्वारम्भपरित्यागो भिक्षान्नं वृक्षमूलता / निष्परिग्रहताद्रोहः समता सर्वजन्तुषु

Renoncer à toute nouvelle entreprise, vivre d’aumônes, demeurer au pied d’un arbre, ne rien posséder, être sans malveillance et garder l’égalité d’esprit envers tous les êtres—tels sont les signes du détachement discipliné.

Verse 20

प्रियाप्रियपरिष्वङ्गेसुखदुः खाधिकारिता / सबाह्याभ्यन्तरे शौचं वाग्यमो ध्यानचारिता

L’aptitude au vrai bonheur et à la vraie peine dépend de l’attachement à l’étreinte de ce qui est cher et de ce qui ne l’est pas. La pureté, extérieure et intérieure, la maîtrise de la parole et une vie de méditation—telles sont les disciplines qui mènent à la stabilité et à la juste conduite.

Verse 21

सर्वैद्रियसमाहारो धारणाध्याननित्यता / भावसंशुद्धिरेत्येष परिव्राड्धर्म उच्यते

Rassembler et maîtriser tous les sens, pratiquer sans cesse la concentration (dhāraṇā) et la méditation (dhyāna), et purifier la disposition intérieure—voilà ce qu’on appelle le dharma du renonçant itinérant (parivrājaka).

Verse 22

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यशौचे क्षमा दया / वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

La non-violence, une parole douce et véridique, la vérité et la pureté, le pardon et la compassion—tels sont proclamés comme le dharma universel, commun à tous, qu’ils soient maîtres de maison des varṇa ou renonçants portant les marques extérieures de l’ascèse.

Verse 23

यथोक्तकारिणः सर्वे प्रयान्ति परमां गतिम् / आ बोधात्स्वपनं यावत् गृहिधर्मं च वच्मि ते

Tous ceux qui agissent exactement selon l’injonction atteignent l’état suprême. Du moment du réveil jusqu’au sommeil, je t’exposerai les devoirs du maître de maison (gṛhastha).

Verse 24

ब्राह्मे मुहूर्ते बुध्येत धर्मार्थौ चानुचिन्तयेत् / कायक्लेशांश्च तन्मूलान्वेदतत्त्वार्थमेव च

Qu’on s’éveille au brāhma-muhūrta, l’heure sacrée d’avant l’aube, et qu’on médite sur le dharma et l’artha. Qu’on contemple aussi les afflictions du corps et leurs causes profondes, ainsi que le sens véritable de la réalité védique.

Verse 25

शर्वर्यन्ते समुत्थाय कृतशौचः समाहितः / स्नात्वा सन्ध्यामुपासीत सर्वकालमतन्द्रितः

À la fin de la nuit, s’étant levé, purifié et l’esprit recueilli, après le bain qu’il rende le culte à la Sandhyā en tout temps, sans paresse et toujours vigilant.

Verse 26

प्रातः सन्ध्यामुपा सीत दन्तधावनपूर्विकाम् / उभे मूत्रपुरीषे च दिवा कुर्यादुदङ्मुखः

Le matin, qu’on accomplisse le culte de la Sandhyā après s’être d’abord nettoyé les dents. Et le jour, pour uriner comme pour déféquer, qu’on se tourne vers le nord.

Verse 27

रात्रौ च दक्षिणे कुर्यादुभे सन्ध्ये यथा दिवा / छायायामन्धकारे वा रात्रौ वाहनि वा द्विजः

Même la nuit, le dvija (deux-fois-né) doit accomplir les deux rites du crépuscule en faisant face au sud, comme de jour—qu’il soit à l’ombre ou dans l’obscurité, et même lorsqu’il voyage la nuit.

Verse 28

यथा तु समुखः कुर्यात्प्राणबाधाभयेषु च / गोमयाङ्गारवल्मीकफालाकृष्टे शुभे

De même, lorsqu’il y a péril de mort ou crainte d’être blessé, on doit avancer en faisant face droit devant. Et il est tenu pour de bon augure de rencontrer ou de fouler de la bouse de vache, des braises vives, une termitière (valmīka) ou une terre fraîchement retournée par le soc de la charrue.

Verse 29

मार्गोपजीव्यच्छायासु न मूत्रं च पुरीषकम् / अन्तर्जलाद्देवगृहाद्वल्मीकान्मूषिकस्थलात्

On ne doit ni uriner ni déféquer sur les voies publiques, dans les lieux où les gens gagnent leur subsistance, ni à l’ombre dont d’autres se servent. Il faut aussi se tenir à l’écart des réservoirs d’eau, des temples (devagṛha), des termitières (valmīka) et des endroits où vivent les souris.

Verse 30

परेषां शौचशिष्टाच्च श्मशानाच्च मृदं त्यजेत् / एकां लिङ्गे मृदं दद्याद्वाम हस्ते मृदं द्विधा

Il faut rejeter (éviter d’employer) la terre/argile laissée après la purification d’autrui, ainsi que celle prise au lieu de crémation (śmaśāna). Pour se purifier, on applique une part de terre sur l’organe génital et deux parts sur la main gauche.

Verse 31

उभयोर्द्वे च दातव्ये मूत्रशौचं प्रचक्षते / एकां लिङ्गे गुदे तिस्त्रस्तथा वामकरे दश

Pour les deux mains, deux rinçages sont prescrits—telle est la purification après avoir uriné. Un rinçage pour l’organe génital, trois pour l’anus, et de même dix pour la main gauche.

Verse 32

पञ्च पादे दशैकस्मिन्करयोः सप्तमृत्तिकाः / अर्धप्रसृतिमात्रा तु प्रथमा मृत्तिका स्मृता

Cinq parts doivent être appliquées aux pieds, dix à une partie (désignée), et sept parts d’argile aux mains. La première part d’argile est dite n’avoir pour mesure que la moitié d’une prasṛti.

Verse 33

द्वितीया च तृतीया च तदर्धा परिकीर्तिता / उपविष्टस्तु विण्मूत्रं कर्तुं यस्तु न विन्दति

Le deuxième et le troisième (laps de temps) sont ainsi enseignés, et l’on mentionne aussi la moitié de cela. Mais celui qui, même après s’être assis, ne parvient pas à évacuer ni à uriner, est dit être dans cet état.

Verse 34

स कुर्यादर्धशौचं तु स्वस्य शौचस्य सर्वदा / दिवा शौचस्य रात्र्यर्धं यद्वा पादो विधीयते

Qu’il observe toujours pour lui-même l’ardha-śauca, c’est-à-dire la moitié de la durée prescrite de purification (śauca). Si la mort ou l’impureté survient le jour, la nuit compte pour moitié; ou bien, parfois, il n’est prescrit qu’un quart (pāda) de la durée entière.

Verse 35

स्वस्थस्य तु यथोद्दिष्टमार्तः कुर्याद्यथाबलम् / वसा शुक्रमसृङ् मज्जा लाला विण्मूत्रकर्णविट्

Ce qui est prescrit pour l’homme en bonne santé, l’affligé doit l’accomplir selon sa force. (Les substances du corps mentionnées sont :) graisse, semence, sang, moelle, salive, excréments, urine et cire d’oreille.

Verse 36

श्लेष्माश्रदूषिका स्वेदो द्वादशैते नृणां मलाः / मन्येत यावता शुद्धिं तावच्छौचं समाचरेत्

Flegme, larmes, mucosités nasales et sueur : tout cela est compté parmi les douze impuretés du corps humain. C’est pourquoi l’on doit pratiquer les règles de propreté aussi longtemps que l’on se juge parvenu à la pureté.

Verse 37

प्रमाणं शौचसंख्याया नादिष्टैरवशिष्यते / शौचं तु द्विविधं प्रोक्तं बाह्यमाभ्यन्तरं तथा

Lorsque les règles prescrites ne sont pas observées, il ne demeure aucune mesure fixe pour compter les actes de purification. Le śauca (pureté) est déclaré de deux sortes : externe et interne.

Verse 38

मृज्जलाभ्यां स्मृतं बाह्यं भावशुद्धिरथान्तरम् / त्रिराचामेदपः पूर्वं द्विः प्रमृज्यात्ततो मुखम्

La pureté externe est enseignée comme un nettoyage avec de la terre (ou des cendres) et de l’eau ; la pureté interne est la purification de l’intention. D’abord, qu’on accomplisse l’ācamana avec de l’eau trois fois, puis qu’on s’essuie le visage deux fois.

Verse 39

संमृज्याङ्गुष्ठमूलेन त्रिभिरास्यमुपस्पृशेत् / अङ्गुष्ठेन प्रदेशिन्या घ्राणं पश्चादनन्तरम्

Après s’être essuyé (la main), qu’on touche la bouche avec la base du pouce jointe aux trois doigts ; puis, sans délai, qu’on touche les narines avec le pouce et l’index.

Verse 40

अङ्गुष्ठानामिकाभ्यां च चक्षुः श्रोत्रे पुनः पुनः / कनिष्ठाङ्गष्ठयोर्नाभिं हृदयं तु तलेन वै

Avec le pouce et l’annulaire, qu’on touche à plusieurs reprises (pour purifier) les yeux et les oreilles ; avec l’auriculaire et le pouce, le nombril ; et avec la paume, assurément, la région du cœur.

Verse 41

सर्वाभिस्तु शिरः पश्चाद्बाहू चाग्रेण संस्पृशेत् / ऋचो यजूंषि सामानि त्रिः पठन्प्रीणयेत्क्रमात्

Par ces paroles sacrées, qu’on touche l’arrière de la tête et l’avant des bras. Puis, en récitant dans l’ordre les hymnes Ṛk, Yajus et Sāman trois fois, qu’on les apaise et les sanctifie graduellement.

Verse 42

इतिहासपुराणानि वेदाङ्गानि वेदाङ्गानि यथाक्रमम्

Selon l’ordre convenable, on doit étudier les Itihāsa et les Purāṇa, et de même les Vedāṅga—chacun suivant la succession prescrite.

Verse 43

खं मुखे नासिके वायुं नेत्रे सूर्यं श्रुती (तीर्दि) दिशः / प्राणग्रन्थिमथो नाभिं ब्रह्माणं हृदये स्पृशेत्

Qu’on contemple l’espace dans la bouche, le vent dans les narines, le Soleil dans les yeux et les directions dans les oreilles; puis qu’on pose l’attention sur le nœud vital, sur le nombril et sur Brahmā dans le cœur.

Verse 44

रुद्रं मूर्ध्ना समालभ्य प्रीणात्यथ शिखामृषीन् / बाहू यमेन्द्रवरुणकुबेरवसुधानलान्

En touchant et consacrant la tête, on réjouit Rudra; puis, en sanctifiant la śikhā (le chignon), on satisfait les ṛṣi. En sanctifiant les bras, on honore Yama, Indra, Varuṇa, Kubera, Vasudhā (la Terre) et Agni.

Verse 45

अभ्युक्ष्य चरणौ विष्णुमिन्द्रं विष्णु करद्वयम् / अग्निर्वायुश्च सूर्येन्दुगिरयो ऽङ्गुलिपर्वसु

Après l’aspersion rituelle d’eau, qu’on contemple Viṣṇu dans les pieds; Indra et Viṣṇu dans les deux mains; et dans les jointures des doigts, qu’on se souvienne d’Agni, de Vāyu, du Soleil, de la Lune et des montagnes.

Verse 46

गङ्गाद्याः सरितस्तासु या रेखाः करमध्यगाः / उषः काले तु संप्राप्ते शौचं कृत्वा यथार्थवत्

Parmi les rivières sacrées telles que la Gaṅgā, il est des lignes saintes au milieu de la paume; lorsque vient l’heure de l’aurore, qu’on accomplisse la purification (śauca) correctement, selon la règle.

Verse 47

ततः स्नानर्ं प्कुर्वीत दन्तधावनपूर्वकम् / मुखे पर्युषिते नित्यं भवत्यप्रयतो नरः

Ensuite, qu’on accomplisse le bain rituel (snāna), précédé du nettoyage des dents. Si, chaque jour, la bouche demeure rance et non purifiée, l’homme devient impropre et négligent quant à la pureté et à la discipline.

Verse 48

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कुर्याद्वै दन्तघावनम् / कदम्बबिल्वखदिरकरवीरवटार्जुनाः

C’est pourquoi, avec tous ses efforts, on doit assurément nettoyer les dents. Sont recommandés les rameaux de kadamba, bilva, khadira, karavīra, vaṭa et arjuna.

Verse 49

यूथी च बृहती जाती करञ्जार्कातिमुक्तकाः / जम्बूमधूका पामार्गशिरीषोदुम्बरासनाः

Sont aussi mentionnés yūthī, bṛhatī et jātī ; karañja, arka et atimuktaka ; ainsi que jambū et madhūka, pāmārga, śirīṣa, udumbara et āsana — tels sont les végétaux énumérés ici.

Verse 50

क्षीरिकण्टकिवृक्षाद्याः प्रशस्ता दन्तधावने / कटुतिक्तकषायाश्च धनारोग्यसुखप्रदाः

Des plantes telles que l’arbre kṣīrikaṇṭakī et d’autres sont recommandées pour le nettoyage des dents ; de saveur piquante, amère et astringente, elles accordent prospérité, santé et bien-être.

Verse 51

प्रक्षाल्य भुक्त्वा च शुचौ देशे त्यक्त्वा तदाचामेत् / अमायां च तथा षष्ठ्यां नवम्यां प्रतिपद्यपि

Après s’être lavé (mains, pieds et bouche), qu’on prenne le repas en un lieu pur ; puis, une fois terminé, qu’on accomplisse l’ācamana, le rite de la gorgée d’eau. Cela doit être observé tout particulièrement à l’amāvāsyā (nouvelle lune), à la ṣaṣṭhī (sixième jour lunaire), à la navamī (neuvième) et aussi à la pratipad (premier jour lunaire).

Verse 52

वर्जयेद्दन्तकाष्ठन्तु तथैवार्कस्य वासरे / अभावे दन्त काष्ठस्य निषिद्धायां तथा तिथौ

Qu’on évite l’usage du bâtonnet dentaire (dantakāṣṭha), et qu’on s’en abstienne aussi le jour du Soleil (dimanche). S’il n’y a pas de bâtonnet, alors, aux tithi interdits (niṣiddhā tithi) également, qu’on s’en garde.

Verse 53

अषां द्वादशगण्डूषैः कुर्वीत मुखशोधनम् / प्रातः स्नानं प्रशंसन्ति दृष्टादृष्टकरं हितम्

Par douze gargarismes d’eau, qu’on purifie la bouche. Ils louent le bain à l’aurore comme salutaire, accordant des biens tant visibles (mondains) qu’invisibles (spirituels).

Verse 54

सर्वमर् हति शुद्धात्मा प्रातः स्नायी जपादिकम् / अत्यन्तमलिनः कायो नवच्छिद्रसमन्वितः

Celui dont l’âme est pure est digne de tous les devoirs du dharma — bain à l’aurore, japa et observances connexes. Pourtant, le corps est extrêmement impur, pourvu de neuf ouvertures.

Verse 55

स्त्रवत्येष दिवा रात्रौ प्रातः स्नानं विशोधनम् / मनः प्रसादजननं रूपसौभाग्यवर्धनम्

Il s’écoule de jour comme de nuit ; le bain à l’aurore est purification. Il fait naître la paix de l’esprit et accroît beauté et bonne fortune.

Verse 56

शोकदुः खप्रशमनं गङ्गास्नानवदाचरेत् / अद्य हस्ते तु नक्षत्रे दशम्यां ज्येष्ठके सिते

Pour apaiser chagrin et souffrance, qu’on accomplisse cette observance comme si l’on se baignait dans la Gaṅgā. Aujourd’hui — sous la demeure lunaire Hasta, au dixième tithi, dans la quinzaine claire du mois Jyeṣṭha — il convient tout particulièrement de la pratiquer.

Verse 57

दशपाप हरायां च अदत्वा दानकल्मषम् / विरुद्धाचरणं हिंसा परदारोपसेवनम्

Ceux-ci sont comptés parmi les dix péchés : ravir le bien d’autrui ; la souillure de retenir le dāna (ne pas donner l’aumône quand il le faut) ; agir à l’encontre du dharma ; la violence ; et s’unir au conjoint d’autrui.

Verse 58

पारुष्यानृतपैशुन्यमसम्बद्धाभिभाषणम् / परद्रव्याभिधानं च मनसानिष्टचिन्तनम्

Paroles dures, mensonge, médisance et propos sans lien ; parler des biens d’autrui ou les revendiquer ; et, dans l’esprit, s’attarder sur des pensées nuisibles et indésirables — tout cela est compté parmi les tendances au péché.

Verse 59

एतद्दशाघघातार्थं गङ्गास्नानं करोम्यहम् / प्रातः संक्षेपतः स्नानं वानप्रस्थगृहस्थयोः

«Afin de détruire ces dix péchés, j’accomplis le bain sacré dans la Gaṅgā. En bref : le bain du matin est prescrit au gṛhastha (maître de maison) et au vānaprastha (habitant de la forêt).»

Verse 60

यतेस्त्रिषवणं स्नानं सकृत्त ब्रह्मचारिणः / आचम्य तीर्थमावाह्य स्नायात्स्मृत्वाव्ययं हरिम्

Pour le yati (ascète), le bain est prescrit trois fois par jour ; pour le brahmacārin, une seule fois. Après avoir accompli l’ācamana et invoqué la sainteté d’un tīrtha, qu’on se baigne en se souvenant de Hari, le Seigneur impérissable.

Verse 61

तिस्रः कोट्यस्तु विज्ञेया मन्देहा नाम राक्षसाः / उदयन्तं दुरात्मानः सूर्यमिच्छन्ति खादितुम्

Sache qu’ils sont au nombre de trois koṭi : les Rākṣasas nommés Mandehas. Ces êtres à l’âme mauvaise désirent dévorer le Soleil lorsqu’il se lève.

Verse 62

स हन्ति सूर्यं सन्ध्यायां नोपास्तिं कुरुते तु यः / दहन्ति मन्त्रपूतेन तोयेनानलरूपिणा

Celui qui n’accomplit pas l’adoration prescrite au temps de la Sandhyā est dit « tuer le Soleil » ; un tel homme est brûlé par l’eau sanctifiée par les mantras, prenant la forme du feu.

Verse 63

अहोरात्रस्य यः सन्धिः सा सन्ध्या भवतीति ह / द्विनाडिका भवेत्सन्ध्या यावद्भवति दर्शनम्

La jonction du jour et de la nuit est bien appelée « Sandhyā ». La Sandhyā dure deux nāḍikās, tant qu’il demeure une visibilité (de la présence du soleil).

Verse 64

गन्ध्याकर्मावसाने तु स्वयं होमो विधीयते / स्वयं होमफलं यत्तु तदन्येन न जायते

À la fin du rite gandhya (parfum/onction), on doit accomplir soi-même le homa. Le mérite né du homa accompli de sa propre main est unique ; il ne naît pas de la même manière lorsqu’un autre l’accomplit.

Verse 65

ऋत्विक्पुत्रो गुरुर्भ्राता भागिनेयो ऽथ विट्पतिः / एभिरेव हुतं यत्तु तद्धुतं स्वयमेव हि

Le fils de l’ṛtvij (prêtre officiant), le guru, un frère, le fils de la sœur et le chef de la communauté : toute oblation offerte par leur intermédiaire est tenue pour offerte par soi-même.

Verse 66

ब्रह्मा वै गार्हपत्याग्निर्दक्षणाग्निस्त्रिलोचनः / विष्णुराहवनीयाग्निः कुमारः सत्य उच्यते

Brahmā est, en vérité, le feu Gārhapatya (du foyer) ; le Triloçana, aux trois yeux (Śiva), est le feu Dakṣiṇa ; Viṣṇu est le feu Āhavanīya (de l’offrande) ; et Kumāra (Skanda) est dit être la Vérité.

Verse 67

कृत्वा होमं यथाकालं सौरान्मन्त्राञ्जपेत्ततः / समाहितात्मा सावित्रीं प्रणवं च यथोदितम्

Après avoir accompli le homa, l’offrande au feu, au moment convenable, qu’on récite ensuite les mantras solaires ; l’esprit recueilli, qu’on répète aussi la Sāvitrī (Gāyatrī) et la syllabe sacrée Oṃ, conformément à l’ordonnance.

Verse 68

प्रणवे नित्ययुक्तस्य व्याहृतीषु च सप्तसु / त्रिपदायां च सावित्र्यां न भयं विद्यते क्वचित्

Pour celui qui demeure constamment voué à la syllabe sacrée Oṃ, aux sept vyāhṛtis et à la Sāvitrī aux trois pieds (Gāyatrī), la crainte ne naît nulle part.

Verse 69

गायत्त्रीं यो जपेन्नित्यं कल्यमुत्थाय मानवः / लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा

Celui qui se lève à l’aurore et récite chaque jour la Gāyatrī n’est pas souillé par le péché, comme la feuille de lotus n’est pas mouillée par l’eau.

Verse 70

श्वेतवर्णा समुद्दिष्टा कौशैयवसना तथा / अक्षसूत्रधरा देवी पद्मासनगता शुभा

On la décrit au teint blanc, vêtue de soie ; la Déesse de bon augure tient l’akṣa-sūtra, le chapelet, et siège sur le padmāsana, le trône de lotus.

Verse 71

आवाह्य यजुपानेन तेजो ऽसीति विधानतः / एतद्यजुः पुरा दैवैर्दृष्टिदर्शनकाङ्क्षिभिः

Après avoir invoqué la Présence sacrée par la récitation du Yajus selon la règle—en disant : «Tu es tejas, splendeur»—cette formule du Yajus fut jadis perçue par les Devas, avides de vision et de réalisation directe.

Verse 72

आदित्यमण्डलान्तः स्थां ब्रह्मलोकस्थितामपि / तत्रावाह्य जपित्वातो नमस्काराद्विसर्जयेत्

Après y avoir invoqué la puissance divine demeurant dans l’orbe solaire—oui, même celle établie en Brahmaloka—qu’on récite alors le mantra; puis, par une salutation révérencieuse, qu’on congédie selon le rite la présence invoquée.

Verse 73

पूर्वाह्न एव कुर्वीत देवतानां च पूजनम् / न विष्णोः परमो देवस्तस्मात्तं पूजयेत्सदा

Qu’on accomplisse le culte des divinités dès l’avant-midi. Car il n’est point de dieu plus suprême que Viṣṇu; c’est pourquoi on doit toujours L’adorer.

Verse 74

ब्रह्मविष्णुशिवान्देवान्न पृथग्भावयेत्सुधीः / लोके ऽस्मिन्मङ्गलान्यष्टौ ब्राह्मणो गौर्हुताशनः

Le sage ne doit pas concevoir Brahmā, Viṣṇu et Śiva—ni les dieux—comme séparés les uns des autres. En ce monde, il est huit appuis de bon augure; parmi eux se trouvent le brāhmaṇa, la vache et le feu sacré.

Verse 75

हिरण्यं सर्पिरादित्य आपो राजा तथाष्टमः / एतानि सततं पश्येदर्चयेच्च प्रदक्षिणम्

Qu’on les contemple sans cesse et qu’on les vénère, en accomplissant aussi la pradakṣiṇa (circumambulation), à savoir : l’or, le ghee, le Soleil, l’eau, et, comme huitième, le Roi.

Verse 76

वेदस्याध्ययनं पूर्वं विचारोभ्यसनं जपः / तद्दानं चैव शिष्यभ्यो वेदाभ्यासो हि पञ्चधा

La discipline de la pratique védique est véritablement quintuple : d’abord l’étude du Veda; puis l’examen réfléchi; l’exercice répété; la récitation en japa; et aussi le don de ce savoir, en le transmettant aux disciples.

Verse 77

वेदार्थं यज्ञशास्त्राणि धर्मशास्त्राणि चैव हि / मूल्येन लेखयित्वा यो दद्याद्याति स वैदिकम्

Celui qui, à ses propres frais, fait consigner par écrit le sens des Veda, ainsi que les traités du yajña et les Dharma-śāstra, puis en fait don, atteint l’état méritoire védique.

Verse 78

ब्रह्मदानसमं पुण्यं प्राप्नोति द्विगुणीकृतम्

On obtient un mérite égal à celui du brahma-dāna, le don de la connaissance sacrée, et ce mérite se trouve doublé.

Verse 79

मृतीये च तथा भागे पोष्यवर्गार्थसाधनम् / माता पिता गुरुर्भ्राता प्रजा दीनाः समाश्रिताः

De même, qu’une troisième part soit mise à part pour soutenir ceux qui doivent être entretenus : la mère, le père, le maître, le frère, les dépendants et les sujets, ainsi que les démunis venus chercher refuge.

Verse 80

अभ्यागतो ऽतिथिश्चाग्निः पोष्यवर्गा उदाहृतः / भरणं पोष्यवर्गस्य प्रशस्तं स्वर्गसाधनम्

L’hôte qui arrive est déclaré être véritablement comme le Feu (Agni) et il est compté parmi ceux qu’il faut servir. Soutenir et nourrir ceux qui doivent être entretenus est loué comme un moyen d’atteindre le ciel.

Verse 81

भरणं पोष्य वर्गस्य तस्माद्यत्नेन कारयेत् / स जीवति वरश्चैको बहुभिर्योपजीव्यति

C’est pourquoi il faut, avec effort, assurer l’entretien de ceux qui dépendent de soi ; car vit vraiment cet homme unique et excellent grâce à qui beaucoup peuvent vivre.

Verse 82

जीवन्तो मृतकास्त्वन्ये पुरुषाः स्वोदरम्भराः / स्वकीयोदरपूर्तिश्च कुक्कुरस्यापि विद्यते

Bien qu’ils soient vivants, certains hommes sont comme morts : ceux qui ne vivent que pour remplir leur propre ventre ; car même un chien sait remplir son estomac.

Verse 83

अर्थेभ्यो ऽपि विवृद्धेभ्यः सम्भूतेभ्यस्ततस्ततः / क्रियाः सर्वाः प्रवर्तन्ते पर्वतेभ्य इवापगाः

Des ressources (richesses et moyens), lorsqu’elles ont crû et sont nées de diverses sources, toutes les actions et entreprises se mettent à couler—comme les rivières qui descendent des montagnes.

Verse 84

सर्वरत्नाकरा भूमिर्धान्यानि पशवः स्त्रियः / अर्थस्य कार्ययोगित्वादर्थ इत्यभिधीयते

La terre, réceptacle de tous les joyaux, ainsi que les grains, le bétail et les femmes—parce qu’ils sont propres à accomplir les desseins—sont désignés collectivement comme « artha » (biens et moyens).

Verse 85

अद्रोहेणैव भूतानामल्पद्रोहेण वा पुनः / या वृत्तिस्तां समास्थाय विप्रो जीवेदनापदि

Sans nuire aux êtres vivants—ou du moins en ne causant que le moindre tort—le brahmane doit adopter le moyen d’existence qui s’y accorde et vivre selon lui, tant qu’il n’y a pas d’urgence.

Verse 86

धनं तु त्रिविधं ज्ञेयं शुक्लं शबलमेव च / कृष्णं च तस्य विज्ञेयो विभागः सप्तधा पृथक्

La richesse doit être comprise comme triple : blanche (pure), mêlée (bigarrée) et noire (sombre). De plus, sa répartition doit être connue séparément en sept catégories distinctes.

Verse 87

क्रमायत्तं प्रीतिदत्तं प्राप्तं च सह भार्यया / अविशेषेण सर्वेषां वर्णानां त्रिविधं धनम्

Pour tous les varṇa sans distinction, la richesse est de trois sortes : (1) celle qui vient par la succession légitime (héritage), (2) celle qui est donnée par affection, et (3) celle qui est acquise avec l’épouse (biens conjugaux/dot et gains associés).

Verse 88

वैशेषिकं धनं दृष्टं ब्राह्मणस्य त्रिलक्षणम् / याजनाध्यापने नित्यं विशुद्धश्च (द्धाच्च) प्रतिग्रहः

La richesse propre et distinctive d’un brāhmaṇa est reconnue à trois signes : officier sans cesse aux sacrifices (yajña), enseigner continuellement le savoir sacré, et n’accepter les dons (pratigraha) que lorsqu’ils sont purs, acquis justement et rituellement nets.

Verse 89

त्रिविधं क्षत्रियस्यापि प्राहुर्वैशेषिकं धनम् / शुद्धार्थं लब्धकरजं दण्डाप्तं जयजं तथा

Ils déclarent que, pour un Kṣatriya aussi, il est trois sortes de richesse distinctive : (1) la richesse pure et légitime, (2) celle obtenue par les taxes et revenus, et (3) celle acquise par les amendes et aussi par la victoire à la guerre.

Verse 90

वैशेषिकं धनं दृष्टं वैश्यस्यापि विलक्षणम् / कृषिगोरक्षवाणिज्यं शूद्रस्यैभ्यस्त्वनुग्रहात्

On voit en vérité une richesse distinctive, particulièrement propre au Vaiśya : l’agriculture, la protection des bovins et le commerce. Et le Śūdra peut aussi s’y adonner, par la faveur et la permission de ceux-là (les ordres supérieurs).

Verse 91

कुसीदकृषिवाणिज्यं प्रकुर्वीत स्वयं परम् (कृतम्) / आपत्काले स्वयं कुर्वन्नैनसा युज्यते द्विजः

Un dvija (né deux fois) ne doit pas prendre personnellement l’usure, l’agriculture ou le commerce pour occupation principale. Toutefois, en temps de détresse, s’il le fait lui-même, il se trouve associé au péché.

Verse 92

बहवो वर्तनोपाया ऋषिभिः परिकीर्तिताः / सर्वेषामपि चैवैषां कुसीदमधिकं विदुः

Les sages ṛṣi ont exposé bien des moyens de subsistance; pourtant, parmi tous, ils savent que l’usure—prêter à intérêt (kusīda)—est la plus excessive et la plus blâmable.

Verse 93

अनावृष्ट्या राजभयान्मूषिकाद्यैरुपद्रवैः / कृष्यादिके भवेद्बाधा सा कुसीदे न विद्यते

Dans l’agriculture et les moyens de subsistance semblables, des obstacles surviennent par la sécheresse, la crainte du roi, et les fléaux tels que les rats et autres nuisibles; mais de tels empêchements ne se trouvent pas dans l’usure (kusīda).

Verse 94

शुक्लपक्षे तथा कृष्णे रजन्यां दिवसेपि वा / उष्णे वर्षति शीते वा वर्धनं न निवर्तते

Que ce soit en la quinzaine claire ou en la sombre, de nuit comme de jour—dans la chaleur, sous la pluie ou dans le froid—son accroissement ne cesse point.

Verse 95

देशं गतानां या वृद्धिर्नानापण्योपजीविनाम् / कुसीदं कुर्वतः सम्यक् संस्थितस्यैव जायते

L’accroissement de profit qui revient à ceux qui voyagent vers d’autres contrées—vivant de divers commerces—naît de même uniquement pour celui qui, solidement établi, pratique comme il se doit le prêt à intérêt (kusīda).

Verse 96

लब्धलाभः पितॄन्देवान्ब्राह्मणांश्चैव पूजयेत् / ते तृप्तास्तस्य तद्दोषं शमयन्ति न संशयः

Ayant obtenu des gains, qu’on honore les Pitṛ (ancêtres), les Deva et les Brāhmaṇa. Lorsqu’ils sont satisfaits, ils apaisent assurément la faute même (doṣa) de cet homme, sans aucun doute.

Verse 97

वणिक्कुसीदं दद्याद्यो वस्त्रं गाङ्काञ्चनादिकम् / कृषीवलो ऽन्नपानादियानशय्यासनानि च

Le marchand doit offrir en aumône des fonds pour le négoce et le prêt, ainsi que des vêtements et des biens tels que des vaches et de l’or. Le cultivateur doit offrir nourriture et boisson, et aussi des moyens de transport, des lits et des sièges.

Verse 98

राजभ्यो विंशतिं दत्त्वा पशुस्वर्णादिकं शतम् / पादेनास्य च यावक्यं कुर्यात्संचयमात्मवान्

Après avoir donné aux rois vingt (en redevance) et cent en bétail, or et autres biens, l’homme maître de lui doit mettre de côté pour lui-même, en réservant un quart comme épargne, selon ses moyens.

Verse 99

अर्धेन चात्मभरणं नित्यनैमित्तिकांन्वितम् / पादं चेत्यर्थयामस्य मूलभूतं विवर्धयेत्

Avec la moitié, qu’il assure sa subsistance tout en accomplissant les devoirs quotidiens et les rites occasionnels. Et avec un quart, qu’il poursuive des fins légitimes ; ainsi affermira-t-il sans cesse le fondement même d’une vie pleine de sens.

Verse 100

विद्या शिल्पं भूतिः सेवा गोरक्षा विपणिः कृषिः / वृत्तिर्भैक्ष्यं कुसीदं च दश जीवनहेतवः

Le savoir, l’artisanat, la prospérité, le service, la protection des vaches, le commerce, l’agriculture, le gagne-pain selon sa vocation, la mendicité et le prêt d’argent : tels sont les dix moyens par lesquels les hommes soutiennent la vie.

Verse 101

प्रतिग्रहार्जिता विप्रे क्षत्रिये शस्त्रनिर्जिता / वैश्ये न्यायार्जिताः स्वार्थाः शूद्रे शुश्रूषयार्जिताः

Pour le brāhmane, la richesse s’obtient légitimement par l’acceptation des dons (pratigraha) ; pour le kṣatriya, par la victoire des armes ; pour le vaiśya, par des gains acquis selon la justice ; et pour le śūdra, par des revenus obtenus par le service.

Verse 102

नदी बहूदका शाकमृत्पर्णानि समित्कुशाः / आग्नेयो ब्रह्मघोषश्च विप्राणां धनमुत्तमम्

Pour les brahmanes, les plus hautes richesses sont : une rivière riche en eaux ; des légumes et des verdures comestibles ; la terre et les feuilles utiles aux usages sacrés ; le bois de feu et l’herbe kuśa pour les rites ; le feu sacré d’Agni ; et la récitation du Véda (brahma-ghoṣa).

Verse 103

अयाचितोपपन्ने तु नास्ति दोषः प्रतिग्रहे / अमृतं तद्विदुर्देवास्तस्मात्तन्नैव वर्जयेत्

Quand un don survient de lui-même, sans qu’on l’ait demandé, il n’y a pas de faute à l’accepter. Les Devas savent qu’une offrande non sollicitée est semblable au nectar ; aussi ne faut-il pas la repousser.

Verse 104

गुरुद्रव्यांश्चौज्जिहीर्षुरर्चिष्यन्दे वतातिथीन् / सर्वतः प्रतिगृह्णीयान्न तुष्येत्तु स्वयं ततः

Celui qui, désireux d’obtenir des biens précieux, honore extérieurement les dieux et les hôtes, peut recevoir des offrandes de toutes parts ; mais qu’il ne s’en contente pas au point de s’assoupir dans la suffisance.

Verse 105

साधुतः प्रतिगृह्णीयादथ वासाधुतो द्विजः / गुणवानल्पदोषश्च निर्गुणो हि निमज्जति

Un deux-fois-né doit recevoir (un don) d’un homme vertueux — ou même de celui qui ne l’est pas entièrement — s’il possède de bonnes qualités et n’a que de légers défauts ; car celui qui est sans vertu sombre véritablement.

Verse 106

एवं त्वक्षवृत्त्या वा कृत्वा भरणमात्मनः / कुर्याद्विशुद्धिं परतः प्रायश्चित्तं द्विजोत्तमः

Ainsi, même en vivant d’une subsistance austère faite de ce qu’on glane, après s’être entretenu, le meilleur des deux-fois-nés doit ensuite accomplir le prāyaścitta (expiation) pour sa purification.

Verse 107

चतुर्थे च तथा भागे स्नानार्थं मृद माहरेत् / तिलपुष्पकुशादीनि स्नानं चाकृत्रिमे जले

Dans la quatrième part (du rite ou du temps prescrit), qu’on apporte de la terre pure (argile/sol nettoyé) pour le bain ; puis, prenant sésame, fleurs, herbe kuśa et autres, qu’on se baigne dans une eau naturelle, non fabriquée.

Verse 108

नित्यं नैमित्तिकं काम्यं क्रियाङ्गं मलकर्षणम् / मार्जनाचमावगाहाश्चाष्टस्नानं प्रकीर्तितम्

Les bains et purifications sont proclamés au nombre de huit : le bain quotidien ; le bain occasionnel (naimittika) ; le bain accompli pour un fruit désiré (kāmya) ; le bain comme membre d’un rite ; le frottement qui ôte les souillures ; la purification par essuyage/enduire ; l’ācamanam, le fait de siroter l’eau purificatrice ; et l’immersion dans l’eau.

Verse 109

अस्नातस्तु पुमान्नार्हे जपाग्निहवनादिषु / प्रातः स्नानं तदर्थं तु नित्यस्नानं प्रकीर्तितम्

L’homme qui ne s’est pas baigné n’est pas apte aux actes tels que la récitation de mantras (japa), les offrandes au feu (homa) et autres. C’est pourquoi le bain du matin—accompli à cette fin—est déclaré être le bain quotidien obligatoire.

Verse 110

चाण्डालशवविष्ठाद्यान्स्पृष्ट्वा स्नानं रजस्वलाम् / स्नानार्हस्तु यदा स्नाति स्नानं नैमित्तिकं हि तत्

Après avoir touché un caṇḍāla, un cadavre, des excréments et autres choses semblables—ou après contact avec une femme en menstruation—lorsque celui qui doit se baigner se baigne, ce bain est en vérité une purification naimittika (occasionnée).

Verse 111

पुष्यस्नानादिकं स्नानं दैवज्ञविधिचोदितम् / तद्धि काम्यं समुद्दिष्टं नाकामस्तत्प्रयोजयेत्

Les bains rituels tels que le Puṣya-snāna et autres, prescrits selon les règles indiquées par l’astrologue (daivajña), sont dits être des actes kāmya, accomplis pour obtenir un fruit désiré. Aussi, celui qui n’a pas de tels désirs ne doit pas les entreprendre.

Verse 112

जप्तुकामः पवित्राणि अर्चिष्यन्देवतातिथीन् / स्नानं समाचरेद्यस्तु क्रियाङ्गं तच्च कीर्तितम्

Celui qui veut accomplir le japa, user de matières purifiantes, adorer les divinités et honorer les hôtes, doit d’abord se baigner ; ce bain est proclamé membre essentiel du rite.

Verse 113

मलापकर्षणार्थाय प्रवृत्तिस्तत्र नान्यथा / सरः सुदेवखातेषु तीर्थेषु च नदीषु च

Cette pratique du bain n’est entreprise que pour ôter l’impureté ; elle n’a pas d’autre but. Elle se fait dans les lacs et étangs, dans les tīrtha (lieux sacrés de bain) et dans les rivières, y compris les réservoirs que l’on dit creusés par les dieux.

Verse 114

स्नानमेव क्रिया यस्मात्क्रियास्नानमतः परम् / अद्भिर्गात्राणि शुध्यन्ति तीर्थस्नानात्फलं लभेत्

Le bain lui-même est un acte sacré ; c’est pourquoi le bain rituel est tenu pour suprêmement important. Par l’eau, les membres du corps sont purifiés, et en se baignant dans un tīrtha on obtient le fruit spirituel promis.

Verse 115

मार्जनान्मज्जनैर्मन्त्रैः पापमाशु प्रणश्यति / नित्यं नैमित्तिकं चापि क्रियाङ्गं मलकर्षणम्

Par l’aspersion d’eau purificatrice, par le bain et par la récitation des mantras, le péché s’évanouit promptement. Cette purification—l’élimination de l’impureté—est un membre intégral des rites quotidiens (nitya) comme des rites occasionnels (naimittika).

Verse 116

तीर्थाभावे तु कर्तव्यमुष्णोदकपरोदकैः / भूमिष्ठादुद्धृतं पुण्यं ततः प्रस्त्रवणोदकम्

En l’absence de tīrtha, le rite doit être accompli avec de l’eau chaude et d’autres eaux convenables. L’eau tirée du sol est tenue pour méritoire ; viennent ensuite l’eau de source ou l’eau d’un filet qui s’écoule.

Verse 117

ततो ऽपि सारसं पुण्यं तस्मान्नादेयमुच्यते / तीर्थतोयं ततः पुण्यं गागं पुण्यं तु सर्वतः

Plus méritoire encore est l’eau d’un lac sacré ; c’est pourquoi l’on dit qu’il ne faut pas la refuser. Plus méritoire que cela est l’eau d’un tīrtha, le gué saint ; et la Gaṅgā est, en vérité, méritoire de toute manière, en tout lieu.

Verse 118

गागं पयः पुनात्याशु पापमामरणान्तिकम् / गयायां च कुरुक्षेत्रे यत्तोयं समुपस्थितम्

L’eau de la Gaṅgā (Gaṅgā) purifie promptement les péchés qui s’attachent à l’homme jusqu’au bord même de la mort ; de même, l’eau obtenue à Gayā et à Kurukṣetra est souverainement purificatrice.

Verse 119

तस्मात्तु गाङ्गमपरं जानीयात्तोयमुत्तमम् / पुत्रजन्मनि योगेषु तथा संक्रमणे रवेः

Ainsi, qu’on sache que l’eau de la Gaṅgā (Gaṅgā) est la plus excellente, au-dessus de toutes les autres—surtout lors de la naissance d’un fils, aux yogas favorables, et au saṅkramaṇa (transit) du Soleil.

Verse 120

राहोश्च दर्शने स्नानं प्रशस्तं निशि नान्यथा / उषस्युषसि यत्स्नानं सन्ध्यायामुदिते रवौ

Lorsque Rāhu (Rāhu) est visible, c’est-à-dire lors d’une éclipse, le bain est loué la nuit, et non autrement. De même, le bain prescrit à l’aurore doit être accompli à l’aurore ; et au temps de sandhyā, au crépuscule lorsque le Soleil s’est levé.

Verse 121

प्राजापत्येन तत्तुल्यं महापातकनाशनम् / यत्फलं द्वादशाब्दानि प्राजापत्ये कृते भवेत्

L’expiation Prājāpatya (Prājāpatya) est équivalente dans son effet et détruit les grands péchés. Le mérite qui naîtrait de l’observance Prājāpatya accomplie durant douze années s’obtient par cela même.

Verse 122

प्रातः स्नायी तदाप्नोति वर्षेण श्रद्धयान्वितः / य इच्छेद्विपुलान् भोगांश्चन्द्रसूर्यग्रहोपमान्

Celui qui se baigne à l’aube, animé de śraddhā (foi), obtient en l’espace d’une année le fruit désiré—s’il recherche des jouissances abondantes, pareilles à l’éclat de la Lune, du Soleil et des astres célestes.

Verse 123

प्रातः स्नायी भवेन्नित्यं मासौ द्वौ माघफाल्गुनौ / यस्तु माघं समासाद्य प्रातः स्नायी हविष्यभुक्

Durant les deux mois de Māgha et de Phālguna, qu’on se baigne chaque jour à l’aurore. Et celui qui, à l’arrivée de Māgha, se baigne de bon matin et se nourrit de havis (mets sacrificiel simple), acquiert un mérite de dharma.

Verse 124

मातरं पितरं वापि भ्रातरं सुहृदं गुरुम्

Que ce soit la mère ou le père, un frère, un ami bienveillant, ou le maître (guru) — même ceux-là sont compris (dans l’énoncé).

Verse 125

यमुद्दिश्य निमज्जेत द्वादशांशं लभेत्तु सः / तुष्यत्यामलकैर्विष्णुरेकादश्या विशेषतः

Celui qui s’immerge en se baignant, l’esprit tourné vers Yama, obtient le douzième du mérite. Mais en offrant l’āmalakī (groseille indienne), Viṣṇu est particulièrement satisfait—surtout le jour d’Ekādaśī.

Verse 126

श्रीकामः सर्वदा स्नानं कुर्वोतामलकैर्नरः / सन्तापः कीर्तिरल्पायुर्धनं निधनमेव च

L’homme qui désire la prospérité (śrī) doit toujours se baigner avec l’āmalaka (groseille indienne). De là naissent diverses choses : tourment, renommée, courte vie, richesse, et même la mort.

Verse 127

आरोग्यं सर्वकामाप्तिरभ्यङ्गाद्भास्करादिषु / उपोषितस्य व्रतिनः कृत्तकेशस्य नापितैः

La santé et l’accomplissement de tous les désirs naissent de l’onction et du massage d’huile accomplis aux jours auspicieux, tels que le dimanche et autres semblables; cela est prescrit pour celui qui jeûne, observe un vœu (vrata) et s’est fait couper les cheveux par le barbier.

Verse 128

तावच्छ्रीस्तिष्ठति प्रीता यावत्तैलं न संस्पृशेत् / एवं स्नात्वा पितॄन्देवान्मनुष्यांस्तर्पयेन्नरः

La prospérité de Śrī demeure avec amour auprès d’une personne tant qu’après le bain elle ne touche pas l’huile. S’étant baigné ainsi, l’homme doit accomplir le tarpaṇa—offrandes rituelles de satisfaction—pour les Pitṛs (ancêtres), les Devas et aussi pour les êtres humains.

Verse 129

नाभिमात्रे जले स्थित्वा चिन्तयेदूर्जमानसः / आगच्छन्तु मे पितर इमं गृह्णन्त्वपोञ्जलिम्

Debout dans l’eau jusqu’au nombril, l’esprit ferme et plein d’ardeur, qu’il médite et prie ainsi : «Que viennent mes Pitṛs ; qu’ils acceptent cette poignée d’eau offerte les paumes jointes».

Verse 130

त्रींस्त्रीनेवाञ्जलीन्दद्यादाकाशे दक्षिणे तथा / वसित्वा वसनं शुष्कं स्थलस्था स्तर्णबर्हिषि

Qu’il offre trois fois trois poignées d’eau (añjali) vers le sud, comme si c’était dans le ciel ouvert. Puis, revêtu de vêtements secs, qu’il demeure assis en un lieu propre et sec, sur l’herbe sacrée étendue (barhis).

Verse 131

विधिज्ञास्तर्पणं कुर्युर्न पात्रे तु कदाचन / यदपां क्रूरमांसात्तु यदमेध्यं तु किञ्चन

Ceux qui connaissent la règle rituelle doivent accomplir le tarpaṇa, mais jamais avec un récipient impropre; ni avec une eau souillée par le contact de viande crue ou par quelque impureté que ce soit.

Verse 132

अशान्तं मलिनं यच्च तत्सर्वमपगच्छतु / गृहीत्वानेन मन्त्रेण तोयं सव्येन पाणिना

Que tout ce qui est agité et tout ce qui est impur—que tout cela s’éloigne. En prenant de l’eau avec ce mantra, qu’on la tienne dans la main gauche.

Verse 133

प्रक्षिपोद्दिशि नैरृत्यां रक्षो ऽपहतये तु तत् / निषिद्धभक्षणाद्यत्तु पापाद्यच्च प्रतिग्रहात्

Qu’on le jette vers le sud‑ouest (Nairṛtya) afin d’écarter les rākṣasas. Et (cela efface) le péché né de la nourriture interdite, ainsi que le péché né de l’acceptation de dons indus.

Verse 134

दुष्कृतं यच्च मे किञ्चिद्बाङ्मनः कायकर्मभिः / पुनातु मे तदिन्द्रस्तु वरुणः सबृहस्पतिः

Quelque faute que j’aie commise—par la parole, par l’esprit ou par l’acte du corps—qu’Indra, Varuṇa et Bṛhaspati, ensemble, m’en purifient.

Verse 135

सविता च भगश्चैव मुनयः सनकादयः / आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं जगत्तृप्यत्विति ब्रुवन्

Savitṛ et Bhaga, ainsi que les sages à commencer par Sanaka, déclarent : «Que le monde entier—de Brahmā jusqu’au plus fin brin d’herbe—soit comblé».

Verse 136

क्षिपेदबञ्जलींस्त्रीस्तु कुर्वन्संक्षेपतर्पणम् / सुराणामर्चनं कुर्याद्ब्रह्मा दीनाममत्सरी

La femme doit offrir les libations d’eau (tarpaṇa) de façon concise, sans former l’añjali complet. L’officiant (brāhmaṇa), sans jalousie et plein de compassion pour les affligés, doit accomplir l’arcanā, l’adoration des Devas.

Verse 137

ब्राह्मवैष्णवरौद्रैश्च सावित्रैर्मैत्रवारुणैः / तल्लिङ्गैरर्चयेन्मन्त्रैः सर्वदेवान्नमस्य च

Par des mantras liés à Brahmā, à Viṣṇu et à Rudra, ainsi que par les mantras Sāvitra, Maitra et Vāruṇa, qu’on rende le culte selon leurs signes et formules propres; et qu’on s’incline aussi avec vénération devant tous les dieux.

Verse 138

नमस्कारेण पुष्पाणि विन्यसेत्तु पृथक्पृथक् / सर्वदेवमयं विष्णुं भास्करं चाप्यथार्चयेत्

Par une salutation pleine de respect, qu’on dépose les fleurs une à une, séparément; puis qu’on adore Viṣṇu—qui contient en lui tous les dieux—et qu’on adore aussi Bhāskara (le Soleil).

Verse 139

दद्यात्पुरुषसूक्तेन यः पुष्पाण्यप एव वा / अर्चितं स्याज्जगादिदं तेन सर्वं चराचरम्

Quiconque offre des fleurs—ou même seulement de l’eau—en récitant le Puruṣa Sūkta, adore par là l’univers tout entier; car par ce Puruṣa suprême tout ce qui est mobile et immobile est pénétré et soutenu.

Verse 140

अन्यैश्च तान्त्रिकैर्मन्त्रैः पूजयेच्च जनार्दनम् / आदावर्घ्यं प्रदातव्यं ततः पश्चाद्विलेपनम्

Et par d’autres mantras tantriques encore, qu’on adore Janārdana (le Seigneur Viṣṇu). D’abord, il faut offrir l’arghya (l’offrande rituelle d’eau) ; ensuite vient l’onction, l’emplâtrement sacré.

Verse 141

ततः पुष्पाञ्जलिं धूपमु पहारफलानि च / स्नानमन्तर्जले चैव मार्जनाचमनं तथा

Ensuite, qu’on offre une poignée de fleurs (puṣpāñjali), l’encens (dhūpa) et des offrandes avec des fruits; et qu’on accomplisse aussi le bain rituel (snāna) dans l’eau, avec la purification (mārjana) et l’ācamana, la gorgée d’eau purificatrice.

Verse 142

जलाभिमन्त्रणं यच्च तीर्थस्य परिकल्पयेत् / अघमर्षणसूक्तेन त्रिवारं त्वेव नित्यशः

La consécration de l’eau—lorsqu’on prépare l’eau sacrée de tīrtha—doit être accomplie en récitant l’hymne Aghamarṣaṇa exactement trois fois, chaque jour sans relâche.

Verse 143

स्नाने चरितमित्येतत्समुद्दिष्टं महात्मभिः / ब्रह्मक्षत्रविशां चैव मन्त्रवत्स्नानमिष्यते

Ainsi, les grands sages ont enseigné la conduite juste à observer lors du bain rituel. Pour les brāhmaṇa, kṣatriya et vaiśya, le bain accompagné de mantras sacrés est prescrit.

Verse 144

तूष्णीमेव तु शूद्रस्य सनमस्कारकं स्मृतम् / अध्यापनं ब्रह्मयज्ञः पितृयज्ञस्तु तर्पणम्

Pour un śūdra, on enseigne que la seule révérence silencieuse est la forme juste de salutation respectueuse. L’enseignement (du savoir sacré) est le Brahma-yajña, et l’offrande de libations, le tarpaṇa, est le Pitṛ-yajña.

Verse 145

होमो दैवी बलिर्भौतो न यज्ञो ऽतिथिपूजनम् / गवा गोष्ठे दशगुणं अग्न्यगारे शताधिकम्

Le homa est une offrande aux dieux; le bali est une offrande aux êtres. L’accueil et l’honneur rendus à l’hôte ne doivent pas être tenus pour un simple sacrifice. Une vache donnée en aumône porte un mérite dix fois plus grand si elle est offerte à l’étable, et plus de cent fois si elle est offerte dans l’agni-gāra, la demeure du feu sacré.

Verse 146

सिद्धक्षेत्रेषु तीर्थेषु देवतायतनेषु च / सहस्रशतकोटीनामनन्तं विष्णुसन्निधौ

Dans les régions sacrées accomplies (siddha-kṣetra), aux tīrthas de pèlerinage et aussi dans les temples des dieux—près de la présence de Viṣṇu—le fruit est sans limite, surpassant même des milliers, des centaines et des crores de mérites ordinaires.

Verse 147

पञ्चमे च तथा भागे संविभागो यथार्थतः / पितृदे वमनुष्याणां कोटीनां चोपदिश्यते

De même, dans la cinquième partie, la répartition est enseignée exactement selon la vérité : les parts attribuées aux Pitṛs (ancêtres), aux Devas et aux êtres humains, jusqu’en koṭis (multitudes innombrables).

Verse 148

ब्राह्मणेभ्यः प्रदायाग्र यः सुहृद्भिः सहाश्नुते / स प्रेत्य लभते स्वर्गमन्नदानं समाचरन्

Celui qui offre d’abord la nourriture aux Brāhmaṇas, puis mange avec ses amis—pratiquant l’anna-dāna, le don de nourriture—obtient le ciel après la mort.

Verse 149

पूर्वं मधुरमश्रीयाल्लवणाम्लौ च मध्यतः / कटुतिक्तकषायांश्च पयश्चैव तथान्ततः

Qu’on commence par le goût doux ; au milieu, qu’on prenne le salé et l’acide ; ensuite le piquant, l’amer et l’astringent ; et qu’à la fin on prenne aussi du lait.

Verse 150

शाकं च रात्रौ भूमिष्ठमत्यन्तं च विवर्जयेत् / नचैकरससेवायां प्रसज्जेत कदाचन

Qu’on évite les légumes-feuilles la nuit, et qu’on rejette entièrement la nourriture tombée à terre. Et qu’on ne s’attache jamais à ne rechercher qu’une seule saveur.

Verse 151

समृतं ब्राह्मणस्यान्नं क्षत्रियान्नं पयः स्मृतम् / वैश्यस्य चान्नमेवान्नं शूद्रान्नं रुधिरं स्मृतम्

Il est enseigné que la « nourriture » d’un Brāhmaṇa est semblable à l’amṛta, le nectar ; celle d’un Kṣatriya est le lait ; celle d’un Vaiśya est le grain nourricier lui-même ; et la nourriture d’un Śūdra est dite être le sang.

Verse 152

अमावासी वसेदत्र एकहायनमेव वा

Celui qui observe le vœu d’Amāvāsyā doit demeurer ici — soit un jour et une nuit, soit même une année entière.

Verse 153

तत्र श्रीश्चैव लक्ष्मीश्च वसते नात्र संशयः / उदरे गार्हपत्याग्निः पृष्ठदेशे तु दक्षिणः

Là, Śrī et Lakṣmī résident assurément — sans aucun doute. Dans le ventre demeure le feu Gārhapatya, et dans la région du dos, le feu Dakṣiṇa.

Verse 154

आस्ये चाहवनीयो ऽग्निः सत्यः पर्व च मूर्धनि / यः पञ्चाग्नीनिमान्वेद आहिताग्निः स उच्यते

Dans la bouche se trouve le feu Āhavanīya ; au sommet de la tête résident la Vérité (Satya) et la jonction sacrée (parvan). Celui qui connaît ces cinq feux est nommé Āhitāgni, le gardien consacré des feux rituels.

Verse 155

शरिरमापः सोमं च विविधं चान्नमुच्यते / प्राणो ह्यग्निस्तथादित्यस्त्रिभोक्ता एक एव तु

On dit que le corps est fait d’eau, de Soma et de nourritures diverses. Mais le prāṇa est véritablement Agni et aussi le Soleil (Āditya) ; l’unique Réalité devient le jouisseur triple.

Verse 156

अन्नं बलाय मे भूमेरपामग्न्यनिलस्य च / भवत्येतत्परिणतौ ममाप्यव्याहतं सुखम्

La nourriture devient force pour moi — et aussi pour la terre, les eaux, le feu et le vent. Et, lorsqu’elle se transforme (par la digestion et l’usage), elle engendre pour moi aussi un bien-être sans entrave.

Verse 157

हस्तेन परिमार्ज्याथ कुर्यात्ताम्बूलभक्षणम् / श्रवणं चेतिहासस्य तत्कुर्यात्सुसमाहितः

Ensuite, après s’être essuyé la bouche de la main, qu’il mâche le tāmbūla (bétel). Et qu’il écoute les récits sacrés (itihāsa) avec une attention entière et un esprit recueilli.

Verse 158

ततः सन्ध्यामुपासीत स्नात्वा वै पश्चिमां नरः

Ensuite, après s’être baigné, l’homme doit accomplir comme il se doit le culte de la Sandhyā, tourné vers l’ouest.

Verse 159

एतद्वा दिवसे प्रोक्तमनुष्ठानं मया द्विज / आचारं यः पठेद्विद्वाञ्छृणुयात्स दिवंव्रजेत् / आचारादिर्धर्मकर्ता केशवो हि स्मृतो द्विज

Ô deux-fois-né, telle est la discipline quotidienne que je t’ai enseignée. Le sage qui récite cet enseignement sur l’ācāra (la juste conduite), ou qui l’écoute, s’en va au ciel. Car Keśava (Viṣṇu), ô dvija, est tenu en mémoire comme l’origine de l’ācāra et l’établisseur du Dharma.