Adhyaya 4

Verse 1

श्रीराजोवाच देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् । सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥ तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा । अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् पर: ॥ २ ॥

Le roi béni dit : Sous le règne de Svāyambhuva Manu furent créés les devas, les asuras, les humains, les Nāgas, les bêtes et les oiseaux ; tu l’as exposé brièvement. À présent, ô vénérable, je souhaite l’entendre en détail, et savoir aussi par quelle puissance le Bhagavān suprême accomplit la création secondaire (anusarga).

Verse 2

श्रीराजोवाच देवासुरनृणां सर्गो नागानां मृगपक्षिणाम् । सामासिकस्त्वया प्रोक्तो यस्तु स्वायम्भुवेऽन्तरे ॥ १ ॥ तस्यैव व्यासमिच्छामि ज्ञातुं ते भगवन् यथा । अनुसर्गं यया शक्त्या ससर्ज भगवान् पर: ॥ २ ॥

Le roi béni dit : Sous le règne de Svāyambhuva Manu furent créés les devas, les asuras, les humains, les Nāgas, les bêtes et les oiseaux ; tu l’as exposé brièvement. À présent, ô vénérable, je souhaite l’entendre en détail, et savoir aussi par quelle puissance le Bhagavān suprême accomplit la création secondaire (anusarga).

Verse 3

श्रीसूत उवाच इति सम्प्रश्नमाकर्ण्य राजर्षेर्बादरायणि: । प्रतिनन्द्य महायोगी जगाद मुनिसत्तमा: ॥ ३ ॥

Sūta dit : Ayant entendu la question du roi-sage, le grand yogi Bādarāyaṇi (Śukadeva) l’en loua, puis le meilleur des sages répondit.

Verse 4

श्रीशुक उवाच यदा प्रचेतस: पुत्रा दश प्राचीनबर्हिष: । अन्त:समुद्रादुन्मग्ना दद‍ृशुर्गां द्रुमैर्वृताम् ॥ ४ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dit : Lorsque les dix fils de Prācīnabarhi, les Pracetās, sortirent des eaux où ils accomplissaient l’austérité, ils virent que toute la surface du monde était couverte d’arbres.

Verse 5

द्रुमेभ्य: क्रुध्यमानास्ते तपोदीपितमन्यव: । मुखतो वायुमग्निं च ससृजुस्तद्दिधक्षया ॥ ५ ॥

Ayant longtemps pratiqué l’austérité dans l’eau, les Pracetās s’irritèrent contre les arbres. Désireux de les réduire en cendres, ils firent jaillir de leurs bouches le vent et le feu.

Verse 6

ताभ्यां निर्दह्यमानांस्तानुपलभ्य कुरूद्वह । राजोवाच महान् सोमो मन्युं प्रशमयन्निव ॥ ६ ॥

Ô meilleur des Kurus : voyant le vent et le feu réduire les arbres en cendres, le grand Soma—roi des arbres et divinité présidant à la lune—fut saisi de compassion et, pour apaiser la colère des Pracetās, parla ainsi.

Verse 7

न द्रुमेभ्यो महाभागा दीनेभ्यो द्रोग्धुमर्हथ । विवर्धयिषवो यूयं प्रजानां पतय: स्मृता: ॥ ७ ॥

Ô bienheureux : vous ne devez pas faire périr ces pauvres arbres en les réduisant en cendres. On se souvient de vous comme des protecteurs des prajās, souhaitant leur prospérité.

Verse 8

अहो प्रजापतिपतिर्भगवान् हरिरव्यय: । वनस्पतीनोषधीश्च ससर्जोर्जमिषं विभु: ॥ ८ ॥

Ah ! Le Bhagavān Śrī Hari—maître même des prajāpatis, omniprésent et impérissable—a créé ces arbres et ces plantes médicinales pour servir de nourriture et de force vitale aux autres êtres.

Verse 9

अन्नं चराणामचरा ह्यपद: पादचारिणाम् । अहस्ता हस्तयुक्तानां द्विपदां च चतुष्पद: ॥ ९ ॥

Selon l’ordonnance de la nature, fruits et fleurs sont la nourriture des insectes et des oiseaux; l’herbe et les êtres sans pattes sont la nourriture des quadrupèdes tels que vaches et buffles; les animaux qui ne peuvent user de leurs pattes avant comme de mains sont la proie des prédateurs aux griffes, tels les tigres; et les cerfs, les chèvres ainsi que les grains sont la nourriture des hommes.

Verse 10

यूयं च पित्रान्वादिष्टा देवदेवेन चानघा: । प्रजासर्गाय हि कथं वृक्षान्निर्दग्धुमर्हथ ॥ १० ॥

Ô vous au cœur pur, votre père Prācīnabarhi et le Seigneur des seigneurs, Bhagavān, vous ont ordonné de créer une descendance. Comment donc pourriez‑vous réduire en cendres ces arbres et ces herbes, nécessaires à l’entretien de vos sujets et de vos lignées?

Verse 11

आतिष्ठत सतां मार्गं कोपं यच्छत दीपितम् । पित्रा पितामहेनापि जुष्टं व: प्रपितामहै: ॥ ११ ॥

Empruntez la voie des hommes de bien, celle qu’ont suivie votre père, votre grand‑père et vos aïeux: protéger et entretenir les sujets, hommes, bêtes et arbres compris. Contenez la colère attisée sans raison; je vous en prie, maîtrisez votre courroux.

Verse 12

तोकानां पितरौ बन्धू द‍ृश: पक्ष्म स्त्रिया: पति: । पति: प्रजानां भिक्षूणां गृह्यज्ञानां बुध: सुहृत् ॥ १२ ॥

De même que père et mère sont les amis et les soutiens de leurs enfants, que la paupière protège l’œil, que l’époux entretient et garde l’épouse, que le maître de maison secourt les mendiants, et que le savant est l’ami de l’ignorant, ainsi le roi est le protecteur et le dispensateur de vie à tous ses sujets. Les arbres aussi sont des sujets du roi; ils doivent donc être protégés.

Verse 13

अन्तर्देहेषु भूतानामात्मास्ते हरिरीश्वर: । सर्वं तद्धिष्ण्यमीक्षध्वमेवं वस्तोषितो ह्यसौ ॥ १३ ॥

Au dedans des corps de tous les êtres—mobiles et immobiles, hommes, oiseaux, bêtes et même arbres—demeure Hari, le Seigneur, en tant que Paramātmā. Considérez donc chaque corps comme une demeure, un temple du Seigneur; par une telle vision, Bhagavān est satisfait. Ne tuez donc pas, dans la colère, les êtres vivants sous la forme d’arbres.

Verse 14

य: समुत्पतितं देह आकाशान्मन्युमुल्बणम् । आत्मजिज्ञासया यच्छेत्स गुणानतिवर्तते ॥ १४ ॥

Celui qui, par la quête de la réalisation du Soi, maîtrise la colère puissante qui surgit soudain dans le corps comme tombée du ciel, transcende l’influence des modes de la nature matérielle.

Verse 15

अलं दग्धैर्द्रुमैर्दीनै: खिलानां शिवमस्तु व: । वार्क्षी ह्येषा वरा कन्या पत्नीत्वे प्रतिगृह्यताम् ॥ १५ ॥

Il n’est plus besoin de brûler ces pauvres arbres; que ceux qui demeurent soient en paix, et que vous aussi soyez heureux. Voici Māriṣā, jeune fille belle et qualifiée, élevée par les arbres comme leur fille; recevez-la pour épouse.

Verse 16

इत्यामन्‍त्र्‍य वरारोहां कन्यामाप्सरसीं नृप । सोमो राजा ययौ दत्त्वा ते धर्मेणोपयेमिरे ॥ १६ ॥

Ô roi, après avoir ainsi congédié la jeune apsarā aux hanches magnifiques, le roi Soma la leur remit puis s’en alla; et les Pracetās la reçurent et l’épousèrent selon le dharma.

Verse 17

तेभ्यस्तस्यां समभवद् दक्ष: प्राचेतस: किल । यस्य प्रजाविसर्गेण लोका आपूरितास्त्रय: ॥ १७ ॥

Dans le sein de cette jeune fille, les Pracetās engendrèrent un fils nommé Dakṣa Prācetasa, dont la création de progéniture remplit les trois mondes d’êtres vivants.

Verse 18

यथा ससर्ज भूतानि दक्षो दुहितृवत्सल: । रेतसा मनसा चैव तन्ममावहित: श‍ृणु ॥ १८ ॥

Écoute avec grande attention comment Prajāpati Dakṣa, très tendre envers ses filles, créa diverses espèces d’êtres, tant par sa semence que par son mental.

Verse 19

मनसैवासृजत्पूर्वं प्रजापतिरिमा: प्रजा: । देवासुरमनुष्यादीन्नभ:स्थलजलौकस: ॥ १९ ॥

Prajāpati Dakṣa, d’abord, créa par la seule pensée toutes sortes d’êtres : demi-dieux, démons, humains, ainsi que ceux qui vivent dans le ciel, sur la terre et dans les eaux.

Verse 20

तमबृंहितमालोक्य प्रजासर्गं प्रजापति: । विन्ध्यपादानुपव्रज्य सोऽचरद्‌दुष्करं तप: ॥ २० ॥

Mais voyant que la création des êtres ne se développait pas comme il se doit, Prajāpati Dakṣa se rendit sur une montagne près de la chaîne des Vindhya et y accomplit des austérités très ardues.

Verse 21

तत्राघमर्षणं नाम तीर्थं पापहरं परम् । उपस्पृश्यानुसवनं तपसातोषयद्धरिम् ॥ २१ ॥

Près de cette montagne se trouvait un lieu de pèlerinage très saint nommé Aghamarṣaṇa, suprême destructeur du péché. Là, Dakṣa, se purifiant à chaque temps rituel, satisfit Hari, la Personnalité Suprême, par de grandes austérités.

Verse 22

अस्तौषीद्धंसगुह्येन भगवन्तमधोक्षजम् । तुभ्यं तदभिधास्यामि कस्यातुष्यद्यथा हरि: ॥ २२ ॥

Dakṣa loua le Seigneur Adhokṣaja par les prières dites Haṁsa-guhya. Ô roi, je t’expliquerai pleinement ces prières et comment, grâce à elles, Hari fut satisfait de lui.

Verse 23

श्रीप्रजापतिरुवाच नम: परायावितथानुभूतये गुणत्रयाभासनिमित्तबन्धवे । अद‍ृष्टधाम्ने गुणतत्त्वबुद्धिभि- र्निवृत्तमानाय दधे स्वयम्भुवे ॥ २३ ॥

Prajāpati dit : Mes respects au Seigneur Suprême, dont la réalisation n’est jamais illusoire ; qui, par la manifestation de la māyā aux trois guṇas, préside à l’enchaînement des âmes ; dont le séjour demeure invisible aux preuves du savoir expérimental ; qui transcende même l’intelligence de la vérité des guṇas, demeure sans attache, auto-manifesté et sans cause supérieure. À Lui j’offre mon hommage.

Verse 24

न यस्य सख्यं पुरुषोऽवैति सख्यु: सखा वसन् संवसत: पुरेऽस्मिन् । गुणो यथा गुणिनो व्यक्तद‍ृष्टे- स्तस्मै महेशाय नमस्करोमि ॥ २४ ॥

De même que les objets des sens ne peuvent comprendre comment les sens les perçoivent, de même l’âme conditionnée, bien qu’elle demeure dans le corps avec le Paramātmā, ne saisit pas comment le Purusha suprême, maître de la création, dirige ses sens. À ce Souverain suprême, j’offre mes respects.

Verse 25

देहोऽसवोऽक्षा मनवो भूतमात्रा- मात्मानमन्यं च विदु: परं यत् । सर्वं पुमान् वेद गुणांश्च तज्ज्ञो न वेद सर्वज्ञमनन्तमीडे ॥ २५ ॥

Parce qu’ils ne sont que matière, le corps, les souffles vitaux, les sens externes et internes, les éléments et les tanmātras ne peuvent connaître leur propre nature, celle des autres ni celle de leurs contrôleurs. L’être vivant, de nature spirituelle, peut connaître tout cela et les trois guṇas qui en sont la racine; pourtant il ne parvient pas à voir l’Être suprême, omniscient et illimité. C’est pourquoi je Lui offre mes respects.

Verse 26

यदोपरामो मनसो नामरूप- रूपस्य द‍ृष्टस्मृतिसम्प्रमोषात् । य ईयते केवलया स्वसंस्थया हंसाय तस्मै शुचिसद्मने नम: ॥ २६ ॥

Lorsque le mental cesse de façonner noms et formes—sans agitation comme dans la veille et le rêve, et sans dissolution comme dans le sommeil profond—on atteint le samādhi. C’est seulement dans cette transe pure que Bhagavān, le Paramahaṁsa, se révèle. À Lui, demeure de pureté, j’offre mes respects.

Verse 27

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: । वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥ स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: । स सर्वनामा स च विश्वरूप: प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

De même que des brāhmaṇas experts en yajña font jaillir le feu caché dans le bois par les quinze mantras Sāmidhenī, ainsi les yogīs à la conscience élevée découvrent, par la méditation, le Paramātmā établi dans le cœur. Le cœur est voilé par les trois guṇas, neuf tattvas, cinq bhūtas et dix sens : telle est l’énergie externe du Seigneur. Que ce Paramātmā soit satisfait de moi.

Verse 28

मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भ‍ि: । वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥ २७ ॥ स वै ममाशेषविशेषमाया निषेधनिर्वाणसुखानुभूति: । स सर्वनामा स च विश्वरूप: प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्ति: ॥ २८ ॥

C’est ce Paramātmā qui nie les innombrables formes de māyā et accorde l’expérience de la félicité du nirvāṇa. Il est invoqué par de nombreux noms spirituels, et Il est aussi le Viśvarūpa. Que le Seigneur, dont la puissance interne est indicible pour les sens, soit satisfait de moi.

Verse 29

यद्यन्निरुक्तं वचसा निरूपितं धियाक्षभिर्वा मनसोत यस्य । मा भूत्स्वरूपं गुणरूपं हि तत्तत् स वै गुणापायविसर्गलक्षण: ॥ २९ ॥

Tout ce qui est formulé par des vibrations matérielles, établi par l’intelligence matérielle, ou éprouvé par les sens et le mental matériels n’est qu’un effet des guṇa de la nature; cela ne touche pas la véritable essence du Bhagavān. Le Seigneur Suprême est au-delà de cette création, car Il est la source des qualités matérielles et de la manifestation cosmique; Il existe avant et après la création. À Lui, cause de toutes les causes, j’offre mes respectueuses prosternations.

Verse 30

यस्मिन्यतो येन च यस्य यस्मै यद्यो यथा कुरुते कार्यते च । परावरेषां परमं प्राक् प्रसिद्धं तद् ब्रह्म तद्धेतुरनन्यदेकम् ॥ ३० ॥

En Lui tout demeure; de Lui et par Lui tout s’accomplit. Tout Lui appartient et tout Lui est offert. Il agit et fait agir: Il est le Parabrahman, connu avant toute activité. Bien qu’il existe des causes hautes et basses, Il est la cause de toutes les causes, l’Unique sans second, sans autre cause. À Lui j’offre mes respects.

Verse 31

यच्छक्तयो वदतां वादिनां वै विवादसंवादभुवो भवन्ति । कुर्वन्ति चैषां मुहुरात्ममोहं तस्मै नमोऽनन्तगुणाय भूम्ने ॥ ३१ ॥

J’offre mes respectueuses prosternations au Seigneur Suprême, omniprésent, doté d’innombrables qualités transcendantes. Agissant depuis le cœur des philosophes qui défendent diverses thèses, Il les fait tantôt s’accorder, tantôt se contredire, et les plonge sans cesse dans l’oubli de leur propre âme. Ainsi, ils ne parviennent pas à une conclusion. À Lui, aux attributs infinis, je me prosterne.

Verse 32

अस्तीति नास्तीति च वस्तुनिष्ठयो- रेकस्थयोर्भिन्नविरुद्धधर्मणो: । अवेक्षितं किञ्चन योगसाङ्ख्ययो: समं परं ह्यनुकूलं बृहत्तत् ॥ ३२ ॥

Il y a deux camps: ceux qui disent « il existe » et ceux qui disent « il n’existe pas ». Pourtant, leur objet est unique: le Tattva suprême, aux attributs divers mais non contradictoires. Le théiste, acceptant le Paramātmā, découvre la cause spirituelle par le yoga; le sāṅkhya qui n’analyse que les éléments matériels penche vers l’impersonnalisme et n’admet pas de cause suprême. Néanmoins, au terme, tous deux révèlent la même Vérité Absolue, le Parabrahman. À ce Parabrahman j’offre mes révérences.

Verse 33

योऽनुग्रहार्थं भजतां पादमूल- मनामरूपो भगवाननन्त: । नामानि रूपाणि च जन्मकर्मभि- र्भेजे स मह्यं परम: प्रसीदतु ॥ ३३ ॥

Bien que le Bhagavān infini soit, en vérité, au-delà de tout nom, forme et divertissement matériels, par grâce envers les dévots qui adorent la base de Ses pieds de lotus, Il manifeste des noms et des formes transcendantes ainsi que Ses līlā de naissance et d’actes. Que ce Seigneur Suprême, dont la forme est sat-cit-ānanda, m’accorde Sa miséricorde.

Verse 34

य: प्राकृतैर्ज्ञानपथैर्जनानां यथाशयं देहगतो विभाति । यथानिल: पार्थिवमाश्रितो गुणं स ईश्वरो मे कुरुतां मनोरथम् ॥ ३४ ॥

Le Seigneur qui, selon le désir des êtres, se manifeste dans le corps par des voies de connaissance matérielle, comme l’air porte les qualités des éléments, que ce Souverain suprême accomplisse mon vœu.

Verse 35

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Śrī Śukadeva dit : Ainsi loué par Dakṣa, le Bhagavān Hari, si tendre envers Ses dévots, se manifesta en ce lieu saint nommé Aghamarṣaṇa, ô Parīkṣit, le meilleur des Kuru.

Verse 36

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Les pieds posés sur les épaules de Garuḍa, le Seigneur apparut avec huit bras longs et puissants; dans Ses mains resplendissaient le disque, la conque, l’épée, le bouclier, la flèche, l’arc, le lasso et la massue.

Verse 37

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Il portait des vêtements jaunes, d’un bleu sombre comme un nuage, le visage et les yeux sereins; une guirlande forestière ornait Son corps, et sur Sa poitrine resplendissaient la marque de Śrīvatsa et le joyau Kaustubha.

Verse 38

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Sur Sa tête se dressait une grande couronne, et à Ses oreilles scintillaient des boucles en forme de makara; Il était paré d’une ceinture d’or, de bagues, de bracelets, de grelots aux chevilles et d’ornements de bras.

Verse 39

श्रीशुक उवाच इति स्तुत: संस्तुवत: स तस्मिन्नघमर्षणे । प्रादुरासीत्कुरुश्रेष्ठ भगवान् भक्तवत्सल: ॥ ३५ ॥ कृतपाद: सुपर्णांसे प्रलम्बाष्टमहाभुज: । चक्रशङ्खासिचर्मेषुधनु:पाशगदाधर: ॥ ३६ ॥ पीतवासा घनश्याम: प्रसन्नवदनेक्षण: । वनमालानिवीताङ्गो लसच्छ्रीवत्सकौस्तुभ: ॥ ३७ ॥ महाकिरीटकटक: स्फुरन्मकरकुण्डल: । काञ्‍च्यङ्गुलीयवलयनूपुराङ्गदभूषित: ॥ ३८ ॥ त्रैलोक्यमोहनं रूपं बिभ्रत् त्रिभुवनेश्वर: । वृतो नारदनन्दाद्यै: पार्षदै: सुरयूथपै: । स्तूयमानोऽनुगायद्भ‍ि: सिद्धगन्धर्वचारणै: ॥ ३९ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dit : Satisfait par les prières de Dakṣa, le Bhagavān Hari, si tendre envers Ses dévots, se manifesta au lieu sacré nommé Aghamarṣaṇa. Ses pieds de lotus reposaient sur les épaules de Garuḍa, et Il apparut avec huit bras longs, puissants et magnifiques. Dans Ses mains resplendissaient le disque, la conque, l’épée, le bouclier, la flèche, l’arc, le lasso et la massue, une arme différente dans chaque main. Il portait le pītāmbara, Sa carnation était d’un bleu profond; Son visage et Ses yeux étaient rayonnants; une guirlande de fleurs ornait Son corps; sur Sa poitrine brillaient la marque de Śrīvatsa et le joyau Kaustubha. Un grand casque, des boucles d’oreilles en forme de makara, une ceinture d’or, des bracelets, des bagues, des grelots aux chevilles et des ornements aux bras Le paraient. Ainsi, dans Sa forme de Puruṣottama qui charme les trois mondes, le Seigneur était entouré de Nārada, Nanda, des devas menés par Indra, ainsi que des Siddhas, Gandharvas et Cāraṇas, qui sans cesse Le louaient et chantaient.

Verse 40

रूपं तन्महदाश्चर्यं विचक्ष्यागतसाध्वस: । ननाम दण्डवद्भ‍ूमौ प्रहृष्टात्मा प्रजापति: ॥ ४० ॥

En voyant cette forme grandiose, merveilleuse et resplendissante du Bhagavān, Prajāpati Dakṣa fut d’abord saisi d’une légère crainte; puis, le cœur transporté de joie, il se prosterna au sol en daṇḍavat, tel un bâton, pour Lui rendre hommage.

Verse 41

न किञ्चनोदीरयितुमशकत् तीव्रया मुदा । आपूरितमनोद्वारैर्ह्रदिन्य इव निर्झरै: ॥ ४१ ॥

Comme les rivières se remplissent des eaux qui dévalent de la montagne, ainsi tous les sens de Dakṣa furent comblés de félicité. Dans cette joie suprême, il ne put rien dire et demeura étendu, immobile, sur le sol.

Verse 42

तं तथावनतं भक्तं प्रजाकामं प्रजापतिम् । चित्तज्ञ: सर्वभूतानामिदमाह जनार्दन: ॥ ४२ ॥

Bien que Dakṣa ne pût rien dire, le Seigneur Janārdana, qui connaît le cœur de tous les êtres, voyant Son dévot prosterné ainsi et désireux d’accroître la descendance, s’adressa à lui en ces termes.

Verse 43

श्रीभगवानुवाच प्राचेतस महाभाग संसिद्धस्तपसा भवान् । यच्छ्रद्धया मत्परया मयि भावं परं गत: ॥ ४३ ॥

Le Bhagavān dit : Ô Prācetasa, toi le très fortuné, par ton austérité tu as atteint l’accomplissement. Par ta śraddhā suprême et ta bhakti entièrement tournée vers Moi, tu as obtenu le bhāva le plus élevé envers Moi; ainsi ta vie est couronnée de succès et tu as reçu la siddhi parfaite.

Verse 44

प्रीतोऽहं ते प्रजानाथ यत्तेऽस्योद्बृंहणं तप: । ममैष कामो भूतानां यद्भ‍ूयासुर्विभूतय: ॥ ४४ ॥

Ô Prajāpati Dakṣa, tu as accompli de très dures austérités pour le bien et l’accroissement du monde; j’en suis grandement satisfait. Mon désir est aussi que tous les êtres de ce monde soient heureux; ainsi je suis très content de toi, car tu t’efforces d’accomplir Ma volonté pour le bien de l’univers entier.

Verse 45

ब्रह्मा भवो भवन्तश्च मनवो विबुधेश्वरा: । विभूतयो मम ह्येता भूतानां भूतिहेतव: ॥ ४५ ॥

Brahmā, Bhava (Śiva), les Manus, les seigneurs des devas des mondes supérieurs, et vous, les prajāpatis : tous sont Mes vibhūtis, causes de la prospérité des êtres, et ils œuvrent pour le bien de toute créature vivante.

Verse 46

तपो मे हृदयं ब्रह्मंस्तनुर्विद्या क्रियाकृति: । अङ्गानि क्रतवो जाता धर्म आत्मासव: सुरा: ॥ ४६ ॥

Ô brāhmaṇa, l’austérité sous forme de méditation est Mon cœur; la connaissance védique sous forme d’hymnes et de mantras est Mon corps; et les actes spirituels ainsi que l’extase dévotionnelle sont Ma véritable forme. Les rites et sacrifices accomplis selon la règle sont les membres de Mon corps; la bonne fortune invisible issue du dharma et de la piété est Mon esprit; et les devas qui exécutent Mes ordres dans les divers domaines sont Mon souffle vital et Mon âme.

Verse 47

अहमेवासमेवाग्रे नान्यत् किञ्चान्तरं बहि: । संज्ञानमात्रमव्यक्तं प्रसुप्तमिव विश्वत: ॥ ४७ ॥

Avant la création de cette manifestation cosmique, Moi seul existais; il n’y avait rien d’autre, ni au-dedans ni au-dehors. Alors la conscience demeurait non manifestée, comme la conscience qui ne se révèle pas durant le sommeil.

Verse 48

मय्यनन्तगुणेऽनन्ते गुणतो गुणविग्रह: । यदासीत्तत एवाद्य: स्वयम्भू: समभूदज: ॥ ४८ ॥

Je suis le réservoir de puissances et de qualités sans limites; c’est pourquoi on Me connaît comme l’Infini et l’Omniprésent. De Mon énergie matérielle (māyā), cette manifestation cosmique est apparue en Moi; et dans cet univers s’est manifesté l’être primordial, le Seigneur Brahmā, Svayambhū et Aja—ta source—qui n’est pas né d’une mère matérielle.

Verse 49

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहित: । मेने खिलमिवात्मानमुद्यत: स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥ अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् । नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभु: ॥ ५० ॥

Lorsque le seigneur en chef de l'univers, le Seigneur Brahma, inspiré par Mon énergie, tentait de créer, il se jugeait incapable.

Verse 50

स वै यदा महादेवो मम वीर्योपबृंहित: । मेने खिलमिवात्मानमुद्यत: स्वर्गकर्मणि ॥ ४९ ॥ अथ मेऽभिहितो देवस्तपोऽतप्यत दारुणम् । नव विश्वसृजो युष्मान् येनादावसृजद्विभु: ॥ ५० ॥

C'est pourquoi Je lui ai donné des conseils et, conformément à Mes instructions, il a subi des austérités extrêmement difficiles. Grâce à ces austérités, le grand Seigneur Brahma a pu créer neuf personnalités, dont vous, pour l'aider dans les fonctions de la création.

Verse 51

एषा पञ्चजनस्याङ्ग दुहिता वै प्रजापते: । असिक्नी नाम पत्नीत्वे प्रजेश प्रतिगृह्यताम् ॥ ५१ ॥

Ô mon cher fils Daksha, Prajapati Panchajana a une fille nommée Asikni, que je t'offre afin que tu puisses l'accepter comme épouse.

Verse 52

मिथुनव्यवायधर्मस्त्वं प्रजासर्गमिमं पुन: । मिथुनव्यवायधर्मिण्यां भूरिशो भावयिष्यसि ॥ ५२ ॥

Unissez-vous maintenant dans la vie sexuelle en tant qu'homme et femme, et de cette façon, par les rapports sexuels, vous pourrez engendrer des centaines d'enfants dans le ventre de cette fille pour augmenter la population.

Verse 53

त्वत्तोऽधस्तात्प्रजा: सर्वा मिथुनीभूय मायया । मदीयया भविष्यन्ति हरिष्यन्ति च मे बलिम् ॥ ५३ ॥

Après avoir donné naissance à plusieurs centaines et milliers d'enfants, ils seront également captivés par Mon énergie illusoire et s'engageront, comme vous, dans des rapports sexuels. Mais grâce à Ma miséricorde envers vous et eux, ils pourront également M'offrir des présents avec dévotion.

Verse 54

श्रीशुक उवाच इत्युक्त्वा मिषतस्तस्य भगवान् विश्वभावन: । स्वप्नोपलब्धार्थ इव तत्रैवान्तर्दधे हरि: ॥ ५४ ॥

Śukadeva dit : Après avoir ainsi parlé devant Dakṣa, le Seigneur Hari, soutien de l’univers, disparut sur-le-champ, tel un objet entrevu en songe.